當(dāng)代文化語境中的黃河口民間文化遺存——以東營區(qū)“鹽垛斗虎”為例

李志強(qiáng)

（中國石油大學(xué)勝利學(xué)院 科研處，山東 東營257000）

一種有歷史和藝術(shù)價值的民間文化，往往就是一個社會和一段歷史的真實縮影。位于黃河尾閭的山東省東營市東營區(qū)龍居鎮(zhèn)鹽垛村至今仍保留的一種已有百年歷史的民間傳統(tǒng)藝術(shù)——“鹽垛斗虎”（俗稱“打老虎”），就是這種具有文化標(biāo)本意義的文化遺存。筆者通過深入地田野調(diào)查，發(fā)現(xiàn)這一古老的民俗作為活態(tài)的文化傳承于民間，有約定俗成的套路和內(nèi)在規(guī)律，折射出黃河口移民的堅韌性格和聰明才智，尤其在當(dāng)前“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)”被納入國家政治場域中的主流話語敘事語境的大背景下，它對于黃河口民間文化的表達(dá)和傳承，具有特殊的意義和價值。

一、歷史淵源

東營地區(qū)的非物質(zhì)文化自古存在于廣大民眾的現(xiàn)實生活中，同時也隨社會生活的進(jìn)程而演進(jìn)發(fā)展，并且黃河口地區(qū)獨(dú)特的自然地理環(huán)境對民間文化的形成有著至關(guān)重要的影響。對“鹽垛斗虎”的起源及歷史，筆者走訪了東營市東營區(qū)龍居文化站，通過跟當(dāng)事人的細(xì)致訪談，梳理出其大致詳盡的歷史脈絡(luò)。

清光緒十一年（1886年），東營龍居一帶遭遇旱災(zāi)，莊稼顆粒無收，鹽垛村大部分村民外出尋找生機(jī)，村民張凌云年輕尚武，有深厚的武術(shù)功底，人仗義，有四五個村民跟著他搭伙到外地逃荒要飯。在這一年的大年初一，他們討飯來到一個村莊，看到有“玩老虎”的，感到非常稀奇，便跟著“玩老虎”的串了好幾趟街，看到“老虎”每到一戶人家門口表演時，這家便鞭炮迎接，表演完畢還給賞錢和糧食。張凌云想，如果學(xué)會這門手藝比上門討飯強(qiáng)，于是他找到“玩老虎”的藝人并表達(dá)了自己拜師學(xué)藝的想法，這些“玩老虎”的藝人看他們是外鄉(xiāng)人，又是要飯的，沒有搭理他們。張凌云并沒有灰心，從年初一到正月十六天天跟著“玩老虎”的，一邊要飯一邊在一旁偷學(xué)動作，經(jīng)過半個多月的時間，張凌云也能夠像模像樣地模仿一些動作了，他便和一塊出來要飯的幾個同鄉(xiāng)商量：咱們不如也“玩老虎”，這個比上門要飯好，大家伙意見也很統(tǒng)一。說干就干，沒有錢買道具，他們就和泥做胎，做成虎頭的樣子，曬干后，在上面用草紙和“棍子”（一種面糊糊）一層一層糊了一個老虎頭，扯了自己的被單，找人畫了虎頭、虎衣，由兩個人裝扮起來，仿照人家的技藝，一路打場子賣藝，直到過了清明才回到老家。

回家后，張凌云在原先斗虎動作的基礎(chǔ)上進(jìn)行了大膽創(chuàng)新，借用老虎的抓、撲、咬、剪、沖、躍、拍等動作編排了一整套斗虎舞蹈動作。斗虎舞表演時，先由一人持釣魚鞭在鑼鼓聲中打出一個直徑約50米的圓場，名曰“開場子”，接著四名斗虎英雄引領(lǐng)“老虎”在場內(nèi)進(jìn)行舞蹈表演，四只“老虎”跑跳翻滾，搖頭擺尾，千姿百態(tài)，斗虎英雄或赤手空拳、或手握木棒，引逗“老虎”，在鑼鼓聲中，做各種舞蹈動作。中間穿插滑稽高蹺、旱船、衙司觀虎等表演項目。每逢春節(jié)、元宵節(jié)，村內(nèi)的斗虎隊便自發(fā)組織起來在本村和周邊村進(jìn)行串演，受到當(dāng)?shù)厝罕姷膹V泛贊譽(yù)。

抗日戰(zhàn)爭時期的1944年清河軍區(qū)在鹽垛鄰村龐家召開慶祝廣北抗日根據(jù)地建立大會，清河軍區(qū)楊國夫司令員聽說“鹽垛斗虎”在當(dāng)?shù)睾苡忻麣?，很想看看這一民間藝術(shù)表演，鹽垛斗虎隊?wèi)?yīng)邀前去演出。表演開始，圍座的群眾四下尋找斗虎隊，忽聽一身大喊，斗虎者跳過一米半的柵欄，飛身跳上舞臺，后面的“老虎”隨即越過柵欄，躍上舞臺。表演結(jié)束后，楊國夫司令大加贊賞，并給予了斗虎隊北海銀行幣200元的獎勵，從此“鹽垛斗虎”更加聲名大震。1945年正月十五“大參軍”，鹽垛村斗虎隊中的48名民兵報名參加了人民解放軍［1］。

1949年中華人民共和國成立后，鹽垛村的斗虎表演經(jīng)常在重大慶?；顒?、節(jié)日時演出，豐富了當(dāng)?shù)厝罕姷臉I(yè)余文化生活。文革期間，斗虎表演和大多數(shù)藝術(shù)門類一樣被擱置。1978年，黨的十一屆三中全會以來，“鹽垛斗虎”重新煥發(fā)了勃勃生機(jī)。1981年，鹽垛村成立了以斗虎為主的“民間藝術(shù)宣傳隊”，先后去過博興、壽光、濰坊、臨朐等地演出200多場。近年來，龍居鎮(zhèn)對“鹽垛斗虎”民間舞蹈進(jìn)行了深入挖掘整理，并組成了80人的隊伍進(jìn)行學(xué)習(xí)排練，從1989年至今，每年都參加?xùn)|營市區(qū)組織的民間文藝匯演，贏得了群眾的廣泛贊譽(yù)。2004年參加?xùn)|營市民間文藝匯演，獲得一等獎。2007年8月，“鹽垛斗虎”被東營市委、市政府公布為市級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。2009年10月被批準(zhǔn)為省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。

二、藝術(shù)特色

“威風(fēng)凜凜站山崗，天下英雄數(shù)咱強(qiáng)，上山能夠擒猛虎，下山能夠擒賊王，今天天氣晴和，不免咱兄弟二人上山走也！”這是最初斗虎舞表演前的開場白。解放前，“鹽垛斗虎”表演作為當(dāng)?shù)厝罕娭\生的一種手段；解放后，群眾為斗虎表演又賦予了新的意義，村民把斗虎表演看成是一年豐收的象征，是祥瑞的化身，把老虎當(dāng)成是吉祥物。每年的年初一，家家戶戶都爭相聘請斗虎表演隊到自己家門口表演，驅(qū)除邪氣，迎來福氣，圖個吉利，圖個平安，圖個一年的風(fēng)調(diào)雨順。在本村表演結(jié)束后，斗虎隊往往還被邀請到相鄰的村莊進(jìn)行表演，村民會早早地趕到表演地點(diǎn)，選擇一個最佳位置進(jìn)行觀看。斗虎表演一般是選在農(nóng)閑或者是春節(jié)前后。表演場所不固定，一般選在村內(nèi)空間場所大、村民聚居的地方。

（一）演出過程

斗虎舞表演時四只老虎按次序臥好，相距大約2米，先由四人上場，一人擊鼓，一人擊大銅镲、一人擊小銅镲、一人敲鑼。隨即，一人上場，持釣魚鞭，繞場一周，劃出大約直徑50米的圓場，俗稱“打場子”。待觀眾穩(wěn)定后，表演正式開始。持釣魚鞭者離場后，四斗虎者上場，四只“老虎”踏鼓點(diǎn)一般做“老虎出洞”、“老虎發(fā)威”、“老虎下山”、“餓虎撲食”、”群虎圍攻”等動作，斗虎者通過“快三拳”、“慢三拳”、“三仆腿”、“下滾身”、“快三棍”、“慢三棍”、“白虎洗臉”、“躍虎”等舞蹈動作與“老虎”嬉戲打斗。表演中，持釣魚鞭者可視“老虎”轉(zhuǎn)圈空隙，進(jìn)行即興表演，演出過程中可穿插滑稽高蹺、旱船、衙司觀虎等表演項目，后增加的兩只單人扮的小老虎，可依據(jù)現(xiàn)場觀眾情趣，做小虎嬉斗、老虎翻滾等動作，增加節(jié)目的觀賞性。斗虎者通過“打虎”、“斗虎”、“嬉虎”、“擒虎”等一系列舞蹈動作，展現(xiàn)斗虎者的英雄形象。最后，斗虎者左手抓虎耳，右手持木棍做擒虎狀，表演結(jié)束。

（二）動作詳解

“鹽垛斗虎”動作粗獷、幅度大，具有晃胯、扭腰、踢腿等動作，表演中的轉(zhuǎn)身、走步、躍虎等動作均有一定的技巧性，伴奏采用民間打擊樂，參與者動作要合上鼓點(diǎn)的節(jié)奏，具有較高的民族民間舞蹈研究價值。

1.引虎出洞

四只表演虎間隔2米，成東西方向一字排開，臥于表演場地北側(cè)中央，頭南尾北，所有表演者立于虎后，擊鼓人員位于東北方向。

表演開始：鑼鼓打“老虎通”，領(lǐng)舞者手持釣魚鞭踏鼓點(diǎn)上場，鞭打四方，繞場一周，開出直徑大約50米的圓場子，隨后領(lǐng)舞者至虎前揮舞釣魚鞭引逗“老虎”，“老虎”立起，隨鼓點(diǎn)搖頭擺尾，領(lǐng)舞者揮鞭“金雞點(diǎn)頭”，鞭頭落于四虎前，大喝一聲“嗨”，一招“撥云見日”，持鞭向南躍出，四虎隨領(lǐng)舞者一起向前躍出（虎躍）。

2.老虎發(fā)威

領(lǐng)舞者揮舞釣魚鞭在虎前隨鼓點(diǎn)做“太公釣魚”、“喜鵲登枝”、“魚游大?！?、“枯樹盤根”等招式，“老虎”被逗得興起，隨鼓點(diǎn)一起直立向前撲三撲（虎撲）。

3.老虎下山

領(lǐng)舞者持釣魚鞭踏鼓點(diǎn)躍入場中央，鞭打四方，四虎緊追其后，分東北（①號虎）、西北（②號虎）、西南（③號虎）、東南（④號虎）四個方位進(jìn)入場中央，左右游動伺機(jī)進(jìn)攻，對領(lǐng)舞者形成包圍之勢。四名斗虎英雄摩拳擦掌準(zhǔn)備迎戰(zhàn)。

4.四虎圍攻

領(lǐng)舞者力戰(zhàn)四虎，力不從心，一招“夜戰(zhàn)八方”，向北沖出包圍圈，四名斗虎英雄由北向南踏鼓點(diǎn)一起翻跟頭沖進(jìn)包圍圈，面對四虎分四個方位，踏鼓點(diǎn)一起做“二虎小架”拳術(shù)套路，四虎見人多，便踏鼓點(diǎn)按逆時針繞場，伺機(jī)進(jìn)攻，繞場一周后回到原位，面對四個斗虎英雄，雙方準(zhǔn)備戰(zhàn)斗。

5.五虎纏斗

領(lǐng)舞者持釣魚鞭進(jìn)入場中央，鞭打四方，四名斗虎英雄分別與四虎纏斗，四名斗虎英雄踏鼓點(diǎn)一起按逆時針做“白虎洗臉”，原地分別向虎臉踢出四腳轉(zhuǎn)一周，四虎也分別以斗虎英雄為軸按逆時針轉(zhuǎn)一周（頭里尾外），撲向斗虎英雄，斗虎英雄來不及躲閃，就地十八滾從老虎腹下竄出，引領(lǐng)老虎，向前躍出。

6.交叉斗虎

四名斗虎英雄分別引領(lǐng)①、②、③、④號虎交叉跑位，①號虎由東北角跑至西南角，②號虎由西北角跑至東南角，③號虎由西南角跑至西北角，④號虎由東南角跑至東北角，①號虎與②號虎在場地南面，③號虎與④號虎在場地北面，四虎兩兩相對。這時領(lǐng)舞者持釣魚鞭進(jìn)入場中央，隨鼓點(diǎn)分別向東西方向各打出一鞭，相對兩虎在斗虎英雄的引領(lǐng)下跑至中間兩虎相遇交叉換位。

7.帶刀斗虎

（1）四虎游斗。四名斗虎英雄統(tǒng)一做“白虎洗臉”，領(lǐng)舞者持刀躍入場中，向四名斗虎英雄發(fā)刀，四名斗虎英雄接刀后做“白云蓋頂”，一個刀花向老虎劈出一刀，踏鼓點(diǎn)引領(lǐng)老虎按逆時針繞場一周回到原位。

（2）慢三刀、快三刀。相對兩虎在中間交叉換位后，四名斗虎英雄在領(lǐng)舞者的指揮下踏鼓點(diǎn)統(tǒng)一分別由內(nèi)向外對準(zhǔn)虎臉上三大步，慢劈三刀將“老虎”逼回原位，緊接相對兩虎在斗虎英雄的引領(lǐng)下跑至中間兩虎相遇交叉換位。四名斗虎英雄踏鼓點(diǎn)分別由內(nèi)向外對準(zhǔn)虎臉上三大步，快劈三刀將老虎逼回原位，老虎“餓虎撲食”，斗虎英雄帶刀就地十八滾從老虎腹下躥出，向老虎劈出一刀，引領(lǐng)“老虎”向前躍出。

（3）群雄斗虎。領(lǐng)舞者持釣魚鞭向空中一舉，四名斗虎英雄持刀引領(lǐng)四虎轉(zhuǎn)至場北面，由東到西面朝南按①-④虎一字排開，領(lǐng)舞者一招“撥云見日”，四虎向前撲三撲，四名斗虎英雄在虎前做“三仆刀”，行至場南面。

（4）群雄殺虎。領(lǐng)舞者行至場中央，舉鞭向空中一舉，四名斗虎英雄左手抓虎頭將虎拖至場南面，虎頭朝北，四名斗虎英雄左腿虛踏虎頭，右手舉刀，做殺虎狀。

（三）服飾

擊鼓、擊镲、敲鑼者服飾相同，均頭扎黃頭巾、系箍。身穿黃色對襟上衣、藍(lán)或黑色燈籠褲，腰系紫或黑色四喜帶，也可系一條紅綢子，腳穿白球鞋或黑圓口布鞋。

如表1所示，本研究對現(xiàn)代教育技術(shù)“十一五”期間的兩本、“十二五”期間的三本以及“十三五”初期的兩本共計七本教材進(jìn)行系統(tǒng)整理和分析歸納，此類教材主要面向高等院校本科生或研究生，還可作為各級各類學(xué)校教師繼續(xù)教育課程教材。

四名領(lǐng)虎者服飾相同，均頭扎黃頭巾，身穿黃色對襟上衣，腰系紫或黑色四喜帶，也可系一條紅綢子，腳穿白球鞋或黑圓口布鞋。

四只老虎服飾相同，一只老虎需要兩名演員，一人頂虎頭，一人扮虎尾，虎身長250厘米。

（四）樂器

（1）鼓：直徑100厘米，高80厘米。

（2）鼓槌：兩根，木制，長45厘米。

（3）大銅镲：直徑30厘米，鏢臍中間系一條40厘米見方的紅綢。

（4）小銅镲：直徑20厘米，鐐臍中間系一條30厘米見方的紅綢。

（5）銅鑼：直徑50厘米。

（6）銅鑼棰：一根，木制，長40厘米，一端用布纏繞。

三、傳承譜系

“鹽垛斗虎”傳承百年而不衰，主要原因是它來自民間，被歷代人民群眾所喜愛并傳承著。按時間分布，表述如下：

第一代“鹽垛斗虎”藝人：張凌云（1858-1908）年輕時在外要飯，在乞討途中，學(xué)習(xí)借鑒玩老虎的技藝，并進(jìn)行大膽創(chuàng)新，成為“鹽垛斗虎”的創(chuàng)始人。

第二代“鹽垛斗虎”藝人：張光先（1883—1952）“鹽垛斗虎”的傳承者，張凌云的兒子，自幼跟隨父親張凌云在外乞討，深得父親的真?zhèn)?，并不斷豐富斗虎的動作和內(nèi)容。

“鹽垛斗虎”傳承人譜表（見表1）。

2003年以來新發(fā)展主要學(xué)員譜表（見表2）。

表2 2003年以來新發(fā)展主要學(xué)員譜表

如今，以張良一、曲子營、曲漢峰為代表的第三代傳承人，擔(dān)負(fù)起了“鹽垛斗虎”的傳承任務(wù)，每年冬閑的時候都組織村內(nèi)的斗虎表演隊進(jìn)行訓(xùn)練，春節(jié)期間到各村進(jìn)行串演，活躍在鄉(xiāng)村的舞臺上，并積極參加市區(qū)組織的文藝匯演。

四、文化特征

“鹽垛斗虎”是黃河口歷史的見證和文化的重要載體，是一種集民俗、娛樂、舞蹈等為一體的綜合性民間藝術(shù)形式，它扎根于人民群眾之中，具有深厚的群眾基礎(chǔ)，深受人們的喜愛，它的產(chǎn)生和發(fā)展過程與當(dāng)?shù)厝罕娚詈惋L(fēng)俗習(xí)慣息息相關(guān)，是勞動人民智慧的結(jié)晶，具有很強(qiáng)的歷史和文化價值。

（一）再生性

斗虎表演在我國有著悠久的歷史傳統(tǒng)，漢桓寬《鹽鐵論·散不足》即有“戲弄蒲人雜婦，百獸馬戲斗虎”［2］的話，可以看出，早在漢代，斗虎表演就在宮廷與民間廣泛表演。如今在中華大地上，云南楚雄彝族自治州有自新石器時代流傳下來的傳統(tǒng)的 “老虎笙”表演；青海黃南州同仁縣每年有兩次最隆重的民族傳統(tǒng)祭祀活動，其中一次是農(nóng)歷十一月二十日進(jìn)行驅(qū)魔逐疫的“跳於菟”——即“跳老虎”活動；從南宋時期由中原傳入海南的三江虎舞至今仍極為活躍；陜西周至縣的樓觀鎮(zhèn)、啞柏鎮(zhèn)、馬臺鄉(xiāng)等地的“?；⒍贰保^各地有名；蘇北睢寧地區(qū)流傳了260多年的“龍虎斗”也是一種獨(dú)具特色的祭祀性民間舞蹈?！胞}垛斗虎”系東營村民張凌云在討飯途中的異鄉(xiāng)所學(xué)，至于這“異鄉(xiāng)”到底為何處，因年代久遠(yuǎn)，已無從考證。從地理位置推想，“鹽垛斗虎”或與蘇北 “龍虎斗”有著某種聯(lián)系。就山東的歷史變遷與齊魯文化傳統(tǒng)的關(guān)系考察，數(shù)千年間，無論時代風(fēng)云如何復(fù)雜多變，齊魯文化為其精魂始終傳承不變，這是山東文化傳統(tǒng)之內(nèi)核，也是后代傳承不息的文化之根［3］。因此不管承襲哪種虎舞，“鹽垛斗虎”的本質(zhì)是在觀摩啟發(fā)下的再創(chuàng)造，具有極強(qiáng)的黃河口地域特色和齊魯文化“尚武精神”的深深烙印，體現(xiàn)著黃河口文化的再生性或重生性。

（二）移民性

鹽垛村隸屬于山東省東營市東營區(qū)龍居鎮(zhèn)，位于東營市東營區(qū)西南部，西南與濱州市博興縣接壤，東與牛莊鎮(zhèn)相鄰，是龍居鎮(zhèn)第一大村。明永樂年間，馬氏由直隸省棗強(qiáng)縣遷此立村，因當(dāng)時村西南有一食鹽站，鹽堆成垛，故取名鹽垛村。因此，鹽垛村為黃河口典型的移民村，彰顯著黃河口移民文化的特征。歷史上，黃河三角洲地區(qū)經(jīng)歷了幾次較大的移民，其中明代洪武、永樂年間，朝廷從山西洪洞、河北棗強(qiáng)往黃河入?？谝粠б泼袷且?guī)模較大的一次。這期間，近的有淄川、濱州、博興、章丘；遠(yuǎn)的有浙江、湖南等地鹽民、鹽商、逃荒戶到這里定居形成村落。不同時代、不同地域的移民，帶著自己的文化理念和傳統(tǒng)習(xí)慣，從華夏各地匯聚到黃河三角洲上，具有較大的開拓性和開放性，比較容易接受新生事物，比較容易進(jìn)行新的探索和嘗試，每一次新的移民，都會帶來各地不同的文化，為東營地域文化注入新內(nèi)容、新活力。隨著時間推延，各種文化相互融合，相互促進(jìn)，形成了黃河口堅韌、寬容、和諧、開放、創(chuàng)新的文化特質(zhì)。

（三）民俗性

“鹽垛斗虎”作為黃河流域的民間藝術(shù)，起源于清光緒年間，至今有一百多年的歷史，它的存在與群眾的生活和當(dāng)?shù)氐娘L(fēng)俗息息相關(guān)，具有厚重的傳統(tǒng)色彩、濃郁的鄉(xiāng)土氣息和別具一格的區(qū)域特色，道具造型夸張而不失真實，民俗特點(diǎn)突出，藝術(shù)特色鮮明。近百年來，它深深根植于社會生活中，一直伴隨著人們的繁衍生息傳承發(fā)展?！胞}垛斗虎”是一種集娛樂、舞蹈等為一體的綜合性民間藝術(shù)形式，表演者通過與“老虎”的嬉戲打斗營造一種歡樂、祥和的氛圍。同時斗虎舞具有深厚的群眾基礎(chǔ)，表演者不分年齡大小。只要身體健康，四肢健全就能參與，在娛樂中就能達(dá)到強(qiáng)身健體的目的。當(dāng)前，斗虎舞作為一種民間舞蹈，仍然活躍在群眾當(dāng)中，滿足了群眾追求快樂、和諧、平安的情感需求，豐富了群眾文化生活，促進(jìn)了交流，增進(jìn)了友誼，激發(fā)了人們對美好生活的向往和追求。

五、“非遺”保護(hù)視野下的生存現(xiàn)狀

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是各族人民世代相承、與群眾生活密切相關(guān)的各種傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式和文化空間。它蘊(yùn)含著民族特有的精神價值、思維方式、想象力和文化意識，承載著一個民族或群體的文化生命密碼，是發(fā)展先進(jìn)文化的根基和重要的精神資源，是文化藝術(shù)生存發(fā)展的內(nèi)在動力。保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)實際上就是保護(hù)我們民族的歷史、精神的家園、民族的標(biāo)識。而筆者通過田野調(diào)查發(fā)現(xiàn)，“鹽垛斗虎”的高技藝傳承者大都年老體衰，靠技藝不足養(yǎng)家糊口，生活貧困，后繼無人，隨著老藝人的離去，年輕人外出打工增多，斗虎隊伍逐年縮小，新老交替出現(xiàn)空擋，斗虎后人日漸減少，“人在藝在，人去藝亡”的情況越來越突出。

在當(dāng)下“非遺”保護(hù)視野中出現(xiàn)的突出問題主要有三個：一是認(rèn)識欠深，保護(hù)意識還需增強(qiáng)。一方面，政府及相關(guān)部門的領(lǐng)導(dǎo)對保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)重要意義的認(rèn)識還不是很深，認(rèn)識不到傳統(tǒng)民間文化屬于“不可再生資源”，不能清醒認(rèn)識民間文化在當(dāng)前生存環(huán)境下日益消亡的現(xiàn)實，缺乏保護(hù)的緊迫感、責(zé)任感和使命感。另一方面，因非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是一個新近出現(xiàn)的名詞，而且對其劃分還不是很明確，加上宣傳不夠到位，尤其在民間，許多民眾還不知道非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是什么概念，更不清楚保護(hù)的范圍與內(nèi)容及如何去保護(hù)，全民保護(hù)意識不強(qiáng)，民間文化保護(hù)還沒有成為民眾的自覺行動。二是經(jīng)費(fèi)緊缺。開展非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作需要足夠的經(jīng)費(fèi)保障。但由于經(jīng)費(fèi)緊張，普查手段落后，缺少先進(jìn)的攝錄器材，導(dǎo)致普查中文字性資料較多，圖像、聲音資料較少，不利于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承和保護(hù)。三是環(huán)境惡化，保護(hù)前景令人擔(dān)憂。隨著經(jīng)濟(jì)社會的快速發(fā)展，受現(xiàn)代文明及多元文化的沖擊，使得非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生存的土壤與環(huán)境急劇惡化而處于瀕危狀態(tài)，令人擔(dān)憂。如今，打工經(jīng)濟(jì)的迅猛發(fā)展，傳承者與受眾群體均已出現(xiàn)斷層，市場需求日漸萎縮，非物質(zhì)文化原有的生存環(huán)境已逐漸喪失。年青一代傳習(xí)之人日漸減小，現(xiàn)有的傳承人大都分散各地，難以集中組隊演練，只在逢年過節(jié)時演出。

針對上述問題，為搶救和保護(hù)“鹽垛斗虎”這一瀕臨失傳的民間舞蹈，龍居鎮(zhèn)政府也采取了一些切實有效的保護(hù)措施，如安排專人進(jìn)行深入地挖掘整理，撥專款對演出道具進(jìn)行了更換，并在鹽垛村組建了80人的隊伍進(jìn)行演練，尤其是在鹽垛小學(xué)、龍居鎮(zhèn)中、小學(xué)體育課中，增添民間舞蹈這一教學(xué)內(nèi)容，不斷培養(yǎng)新的民間舞蹈藝術(shù)人才，為解決斗虎傳承難這一實際問題起到了一定作用。盡管如此，“鹽垛斗虎”的“非遺”保護(hù)之路才剛剛開始，仍然艱辛而漫長?！胞}垛斗虎”作為東營民間文化的個案反映出黃河口地區(qū)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生存現(xiàn)狀，只有關(guān)心民眾，愛護(hù)民眾，從民眾出發(fā)，從長遠(yuǎn)的文化建設(shè)出發(fā)，十分細(xì)心地保護(hù)、繼承和發(fā)展優(yōu)秀的文化遺產(chǎn)，特別是正確地保護(hù)其文化生態(tài)，才能達(dá)到民族文化可持續(xù)發(fā)展的理想境界［4］，這些承載著民族記憶和生活縮影的民間技藝才能在黃河口這塊古老而年輕的大地上世代相傳。

［1］景洪訓(xùn).東營區(qū)文史集粹［M］.北京：中國文史出版社，2006：547.

［2］桓寬.鹽鐵論校注［M］.天津：天津古籍出版社，1983：351.

［3］于樹健.東營文化通覽［M］.濟(jì)南：山東人民出版社，2012：5.

［4］劉魁立.文化生態(tài)保護(hù)區(qū)問題芻議［M］.非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究集刊：第一輯，2008：11.