肖宜悅
肖宜悅: 中國(guó)藝術(shù)研究院戲曲研究所博士研究生
中國(guó)的戲曲文化是由漢族與各少數(shù)民族人民共同創(chuàng)造的。除漢族戲曲劇種外,還有藏族、蒙古族、維吾爾族、壯族、侗族、白族等十多個(gè)少數(shù)民族,在本民族傳統(tǒng)文化的基礎(chǔ)上創(chuàng)造了戲曲劇種。漢族與各少數(shù)民族戲曲劇種共同建構(gòu)了中華民族豐富多彩的戲曲文化體系。但是,以往諸多的戲曲歷史著作和文章卻沒(méi)能給予漢族以外的少數(shù)民族戲曲以應(yīng)有的地位和足夠的關(guān)注,即使有所涉及也都是放在非主流的位置,沒(méi)有系統(tǒng)性和連續(xù)性地在史的意義上進(jìn)行詳盡敘述,這是一個(gè)很大的缺憾。國(guó)家社會(huì)科學(xué)基金藝術(shù)學(xué)“十五”規(guī)劃項(xiàng)目成果——由王文章主編,劉文峰、李悅副主編的《中國(guó)少數(shù)民族戲曲劇種發(fā)展史》一書的成書與問(wèn)世結(jié)束了這種局面,顛覆了中華戲曲文化只有漢族戲曲的誤解,填補(bǔ)了戲曲史學(xué)空白,同時(shí)增進(jìn)了民族文化的交流。
新中國(guó)成立以來(lái),戲曲研究取得了一系列重大成果,如《中國(guó)戲曲通史》、《中國(guó)戲曲通論》、《中國(guó)戲曲志》、《中國(guó)戲曲音樂(lè)集成》等。但是由于各種條件的限制,少數(shù)民族戲曲研究一直是戲曲研究中的一個(gè)薄弱環(huán)節(jié)。我國(guó)少數(shù)民族戲曲史的研究,多少年來(lái)一直是一個(gè)空白。2005年,中國(guó)藝術(shù)研究院經(jīng)過(guò)調(diào)查和論證,決定編纂《中國(guó)少數(shù)民族戲曲劇種發(fā)展史》,這一課題經(jīng)全國(guó)藝術(shù)科學(xué)規(guī)劃領(lǐng)導(dǎo)小組批準(zhǔn),被列入全國(guó)藝術(shù)科學(xué)“十一五”規(guī)劃年度課題。為了順利完成這一項(xiàng)目,中國(guó)藝術(shù)研究院邀請(qǐng)全國(guó)各地研究少數(shù)民族戲曲的專家學(xué)者以及有關(guān)研究院所的領(lǐng)導(dǎo)召開了專門會(huì)議,制定編纂計(jì)劃,討論編纂提綱,并成立了由中國(guó)藝術(shù)研究院院長(zhǎng)王文章研究員為主編、中國(guó)藝術(shù)研究院戲曲研究所副所長(zhǎng)劉文峰研究員、中國(guó)藝術(shù)研究院戲曲研究所少數(shù)民族戲曲研究室主任李悅研究員為副主編的《中國(guó)少數(shù)民族戲曲劇種發(fā)展史》編纂委員會(huì)。為保證著作的權(quán)威性和廣泛性,確定了由中國(guó)藝術(shù)研究院與相關(guān)省區(qū)藝術(shù)研究機(jī)構(gòu)合作的原則。編委和撰稿人的選定,系由各省區(qū)藝術(shù)研究所推薦,經(jīng)主編審定后聘任。各章的撰稿人與編委,均為對(duì)少數(shù)民族戲曲多有研究的專家。
《中國(guó)少數(shù)民族戲曲劇種發(fā)展史》的編纂,以繼承與發(fā)揚(yáng)中華民族文化傳統(tǒng),維護(hù)民族團(tuán)結(jié)、增進(jìn)各民族戲曲文化交流為出發(fā)點(diǎn),編纂過(guò)程中堅(jiān)持了歷史唯物論和辯證唯物論的觀點(diǎn),既把各個(gè)少數(shù)民族戲曲放在中華民族戲曲文化的大背景中加以記述,又寫出了各個(gè)少數(shù)民族戲曲獨(dú)特的發(fā)展歷史;既反映了漢族戲曲對(duì)各個(gè)少數(shù)民族戲曲的影響,又反映了少數(shù)民族戲曲對(duì)漢族戲曲的影響。
全書共17章,53萬(wàn)字,詳盡記敘了西藏藏戲、門巴戲、青海藏戲、甘南藏戲、四川藏戲、廣西壯劇、壯師劇、云南壯劇、傣劇、章哈劇、白劇、彝劇、侗戲、布依戲、湘西苗劇、廣西苗劇、內(nèi)蒙古蒙古劇、阜新蒙古劇、滿族新城戲、維吾爾劇、唱?jiǎng) ⒚蠎?、佤族清戲、釋比戲?4個(gè)少數(shù)民族戲曲劇種的發(fā)展歷史與藝術(shù)形態(tài)。每章按各劇種的實(shí)際情況,分為形成歷史和發(fā)展現(xiàn)狀、演出團(tuán)體、著名演員、代表劇目、音樂(lè)特點(diǎn)、表演風(fēng)格、舞美特色、演出習(xí)俗等節(jié)。各節(jié)的編寫內(nèi)容,既保持了全書體例框架的完整性,又突出了不同劇種藝術(shù)的獨(dú)特性,使歷史與現(xiàn)實(shí)、共性與個(gè)性得到了較好的統(tǒng)一。全書以各民族戲曲劇種的發(fā)展為主線,同時(shí)又對(duì)少數(shù)民族戲曲發(fā)展過(guò)程中出現(xiàn)的一些普遍問(wèn)題進(jìn)行了探討,如在概述一章中,分別論述了“戲曲是中華各民族人民的共同創(chuàng)造”、“新中國(guó)成立后少數(shù)民族戲曲的發(fā)展”、“少數(shù)民族戲曲的生成規(guī)律”、“戲曲的基本特征與民族特征”、“少數(shù)民族戲曲的繼承、保護(hù)與發(fā)展”等重要議題。通過(guò)充分的論述,證實(shí)各少數(shù)民族的戲曲劇種都是在本民族的文化藝術(shù)基礎(chǔ)上形成的,同時(shí)在發(fā)展過(guò)程中接受了漢族和其他兄弟民族戲劇的影響,故而既有“以歌舞演故事”這一中華民族戲曲文化的共同特征,又有本民族獨(dú)特的藝術(shù)風(fēng)格。
圖文并茂是《中國(guó)少數(shù)民族戲曲劇種發(fā)展史》的一大亮點(diǎn)。全書配有800余幅圖片,這些圖片來(lái)源于不同年代和地域,出自專業(yè)的或業(yè)余的攝影者之手,其中有許多圖片都是首次公開發(fā)表,因而具有十分珍貴的史料價(jià)值和藝術(shù)價(jià)值。此書的編撰體例要求,凡是可以配圖的地方都盡量配圖。如發(fā)展歷史部分,要求配有能夠說(shuō)明劇種歷史發(fā)展的戲曲文物圖片;演出團(tuán)體、著名演員、代表劇目、表演風(fēng)格部分,要求配有演出劇照;舞美特色部分,要求配有布景、服飾設(shè)計(jì)圖、演出效果圖;演出習(xí)俗部分,要求配有劇團(tuán)在各種不同場(chǎng)所演出的觀演場(chǎng)面照片。
《中國(guó)少數(shù)民族戲曲劇種發(fā)展史》是一部集體著作,它集中了全國(guó)各地研究少數(shù)民族戲曲的專家力量,合力攻關(guān)完成。全書資料豐富,論據(jù)充足,論述充分,體例編排得當(dāng)。各地作者在編委會(huì)的統(tǒng)一領(lǐng)導(dǎo)下,注重聯(lián)系各民族的民風(fēng)民俗、文化傳統(tǒng),對(duì)各劇種的歷史沿革、舞臺(tái)藝術(shù)、演出劇目等,進(jìn)行了綜合考察;對(duì)各少數(shù)民族戲曲的發(fā)展歷史和現(xiàn)狀,進(jìn)行了全面的梳理,對(duì)民族戲曲發(fā)展進(jìn)程中出現(xiàn)的一些理論問(wèn)題,展開了系統(tǒng)的論述。書中的論述史論結(jié)合,沒(méi)有僅停留在形態(tài)的客觀描述和一般的事實(shí)記載上,而是從宏觀角度對(duì)中國(guó)少數(shù)民族劇種的發(fā)展進(jìn)行了整體性的史論研究,因而具有較高的學(xué)術(shù)價(jià)值。
筆者身為蒙古族,第一次見到這部專著,看到本民族和其他少數(shù)民族的戲曲劇種一起被清晰地記載、分析和研究,作為中華民族大家庭中的一員,既感到欣喜,又感到自豪。
中華民族上下五千年的歷史是生活在中華大地上的漢族與少數(shù)民族長(zhǎng)期交融的歷史。中國(guó)戲曲文化發(fā)展的歷史也是漢族戲曲文化和各少數(shù)民族戲曲文化長(zhǎng)期交流的歷史。早在漢代中國(guó)戲曲尚處于孕育期時(shí),各民族文化藝術(shù)已有交流,被稱為“胡曲”、“胡舞”的少數(shù)民族樂(lè)舞已經(jīng)廣泛流行于宮廷和民間。所謂“胡曲”、“胡舞”,即當(dāng)時(shí)蒙古族的前身匈奴的音樂(lè)和舞蹈。如《史記·匈奴列傳》中所載的“匈奴歌”,即是至今惟一可見的“胡曲”:“亡我焉支山,使我六畜不蕃息。失我祁連山,使我婦女無(wú)顏色?!逼渲小捌钸B”、“焉支”,都是匈奴語(yǔ)的譯音,指今內(nèi)蒙古中部的陰山。匈奴人也制造了本民族獨(dú)特的樂(lè)器,最著名的就是胡笳、琵琶和鼙鼓。蔡文姬《胡笳十八拍》有“胡笳本出自胡中,鼙鼓喧兮夜達(dá)明”的描繪。另?yè)?jù)《后漢書·五行志》記載,“漢靈帝好胡服、胡帳、胡床、胡坐、胡飯、胡箜篌、胡笛、胡舞,京都貴戚皆竟為之?!?可見,“胡曲”、“胡舞”不僅盛行于匈奴人活動(dòng)的大漠南北,而且對(duì)內(nèi)地的漢族音樂(lè)和舞蹈也產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。
隋唐時(shí)期,中原和周邊各民族之間的文化交流更為頻繁,少數(shù)民族的音樂(lè)歌舞備受社會(huì)各階層人民的喜愛。唐朝宮廷的十部樂(lè)中,龜茲樂(lè)、高昌樂(lè)、疏勒樂(lè)、安國(guó)樂(lè)、康國(guó)樂(lè)五部均為西域樂(lè)舞?!逗琛贰ⅰ逗v舞》和《柘枝舞》等舞蹈不僅成為宮廷中常演的節(jié)目,在民間也非常盛行。特別是佛教傳入后,以宣傳佛教經(jīng)典為目的說(shuō)唱形式“變文”在民間的流行,為中國(guó)戲曲的形成創(chuàng)造了重要條件。
遼金時(shí)代,流行“契丹歌舞”、“女真歌舞”及其音樂(lè),為“北曲”的形成提供了豐富的藝術(shù)營(yíng)養(yǎng),促進(jìn)了元雜劇的誕生。故明代戲劇家徐渭評(píng)曰:“今之北曲蓋遼、金北鄙殺伐之音,壯偉狠戾,武夫馬上之歌,流主中原,遂為民間之日用?!?/p>
明清兩代,是全國(guó)少數(shù)民族政治、經(jīng)濟(jì)和文化發(fā)展的重要時(shí)期。我國(guó)少數(shù)民族戲曲古老劇種,幾乎都是誕生于明清時(shí)代、尤其是清中葉以后。如最古老的少數(shù)民族戲曲劇種西藏藏戲,形成于明代初葉,清初以后出現(xiàn)了繁榮局面。藏戲的繁榮與清王朝奉行的民族和好、文化交流政策密不可分。五世達(dá)賴阿旺洛桑嘉措于清順治九年(1652)率三千人的代表團(tuán)赴北京晉見順治皇帝,在北京住了兩個(gè)多月,在內(nèi)蒙古住了五個(gè)多月,觀看了漢、滿、蒙等民族的戲曲、歌舞等文藝節(jié)目。隨五世達(dá)賴進(jìn)京的有西藏著名的畫師,將達(dá)賴進(jìn)京的活動(dòng)以連環(huán)畫的形式畫下來(lái),成為布達(dá)拉宮著名的壁畫《五世達(dá)賴見順治圖》。五世達(dá)賴回到拉薩后,受內(nèi)地藝術(shù)的啟發(fā),組織了宮廷歌舞隊(duì)噶爾巴,并將西藏各地的藏戲班調(diào)來(lái)拉薩,參加一年一度的雪頓節(jié),促進(jìn)了藏戲的發(fā)展。乾隆年間,六世班禪率代表團(tuán)到承德避暑山莊參加乾隆皇帝七十大壽慶典,在清音閣大戲樓觀看了昆腔、弋腔、亂彈等戲曲表演。甘南藏戲締造人之一的瑯倉(cāng)四世活佛對(duì)京劇藝術(shù)更是情有獨(dú)鐘。
20世紀(jì)30年代是中國(guó)京劇藝術(shù)人才輩出的璀璨時(shí)代,這一時(shí)期瑯倉(cāng)四世在內(nèi)蒙古傳法,每年冬天都要回到北京過(guò)冬。興趣廣泛的活佛先后觀看了梅蘭芳、馬連良、尚小云、金少山、李萬(wàn)春、李多奎等眾多京劇名家的經(jīng)典劇目,與梅蘭芳等名流廣泛交往,探討京劇藝術(shù)的奧秘。甘南藏戲以舞臺(tái)藝術(shù)為基礎(chǔ),講究表演動(dòng)作的規(guī)范化,重視服飾布景的運(yùn)用等特點(diǎn),都說(shuō)明從內(nèi)地戲曲中借鑒了大量的藝術(shù)因素。藏戲與內(nèi)地的戲曲不謀而合,走上了“以歌舞演故事”的發(fā)展道路,并以寫意和程式性的表演為特征,其根本的原因,就是漢藏戲曲文化長(zhǎng)期交流的結(jié)果。
新中國(guó)成立后,又新生了許多少數(shù)民族戲曲劇種,如苗劇、彝劇、新城戲、贊哈劇、大本曲劇、滿族八角鼓戲、阜新蒙古劇等。這些劇種的形成與發(fā)展,更與漢族戲曲藝術(shù)有十分緊密的聯(lián)系。許多少數(shù)民族戲曲劇種還建立了自己的專業(yè)劇團(tuán),如藏戲、唱?jiǎng) 褎?、傣劇、白劇、苗劇等。一批漢族文藝工作者參與了民族劇種的創(chuàng)新工作,他們與少數(shù)民族戲曲工作者一道,在繼承民族文化傳統(tǒng)的基礎(chǔ)上,廣泛汲取漢族戲曲藝術(shù)的優(yōu)長(zhǎng),引入現(xiàn)代科學(xué)技術(shù)手段,在音樂(lè)唱腔、樂(lè)隊(duì)伴奏、舞蹈表演、燈光布景諸方面進(jìn)行了舞臺(tái)藝術(shù)的革新創(chuàng)造,從而發(fā)展了民族戲曲藝術(shù)。
藏戲已被聯(lián)合國(guó)列入世界非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)名錄,壯劇、白劇、傣劇等少數(shù)民族戲曲劇種也已經(jīng)列入國(guó)家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄,中央和各地政府為保護(hù)和繁榮少數(shù)民族戲曲做了大量工作?!吨袊?guó)少數(shù)民族戲曲劇種發(fā)展史》實(shí)事求是地記述了各少數(shù)民族戲曲劇種在新的歷史時(shí)期面臨的生存困難與發(fā)展機(jī)遇,并對(duì)如何傳承與保護(hù)少數(shù)民族戲曲劇種進(jìn)行了理論上的闡述。
《中國(guó)少數(shù)民族戲曲劇種發(fā)展史》填補(bǔ)了少數(shù)民族戲曲研究專著缺失這一學(xué)術(shù)空白,同時(shí)增添了包括筆者在內(nèi)的少數(shù)民族人民的民族自信和自豪感。以少數(shù)民族戲曲作為研究對(duì)象,這一學(xué)術(shù)行為本身已經(jīng)擴(kuò)展了中國(guó)戲曲研究的空間和層次,為中華民族的戲曲研究開闊了新的思路?!吨袊?guó)少數(shù)民族戲曲劇種發(fā)展史》一書堪稱中國(guó)少數(shù)民族戲曲研究史上的一個(gè)里程碑。