隋洪波
摘 要:馬克思視野中的“人的問題”,就是作為現(xiàn)實的歷史的人如何實現(xiàn)“自由而全面發(fā)展”的問題。從《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》的邏輯構(gòu)架看,馬克思將共產(chǎn)主義的自由,歸結(jié)為無產(chǎn)階級克服勞動異化、消除階級分化,并把揚棄私有財產(chǎn)制度當(dāng)作是克服異化勞動、走向共產(chǎn)主義社會的必要手段。追隨馬克思的思路,我們可以澄清在資本主義時代“人的問題”的本質(zhì),洞悉“人的問題”產(chǎn)生根源,從而為社會主義新社會徹底解決“人的問題”提供理論上的背景支援。
關(guān)鍵詞:異化勞動;私有財產(chǎn);共產(chǎn)主義
中圖分類號:B17 文獻標志碼:A 文章編號:1002-2589(2013)32-0039-03
如何理解“人”的問題?這是引領(lǐng)三十多年來中國馬克思主義哲學(xué)研究的興奮點之一。《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》以基于人性論的資本主義批判方式聚焦“人的問題”,使之成為體現(xiàn)馬克思社會理想和社會批判理論的最重要手稿之一,自1932年發(fā)表之日起就成為國內(nèi)外學(xué)界關(guān)注的熱點。很多研究者通常將這部手稿視為人道主義的馬克思主義的發(fā)源地,將手稿的正式出版看作是“馬克思的第二次降世”。美國實用主義哲學(xué)家悉尼·胡克說道:“馬克思在第二次降世的時候,不是以《資本論》的作者、風(fēng)塵仆仆的經(jīng)濟學(xué)家的姿態(tài)出現(xiàn),也不是以革命的無褲黨、具有鼓舞力量的《共產(chǎn)黨宣言》的作者出現(xiàn)的。他穿著哲學(xué)家和道德家的外衣走出來,宣告關(guān)于超越階級、政黨或派別的狹隘界限的人類自由的消息?!盵1]其實,任何不含偏見的研究者都會承認:人類自由是馬克思為之奮斗的原則,但他絕不是“穿著哲學(xué)家和道德家外衣”的自由主義者。根據(jù)歷史唯物主義觀點,“現(xiàn)實的歷史的”人及其生產(chǎn)過程是馬克思的研究前提和批判對象,馬克思站在歷史唯物主義的新大陸上,研究與解決人在歷史和現(xiàn)實生活中如何實現(xiàn)“人的自由而全面發(fā)展”的問題。從《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》的整體邏輯構(gòu)架看,馬克思將“每個人的自由發(fā)展是一切人自由發(fā)展的條件”的理念,歸結(jié)為無產(chǎn)階級克服勞動異化、消除階級分化,并把揚棄私有財產(chǎn)制度當(dāng)作是克服異化勞動、走向共產(chǎn)主義社會的必要手段。追隨馬克思的思路,我們可以澄清在資本主義時代“人的問題”的本質(zhì),洞悉“人的問題”的產(chǎn)生根源,從而為社會主義新社會解決“人的問題”提供理論上的背景支援。
一、異化勞動:澄清“人的問題”的本質(zhì)
在《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》中,馬克思考察了資本主義時代工資、地租和資本利潤以及競爭和壟斷等等現(xiàn)實政治經(jīng)濟情況之后,提出并探討了一個相當(dāng)重要的問題:作為人的本質(zhì)力量確證的勞動,為什么會嬗變?yōu)橐环N外在于人的異己力量?馬克思相當(dāng)敏銳和深刻地指出:“工業(yè)的歷史和工業(yè)已經(jīng)產(chǎn)生的對象性存在,是一本打開了的關(guān)于人的本質(zhì)力量的書,是感性地擺在我們面前的人的心理學(xué)”,但是現(xiàn)在,這種力量卻是“以異化的形式呈現(xiàn)在我們面前”[2]192。在馬克思看來,工業(yè)革命開啟了一個全新的機器時代,但這個時代對于人性的生成與發(fā)展卻是一個矛盾性的存在,異化勞動就是在資本主義生產(chǎn)方式中內(nèi)在產(chǎn)生的,是工業(yè)革命本身的產(chǎn)物。所以,在資本主義生產(chǎn)方式和社會制度下的“人的問題”,就集中反映為“異化勞動”的問題,馬克思在《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》中以經(jīng)驗觀察和哲學(xué)分析相結(jié)合的方式,深刻揭露了資本主義時代“異化勞動”的種種表現(xiàn)。
首先,無產(chǎn)階級在物質(zhì)上和精神上日趨貧困?!?844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》從勞動者出發(fā)來分析資本主義政治經(jīng)濟的現(xiàn)實情況,通過規(guī)定“異化勞動”的四個維度,證明了勞動者普遍的物質(zhì)貧困狀態(tài)和精神上的畸形發(fā)展。具體而言:一是勞動者與勞動產(chǎn)品的異化。異化的勞動使勞動者失去了他的產(chǎn)品,他的產(chǎn)品“異化”到資本家那里成為資本,而他自己創(chuàng)造出來商品愈多反而就愈貧窮。馬克思說道:“工人生產(chǎn)的財富越多,他的產(chǎn)品的力量和數(shù)量越大,他就越貧窮。工人創(chuàng)造的商品越多,他就越變成廉價的商品。物的世界的增值同人的世界的貶值成正比。”[3]二是勞動行為本身的異化。異化還表現(xiàn)在勞動者對生產(chǎn)勞動這種活動本身上。勞動者不但被剝奪去他的產(chǎn)品,而且他的生產(chǎn)活動也剝奪去它作為人的本質(zhì)力量。他的勞動并不屬于勞動者的本質(zhì),結(jié)果是:“動物的東西成為人的東西,而人的東西成為動物的東西?!盵2]160三是人與類本質(zhì)的異化。從物的異化和自我異化這兩種規(guī)定性之中,馬克思還引申出異化的第三種規(guī)定性,即在異化勞動中人喪失了人作為“類存在”的特性,人無法根據(jù)人的類本性把自身當(dāng)作現(xiàn)有的、有生命的存在者,因而也就不能把自身當(dāng)作具有普遍性的自由存在物來對待。四是人與人的異化。馬克思對異化勞動的第四個規(guī)定論述并不多,但我們從前三個規(guī)定性中,可以自然地推導(dǎo)出因為勞動產(chǎn)品不屬于工人,并作為一種異己的力量同工人相對立,那么這只能是由于產(chǎn)品屬于工人之外的他人。如果工人的活動對他本身來說是一種痛苦,那么這種活動就必然給他人帶來了物質(zhì)上的享樂和生活樂趣;如果說工人與勞動產(chǎn)品相異化了,那么工人也必然與占有產(chǎn)品的人相異化。也就是說,通過異化的、外化的勞動,生產(chǎn)出資本家(或者不管人們給雇主起個什么名字)同這個勞動的關(guān)系。
其次,由于貧困導(dǎo)致道德水準的下降。隨著市民社會中的人都去追求那些具有購買力的東西——金錢,人們必須占有這些具有普遍性的東西才能脫離貧困,困為只有有了金錢,人們才能活下去,沒有金錢,人就等同于無。在金錢面前,資產(chǎn)階級條件下的道德是蒼白無力的,因為“如果我根本不存在,我又怎么能有美德呢?如果我什么都不知道,我又怎么會富有良心呢?”[2]228在資本主義社會條件下,金錢宰制了一切,包括社會道德和社會行為以及審美標準。人們的價值標準已經(jīng)不再根據(jù)人本身,而是根據(jù)物——金錢,因為雖然“我是一個邪惡的、不誠實的、沒有良心的、沒有頭腦的人,可是貨幣是受尊敬的,因此它的占有者也受尊敬”[2]245??傊?,異化勞動導(dǎo)致貧窮,而貧窮所導(dǎo)致的對金錢的渴望則導(dǎo)致金錢在社會中的統(tǒng)治地位。由此馬克思揭示出這樣一個現(xiàn)象,即在資本主義社會,不是人統(tǒng)治物,而是物統(tǒng)治人。在“人的問題”方面則表現(xiàn)為人的主體性逐漸喪失,人開始成為物,同時作為機器的一部分,他只能固著在機器上,這就會導(dǎo)致人的片面發(fā)展和精神追求的喪失。
最后,資本主義社會中異化具有普遍性。這種普遍性與資本的本性,也就是與私有財產(chǎn)具有同質(zhì)性。雖然馬克思在《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》中著重強調(diào)的是無產(chǎn)階級的異化問題,但資產(chǎn)階級本身并沒有避免異化的命運,因為資本家作為資本的代言人,必然也受到資本的驅(qū)使和支配。隨著資本家的異化,整個社會中的人均處于異化之中,“異化既表現(xiàn)為我的生活資料屬于別人,我所希望的東西是我不能得到的、別人的所有物;也表現(xiàn)為每個事物本身都不同于它本身的另一個東西,我的活動是另一個東西,而最后——這也適用于資本家——則表現(xiàn)為一種非人的力量統(tǒng)治一切?!盵2]233雖然資本家在異化當(dāng)中并沒有感到一切不自在,但是他們卻也是處在無所不在的枷鎖之中。
二、私有財產(chǎn):追溯“人的問題”的根源
馬克思在《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》中非常注意研究私有財產(chǎn)問題,根據(jù)西方政治思想史的研究,自19世紀40年代以來,財產(chǎn)權(quán)問題一直是一個關(guān)涉人的自由和尊嚴的現(xiàn)代性課題。從歷史的角度看,隨著資本主義生產(chǎn)方式和資產(chǎn)階級占有主導(dǎo)地位,生產(chǎn)的迅速發(fā)展帶來的不是普遍富裕,而是產(chǎn)生了一個極端貧困的工人階級,聳入云霄的大廈與貧民窟同時興起,在一個國家中誕生了“兩個世界”,工人階級經(jīng)過層層異化,已經(jīng)喪失了人的本質(zhì)而退化到一般動物的地位。因此,當(dāng)時的工人運動已經(jīng)提出了財產(chǎn)權(quán)問題,各種社會主義學(xué)說也直接或間接地涉及這個問題。馬克思在《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》中把私有財產(chǎn)和異化勞動看作是兩個基本因素相互作用,著重研究異化勞動和私有財產(chǎn)的關(guān)系,力圖揭示私有財產(chǎn)的起源。在馬克思看來,資本主義社會發(fā)生勞動的異化原因在于私有財產(chǎn)制度,由于資本、地產(chǎn)、勞動三者的分離;反之,私有財產(chǎn)制度又是勞動的凝結(jié)物,它是異化勞動的積累。根據(jù)馬克思的思路,那種認為私有財產(chǎn)是在人之外的東西,而只有在談到勞動時才是直接談到人本身的看法是不對的。實際上兩者都是談到人自身。私有財產(chǎn)是異化勞動的產(chǎn)物,而異化勞動又是人的本質(zhì)異化的表現(xiàn),所以從私有財產(chǎn)的主體本質(zhì)來看,實際上就是人的自我異化。這樣,馬克思就合乎邏輯地把私有財產(chǎn)的起源問題,轉(zhuǎn)變?yōu)楫惢瘎趧雍腿说陌l(fā)展的關(guān)系問題,只要從人的發(fā)展過程中,弄清楚人的勞動何以發(fā)生異化,也就能弄清私有財產(chǎn)為什么會產(chǎn)生,因為私有財產(chǎn)無非是異化勞動的凝結(jié)物,由此馬克思深入私有財產(chǎn)的本質(zhì),揭示出資本和雇傭勞動的對立是私有財產(chǎn)最根本的關(guān)系。
具體而言,馬克思分析了兩種資本:一種是資本家的資本,即支配工人勞動的權(quán)力;一種是工人的“資本”。對于一無所有的工人來說,他的資本就是其自身和他的勞動。但是工人的“資本”和資本家的資本不同,它是一種活的、因而是貧困的資本。只要他一瞬間不勞動或者失業(yè),勞動對他來說就不成其為資本,他便喪失了自己的利息——工資。因此在資本主義制度下,人不是作為人,而是作為工人而存在。作為工人,他只具有對他是異己的資本所需要的那些人的特性,即通過勞動來維持自己肉體的生存。因此工人一旦沒有工作,不勞動,就不成為工人。而工人不成為工人,他就失去了生存權(quán),他就會貧困、餓死、被人埋葬。所以在資產(chǎn)階級經(jīng)濟學(xué)家的眼里,工人不是人,而是機器,工資就是保持車輪運轉(zhuǎn)而加的潤滑油,是機器的維修費和保養(yǎng)費,而工人的死亡、更替,如同設(shè)備的更新。另一方面,從勞動者來說,他進行的生產(chǎn)活動,是一種對自身自由自覺的活動來說完全是異己的活動。在這種生產(chǎn)中,人是作為單純的“勞動人”,他們通過勞動不是創(chuàng)造自身,而是“每天都可能由他的充實的無淪為絕對的無,淪為他的社會的因而也是現(xiàn)實的非存在”[2]164。在資本主義的雇傭勞動制度中,工人是與資本和地產(chǎn)相分離的勞動者,當(dāng)他剛剛投入生產(chǎn)時,還是精神和肉體飽滿的“充實的無”,而在勞動中,他受到摧殘和損害,不斷淪為“絕對的無”、淪為“非存在”。
私有財產(chǎn)制度還導(dǎo)致“人的需要”的異化。在一個合理的社會中,生產(chǎn)的目的是為了人的需要和提高人的能力;但在資本主義社會中,生產(chǎn)的直接目的不是滿足人的豐富性需要,而是追逐利潤?!懊總€人都千方百計在別人身上喚起某種新的需要,以便迫使他做出新的犧牲,使他處于一種新的依賴地位,誘使他追求新的享受方式,從而陷入經(jīng)濟上的破產(chǎn)”。正因為這樣,資本主義社會生產(chǎn)的產(chǎn)品越多,意味著與人相對立、壓制人的物的力量越大。一種新產(chǎn)品的出現(xiàn),是資本家壓倒競爭者、爭奪市場、獲取利潤的手段。需要的異化,表現(xiàn)為私有財產(chǎn)制度不是把粗陋的需要變成人真正的需要,而是使人陷入幻想和怪想之中,將單純的享樂和臆想出來的欲望,看作是人的自然本性。資本家把人的需要作為人性的弱點,從中誘取“黃金鳥”,以掏空消費者的口袋。需要的異化,一方面產(chǎn)生出富人的稀奇古怪的需要和滿足需要的資料的精致化,另一方面又生產(chǎn)出窮人野蠻化、粗糙化、簡單化的需要。
三、共產(chǎn)主義:解決“人的問題”的途徑
上文已經(jīng)分析了異化勞動與私有財產(chǎn)在“人的問題”中的地位和意義,按照馬克思的論證思路,我們可以得出一個結(jié)論:私有財產(chǎn)和異化勞動的徹底廢除是共產(chǎn)主義的前提,而共產(chǎn)主義誕生的基本標志正是“人的問題”的真正解決。馬克思在第三手稿中《私有財產(chǎn)與共產(chǎn)主義》一章論證了私有財產(chǎn)制度在歷史中的必然性,只有在高度發(fā)達的物質(zhì)財富范圍內(nèi),即它的弊端和災(zāi)禍已完全暴露的時候,共產(chǎn)主義才能誕生。共產(chǎn)主義具有不同的階段和形式,當(dāng)超越了原始的和較進一步的階段后,才進入到這樣一種形態(tài)的共產(chǎn)主義:“共產(chǎn)主義是對私有財產(chǎn)即人的自我異化的積極的揚棄,因而是通過人并且為了人而對人的本質(zhì)的真正占有;因此,它是人向自身,也就是向社會的即合乎人性的人的復(fù)歸,這種復(fù)歸是完全的復(fù)歸,是自覺實現(xiàn)并在以往發(fā)展的全部財富的范圍內(nèi)實現(xiàn)的復(fù)歸。這種共產(chǎn)主義,作為完成了的自然主義,等于人道主義,而作為完成了的人道主義,等于自然主義,它是人和自然界之間、人和人之間矛盾的真正解決,是存在和本質(zhì)、對象化和自我確證、自由和必然、個體和類之間的斗爭的真正解決。它是歷史之謎的解答,而且知道自己就是這種解答?!盵2]185
實際上,馬克思在這里的觀點揭示了同空想社會主義的最大不同,就在于他從沒有“幻想”共產(chǎn)主義的到來,而是從資本主義的現(xiàn)實中,從資本主義發(fā)展的一般規(guī)律中推斷共產(chǎn)主義社會的到來。從《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》關(guān)于共產(chǎn)主義的論述,我們看到馬克思把共產(chǎn)主義看作是否定社會生活所有異化和對抗形式的一個歷史過程,他把建立真正的人道主義的或共產(chǎn)主義的未來自由社會,看作是“揚棄”私有財產(chǎn)制度、恢復(fù)人的類本質(zhì)的一個漫長的歷史過程。馬克思的共產(chǎn)主義是不斷進展的“人的社會”,它所終結(jié)的不是人類歷史,而是人類歷史中的特定階段——資本主義社會,并且開辟了人類社會自覺發(fā)展和自我發(fā)展的新階段。在人類發(fā)展的最新階段上,“社會”開始根據(jù)人的生產(chǎn)力的變化、人的需求和能力的變化經(jīng)常改變自己和進行自我革新。馬克思在后期著作《哥達綱領(lǐng)批判》中說道:“在隨著個人的全面發(fā)展,他們的生產(chǎn)力也增長起來,而集體財富的一切源泉都充分涌流之后——只有在那個時候,才能完全超出資產(chǎn)階級權(quán)利的狹隘眼界,社會才能在自己的旗幟上寫上:各盡所能,按需分配!”[3]
綜上所述,可以看出,人的本性的豐富性和建立在此基礎(chǔ)上的人對美好和崇高的追求,只有在“人的社會”才能夠獲得真正的體現(xiàn),因為在這個社會能夠克服從前資本主義社會中勞動的私有和片面性質(zhì)。在馬克思看來,廢除私有財產(chǎn)制度意味著人的一切感覺的解放。在這種情況下,人的活動的對象成為社會性的,即創(chuàng)造活動不是為了出賣,而是為了滿足人們的需求。在這里,對物品的使用失去了利己的本質(zhì),人們從物品上看到的不僅僅是“有用”的一面。馬克思把這樣的社會稱其為“共產(chǎn)主義”社會,是因為這個社會創(chuàng)造著不僅能夠按照必需的規(guī)律進行的創(chuàng)造,而且能夠“按照美的規(guī)律”進行創(chuàng)造的人,以至于整個社會都在創(chuàng)造具有豐富的、全面而深刻的感覺的人,即“自由而全面發(fā)展”的人。
參考文獻:
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(責(zé)任編輯:田 苗)