寧夏是我國最大的回族聚居區(qū)，回族人口占全區(qū)人口總數(shù)的1/3。絢麗多姿的回族歌舞、器樂，特色鮮明的回族服飾、飲食，豐富多彩的回族民俗、工藝等構(gòu)成了寧夏極具魅力的民族文化資源。這些資源在學(xué)校的開發(fā)利用情況如何？筆者通過問卷調(diào)查、訪談、座談、文獻查閱等方式對此問題進行了研究。

一、回族文化課程資源開發(fā)利用的現(xiàn)狀與問題

1.觀念層面：回漢師生對回族文化持有較高的認同度，但對回族文化課程資源開發(fā)存在認識誤區(qū)

為了了解寧夏師生對回族文化的認同感，筆者就最能體現(xiàn)回族文化特色的回族節(jié)日、禮儀習(xí)俗、音樂舞蹈等內(nèi)容進行了調(diào)查，師生明確表示喜歡回族各類文化的比例大都在70%以上，只有6%左右的人表示不喜歡回族文化。可見，寧夏地區(qū)的師生對回族文化持有較高的認同度。而且，師生希望了解回族文化的意愿程度也較高，表示非常希望了解和希望了解回族文化的教師、學(xué)生多達78.1%、83.1%、尤其對回族歷史、禮儀風(fēng)俗、民間工藝等表現(xiàn)出濃厚的興趣，并且他們對回族文化課程資源的教育價值普遍持有肯定態(tài)度，75%以上的師生認為學(xué)校有必要開設(shè)與回族文化相關(guān)的課程。那么，從寧夏現(xiàn)行的教育來看，師生對回族文化本身的了解如何呢？調(diào)查結(jié)果顯示，回族師生由于受家庭教育、社區(qū)文化的影響，70%左右的人對本族文化了解或非常了解，而超過70%的漢族師生對回族文化不太了解或不了解。一方面是師生對回族文化比較認同，另一方面卻是對回族文化疏于了解。這種矛盾狀況的存在主要源于我國單一的課程文化，這種長期以來形成的以漢族文化為核心的大一統(tǒng)的課程模式，僅體現(xiàn)社會主流文化，而忽視其他民族、地域、群體等非主流文化的傳承，這不僅導(dǎo)致課程在民族地區(qū)缺乏適切性，也使回族文化尤其是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)面臨逐漸被淡忘甚至消失的命運。比較可喜的是接受訪談的很多校長、教師都認為寧夏是回族地區(qū)，學(xué)校有傳承回族文化的責(zé)任，尤其是以回族中小學(xué)冠名的學(xué)校，大部分都已經(jīng)進行著回族文化的教育實踐探索。

但目前有一個事實令人憂慮，盡管寧夏2001年就開始了基礎(chǔ)教育的課程改革實驗，但不少教師依然對課程資源開發(fā)存在認識上的誤區(qū)。有教師認為課程資源的開發(fā)是專家的事情，與己無關(guān)；有教師認為回族文化回族自己了解就可以，學(xué)校沒有傳承的責(zé)任；有教師認為開發(fā)回族文化課程資源就是編寫教材，給學(xué)生講述少數(shù)民族文化知識；還有教師認為學(xué)校教育是為升學(xué)和考試服務(wù)的，各級各類考試都未把回族文化課程資源納入考試范圍，因而沒有必要開發(fā)利用等等。這些教育觀念的存在直接影響著民族文化課程資源開發(fā)利用的效果。造成這種現(xiàn)狀的原因，一是單一課程管理體制的影響。長期以來，學(xué)校和教師完全執(zhí)行國家統(tǒng)一的課程計劃，致使不少教師把教科書當(dāng)作唯一的課程資源。二是中學(xué)教師數(shù)量不足，工作量大，時間精力有限以及培訓(xùn)進修機會相對較少，還不能及時了解和獲得新觀念、新信息，多元文化教育的理念未能建構(gòu)起來，知識結(jié)構(gòu)的更新也比較困難。而要開發(fā)回族文化資源，首先要求教師深入了解回族文化的內(nèi)容，并正確認識回族文化的價值，這也正是61.31%的教師認為自己需要提高的地方。三是中學(xué)教師缺乏課程資源開發(fā)方面的培訓(xùn)指導(dǎo)，因而也缺乏對課程資源的識別、開發(fā)和利用能力，這是59.85%的教師認為開發(fā)回族文化課程資源最主要的困難。

2.政策層面：寧夏尚缺少地方課mw1HC9a5Yth8jzWgPsswhDRyvgaxRMJx+gnX5S/DErU=程資源開發(fā)方面的政策，但有關(guān)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的政策文件為學(xué)校層面的回族非遺課程資源開發(fā)提供了有力保證

實施新一輪基礎(chǔ)教育課程改革以來，寧夏一直存在一個不和諧音符，就是直至目前，自治區(qū)教育行政部門也未出臺有關(guān)寧夏地方課程建設(shè)的綱領(lǐng)性文件，對寧夏地方課程資源的開發(fā)缺乏有效的規(guī)范。而各地市縣教育行政部門認為教育廳沒有文件，工作就很難展開。但寧夏靈武市作為全國首批課改實驗區(qū)，認為肩負著地方課程開發(fā)實驗的重任，于是在課改之初摸索著開發(fā)出了一本有關(guān)地方課程的教材。其中在7——9年級《可愛的寧夏》中設(shè)置了“多彩的回族文化”課程內(nèi)容，包括回族的淵源和信仰，回族的清真寺和“五大功課”，回族的習(xí)俗、服飾和音樂，回族的禮儀和節(jié)日。[1]但實施的情況并不理想。與地方課程開發(fā)、實施遭受冷遇形成鮮明對比的是，綜合實踐活動課程、校本課程似乎搞得更有生氣一些。一些地區(qū)、學(xué)校出臺了有關(guān)綜合實踐活動課程、校本課程開發(fā)的綱領(lǐng)性文件。比如，靈武市教育局制定了綜合實踐活動課程方案，其中在七年級綜合實踐活動課程中涉及回族文化資源的內(nèi)容有兩大項：其一是勤勞的回漢人民，其二是寧夏的清真食品[2]。銀川市回民一小制訂了藝術(shù)課程的三——五年發(fā)展規(guī)劃，這不僅為《綻放的花兒》校本教材的建設(shè)提供了有利的政策支持，也規(guī)范著目前學(xué)校正在開展的回族剪紙、口弦、泥哇嗚的綜合實踐活動。

政策對實踐有直接的導(dǎo)向作用。近年來，國家十分重視通過學(xué)校教育實現(xiàn)對少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承與保護。2005年國務(wù)院辦公廳《關(guān)于加強我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作的意見》中提出“教育部門和各級各類學(xué)校要逐步將優(yōu)秀的、體現(xiàn)民族精神與民間特色的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)內(nèi)容編入有關(guān)教材，開展教學(xué)活動”，這為學(xué)校教育傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)提供了有力的政策依據(jù)。以此意見為指導(dǎo)，寧夏近年來相繼頒布了《寧夏回族自治區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護條例》、《寧夏非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教育傳承計劃實施綱要》，提出通過各類教育傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的總體目標(biāo)、課程設(shè)置、師資培養(yǎng)等問題；并且命名了一些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的校園傳承基地。正是強調(diào)對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護，回族的許多非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目進入校園。

3.實踐層面：不少學(xué)校對回族文化的傳承做了有益的探索，但對回族文化課程資源的開發(fā)尚停留在淺層面，學(xué)校教育尚未承擔(dān)起傳承民族文化的重任

寧夏作為全國回族人口比例最高的省份，回族文化資源相當(dāng)豐富，是學(xué)校課程資源的重要源泉。而目前在學(xué)校領(lǐng)域開發(fā)利用的回族文化資源主要集中在音樂、美術(shù)、體育三大板塊。音樂類的主要有花兒、口弦、泥哇嗚、穆林扇，美術(shù)類的主要是回族剪紙，體育以回族踏腳、楊家拳、查拳為主。回族歷史、文學(xué)、民俗等也會在學(xué)科教學(xué)或活動課中點滴滲透?；刈逦幕饕ㄟ^校本課程、學(xué)科教學(xué)、綜合實踐活動課程等課程形態(tài)實施。也有學(xué)校注重校園的回族建筑風(fēng)格、校園裝飾的回族特色，設(shè)置民族文化展示室、回族圖書專柜，在校園網(wǎng)里增加民族教育專欄等等。總體來說，在寧夏地區(qū)，部分回族文化的傳承場域已由家庭、社區(qū)向?qū)W校延伸，這不僅使校園生活逐步由書本化向生活化和情境化過渡，也部分改善了學(xué)校文化疏離的弊端，增加了學(xué)生學(xué)習(xí)的積極性和興趣。

但在學(xué)校有益的探索中，筆者也發(fā)現(xiàn)了一些問題。

首先，回族文化課程資源的開發(fā)還停留在淺層面。目前不少中學(xué)開發(fā)利用回族文化課程資源，主要是通過日常教育教學(xué)活動的滲透或?qū)W生的綜合實踐活動。比如，音樂、體育課引入回族歌舞、回族體育項目。語文課上向?qū)W生推薦回族作家作品；引導(dǎo)學(xué)生搜集回族民間故事、歌謠；參觀回族風(fēng)情園、清真寺，寫出介紹性的文字。班主任利用回族節(jié)日開展有關(guān)回族節(jié)日及其習(xí)俗的主題班會。在學(xué)校的大型活動（運動會、校園藝術(shù)節(jié)）中鼓勵增加與回族文化相關(guān)的內(nèi)容。每周一次的課外興趣小組活動增加回族音樂、器樂、舞蹈、剪紙、體育等興趣班。雖然一些學(xué)校在做著有益的探索，但依照多元文化教育者所提出的教材與課程設(shè)計的變革途徑來看，目前寧夏開發(fā)利用回族文化資源主要采用的是最低層次的貢獻途徑，這種途徑的前提是不根本改變現(xiàn)有課程與教材的架構(gòu)，只在原有教材和課程框架中增加少數(shù)民族的文化內(nèi)容。

其次，回族文化資源的開發(fā)僅僅是教師的一種自發(fā)、零星的探索行為，學(xué)校層面有意識的整體開發(fā)還很少。根據(jù)筆者對寧夏地區(qū)師生獲取回族文化的途徑的調(diào)查發(fā)現(xiàn)，回族學(xué)生主要通過家庭教育、社區(qū)活動、與其他回族交往，所占比例分別為57.17%、32.9%、31.55%；漢族學(xué)生主要通過與回族交往、傳媒傳播、自己閱讀書刊，所占比例分別為31.17%、18.16%、14.55%，而學(xué)校教育對學(xué)生的影響則很少，50%以上的師生認為自己學(xué)校沒有開展與回族文化有關(guān)的教育教學(xué)活動。而且，由于缺乏明確的回族文化課程資源開發(fā)目標(biāo)，也沒有全面形成從管理到實施的有效機制，不少學(xué)校的民族文化課程形同虛設(shè)。要么是課表上有這類課程的安排卻并未實施，要么是培養(yǎng)骨干參加展演、比賽和應(yīng)付上級檢查。究其原因，其一，仍然與當(dāng)今課程文化單一性有關(guān)。需要引起重視的是這種單一文化的同化教育，會使民族學(xué)生疏遠本族文化，迷失自我；也會對主流族群的學(xué)生產(chǎn)生負效應(yīng)，使他們錯誤地形成了自身的優(yōu)越感。這是教育的不平等，有悖于我國教育宗旨。[3]其二，與當(dāng)前的考試評價制度有關(guān)。我國目前的教學(xué)評價基本上窄化到以學(xué)生的考試成績?yōu)橹鳎磺械慕虒W(xué)活動圍繞中考、高考進行?；刈逦幕n程的開發(fā)會占用教師的大量時間，而且也不會明顯提高學(xué)生的學(xué)習(xí)成績，對教師的工作業(yè)績的衡量影響不大，所以難以吸引教師。其三，大部分中小學(xué)教師本身的工作十分繁忙，而且長期以來安于當(dāng)一個課程計劃的執(zhí)行者，而不是課程的研究者、開發(fā)者；再加上有些教師固有能力的“瓶頸”，又缺少必要的培訓(xùn)，因而抱有觀望態(tài)度。

4.支持系統(tǒng)：對回族文化課程資源開發(fā)缺乏統(tǒng)一管理，各個部門、學(xué)校之間缺乏必要的聯(lián)系與合作

課程改革是一項系統(tǒng)工程，需要社會各部門的積極參與和大力支持。但在調(diào)查中，我們發(fā)現(xiàn)對回族文化課程資源的開發(fā)缺乏統(tǒng)一的管理與規(guī)范。寧夏民教處、文化館以及民族宗教委員會對于民族文化的傳承工作并沒有形成一定的合力，也沒有建立起與民族文化資源相關(guān)的交流與合作平臺，造成了課程資源開發(fā)的低效以及人力和物力的浪費。

學(xué)校是課程資源開發(fā)利用的主要基地，但不少學(xué)校與地方、社區(qū)、課程專家的聯(lián)系較少，基本處于“孤立無援”的狀態(tài)，對課程資源的開發(fā)大都處在摸著石頭過河的階段，在一定程度上存在課程開發(fā)的盲目性和隨意性。學(xué)校間也未能建立起問題共同探討、經(jīng)驗一起分享的校際合作關(guān)系，閉門造車式的實踐難以形成信息共享平臺。教師與教師之間交流、合作的機會同樣很少，各自為政的現(xiàn)象比較普遍。

課程開發(fā)當(dāng)然還需要一定的時間和資金投入，需要各種圖書、音像資料以及人力的支持，而這些都成為教師開發(fā)回族文化資源的障礙?？梢哉f，回族文化課程資源的開發(fā)未能得到有力的支持，而在這一方面，教師提出的建議也是最多的，比如，“教育主管部門、學(xué)校領(lǐng)導(dǎo)要增強回族文化課程資源開發(fā)的意識和責(zé)任感，從行政管理和政策上給予重視，并提供經(jīng)費支持”，“與校外專家聯(lián)系，對教師進行培訓(xùn)和提高”，“聘請回族文化研究方面的專家進行講座”，“要有可供交流并收集相關(guān)信息的組織”、“要成立由學(xué)校教師、地方、社區(qū)、課程專家、家長等組成的回族文化課程資源開發(fā)小組”，“要有時間、精力、經(jīng)濟條件的保障”等等，這些建議和想法表明了教師對“支持層面”的期待。

二、民族文化課程資源開發(fā)利用的對策與建議

1.更新教育觀念——民族文化課程資源開發(fā)的前提

依據(jù)國家《基礎(chǔ)教育課程改革綱要（試行）》的精神，民族地區(qū)的教育一方面必須加強與全國范圍的整體協(xié)調(diào)，縮小區(qū)域和民族間的差距，保持“一體性”；另一方面必須致力于區(qū)域性、民族性等地方特色，大力開發(fā)并合理利用民族地區(qū)得天獨厚的課程資源，提升課程的適切性，推動少數(shù)民族地區(qū)教育的發(fā)展。因而，樹立多元文化理念，實現(xiàn)從單一課程文化向多元課程文化轉(zhuǎn)變，尊重各民族文化的獨特性，加強民族團結(jié)是民族地區(qū)課程資源開發(fā)的前提。

而在對民族文化課程資源的開發(fā)過程中，必須正確認識民族文化的價值，不能將之僅僅當(dāng)作供人們“欣賞”、傳承的對象，而應(yīng)在更高的層面上看到它對于人的發(fā)展功能。通過多元文化教育，首先在培育學(xué)生對主流文化理解與接受基礎(chǔ)上，使學(xué)生了解并掌握少數(shù)民族優(yōu)秀文化成果，形成民族認同感和歸屬感，并養(yǎng)成熱愛家鄉(xiāng)、服務(wù)家鄉(xiāng)的本土意識。其次幫助學(xué)生形成多元文化共存、共生的理念，消除歧視與偏見，尊重多樣文化。三是培養(yǎng)學(xué)生具有辯證和發(fā)展的眼光，形成對民族文化的反思能力和創(chuàng)新意識。

2.培養(yǎng)師資隊伍——民族文化課程資源開發(fā)的關(guān)鍵

師資力量是影響少數(shù)民族文化傳承的一個重要因素，教師在民族文化課程資源的識別、加工、傳遞等方面起著舉足輕重的作用。根據(jù)現(xiàn)實需要，培訓(xùn)可多渠道展開。崗前培訓(xùn)是培養(yǎng)準(zhǔn)教師的重要途徑。高校要承擔(dān)起培訓(xùn)的重任，在師范專業(yè)課程設(shè)置中加大對多元文化教育與課程相關(guān)理論及教學(xué)基本策略和技巧的學(xué)習(xí)，使學(xué)生走上工作崗位就能根據(jù)需要運用大學(xué)所學(xué)到的知識開發(fā)相關(guān)的民族文化課程。在職培訓(xùn)應(yīng)注重針對性和操作性，鑒于民族地區(qū)課程資源開發(fā)的實際需要，教育理論培訓(xùn)中應(yīng)增加多元文化教育理論、民族教育理論、民族文化等方面的內(nèi)容，通過學(xué)習(xí)使教師具備多元文化素養(yǎng)。聘請或鼓勵相關(guān)教育科研人員直接介入民族文化課程開發(fā)及實施的活動現(xiàn)場，給予定期及不定期的培訓(xùn)和指導(dǎo)是提高教師課程開發(fā)利用技能的最好方式。同時，開展校本培訓(xùn)、教學(xué)觀摩等活動。當(dāng)然，在當(dāng)前師資比較缺乏的情況下，應(yīng)充分發(fā)揮民族民間藝術(shù)人才資源，把民間藝人請進課堂，在給學(xué)生授課的同時培養(yǎng)民族文化教師。

3.建設(shè)課程資源庫——民族文化課程資源開發(fā)的基礎(chǔ)

目前，隨著對民族文化教育價值的普遍認可，各個民族地區(qū)都以極大的熱情投入到民族文化課程資源開發(fā)的活動中。但由于缺少統(tǒng)籌規(guī)劃，學(xué)校、教師個體所開發(fā)的課程資源基本處于一個相對封閉的環(huán)境中，缺乏共享與交流的平臺，資源開發(fā)簡單重復(fù)的現(xiàn)象十分普遍。為了能夠高效規(guī)范的開展民族文化課程資源開發(fā)工作，就必須構(gòu)建民族文化課程資源庫。

在民族文化課程資源庫建設(shè)上可采取自治區(qū)統(tǒng)一規(guī)劃管理，市、縣、校、教師上下聯(lián)動，共同創(chuàng)建的做法。建設(shè)的內(nèi)容主要包括兩大板塊：民族文化的相關(guān)資料——民族文化的文獻資料，視頻、音頻、圖片資料；教學(xué)實踐的相關(guān)資料——教師的教學(xué)設(shè)計、課件、音頻視頻素材、教學(xué)論文、觀摩課等。管理部門必須對課程資源庫進行科學(xué)的管理和有效的督導(dǎo)，根據(jù)實踐需要，隨時對民族文化資源庫中的內(nèi)容進行更新，并注意及時總結(jié)民族地區(qū)民族文化課程資源開發(fā)的成功經(jīng)驗，尤其要對有關(guān)案例進行搜集和整理，為教師提供可參照對象，盡快提高民族文化課程資源的開發(fā)水平。

4.建構(gòu)多樣的課程形態(tài)——民族文化課程實施的渠道

地方課程、校本課程作為國家課程的必要補充，具有鮮明的地域性特點，是學(xué)校傳承民族文化的主渠道。由地方教育主管部門管理的地方課程應(yīng)把民族文化作為地方課程設(shè)計的重要內(nèi)容，并通過統(tǒng)籌規(guī)劃，監(jiān)督評價實現(xiàn)對民族文化的傳承。校本課程，因與學(xué)校特色、學(xué)生個性發(fā)展密切相聯(lián)，理應(yīng)成為民族文化課程資源開發(fā)的重要依托。少數(shù)民族地區(qū)的校本課程開發(fā)主要可通過兩種途徑：其一，充分利用民族文化課程資源，包括鄉(xiāng)土地理、民風(fēng)民俗、傳統(tǒng)文化、生產(chǎn)和生活經(jīng)驗等，以學(xué)校教師為主體，盡量吸收優(yōu)秀的民族文化成果，編寫校本教材。其二，在各學(xué)科教學(xué)中開發(fā)利用民族文化資源。

學(xué)校也可以重點以綜合實踐活動課程為載體，通過開展研究性學(xué)習(xí)、民族社區(qū)實踐、興趣特長培養(yǎng)、主題班團隊活動、傳承人民族文化教育專題講座等，實施民族文化教育。學(xué)校不論是大型活動還是常規(guī)活動，應(yīng)貫穿民族文化的內(nèi)容，如在學(xué)校運動會上增加民族體育或民間游戲項目，學(xué)校藝術(shù)節(jié)或晚會鼓勵學(xué)生表演民族歌舞或器樂，還可以編排民族特色的健身操作為課間操等等。學(xué)校可以組織學(xué)生參加當(dāng)?shù)馗黝惷袼谆顒?，參與當(dāng)?shù)卮笮臀幕w育活動，觀摩當(dāng)?shù)氐奈幕^、博物館、民族民俗風(fēng)情園等，讓學(xué)生在實踐過程中感受民族文化傳統(tǒng)，形成獨特的情感體驗。除了顯性課程的開發(fā)外，學(xué)校還應(yīng)注意營造頗具民族特色的學(xué)校文化氛圍。比如，設(shè)置民族文化展示室、民族文化圖書專柜、民族知識宣傳欄，并借助廣播、校刊、校園網(wǎng)等媒介宣傳民族文化知識，幫助師生樹立正確的民族觀。

5.完善支持系統(tǒng)——民族文化課程資源開發(fā)的保障

（1）加強管理規(guī)范

民族文化課程資源的開發(fā)需要自上而下的管理規(guī)范，協(xié)調(diào)配合。一是國家要制定體現(xiàn)多元文化教育理念的課程政策，進行宏觀調(diào)控，以其強制性的特點保證民族文化課程資源開發(fā)。二是形成配套的地方民族教育政策，對民族文化課程資源開發(fā)進行統(tǒng)一的規(guī)劃和領(lǐng)導(dǎo)。尤其要在學(xué)制系統(tǒng)上建立起科學(xué)的聯(lián)結(jié)框架，并對其實施進行有效的統(tǒng)籌和安排，避免低層次重復(fù)的現(xiàn)象。而且要制定相關(guān)的檢查、監(jiān)督機制，定期或不定期地進行督查、評估或成果的展示和交流活動，保證民族文化課程實施的有效性和常態(tài)化。三是進行學(xué)校層面的規(guī)劃。學(xué)校應(yīng)制定教育傳承民族文化的專題規(guī)劃，對民族文化課程資源開發(fā)的時間、人員、資金、教學(xué)方式等關(guān)鍵環(huán)節(jié)制定具體的實施方案；并制定相應(yīng)的激勵政策。

（2）改善評價體制

教育評價體制對學(xué)校的課程目標(biāo)、課程實施起著重要的導(dǎo)向和質(zhì)量監(jiān)控作用，也決定著學(xué)校的主要努力方向。但目前民族地區(qū)和全國其他地方一樣，應(yīng)試教育的現(xiàn)象依然很嚴重，學(xué)校教育并未真正擔(dān)負起傳承民族文化的重任。究其原因，主要是教育評價缺失。所以，要切實重視民族文化課程資源的開發(fā)必須在教育評價機制上尋求突破。比如，在少數(shù)民族地區(qū)，中考、高考除了考主干課程外，可以加試民族文化的內(nèi)容，并以此作為加分項對學(xué)生進行引導(dǎo)和激勵，以促成地方、學(xué)校、教師、學(xué)生的民族文化自覺?？傊⒅卦u價主體的多元化，評價內(nèi)容的多樣化，評價方式的豐富化，以切實改變民族文化被冷落的命運。

（3）注重合作交流

民族文化課程資源的開發(fā)是一種協(xié)同性的實踐活動，需要社會各方面力量的合作與交流。第一，教育、文化、民族事務(wù)等部門應(yīng)協(xié)調(diào)配合，統(tǒng)一安排部署，共同推進學(xué)校教育傳承民族文化工作。第二，加強理論工作者和實踐工作者優(yōu)勢互補的合作交流。第三，課程資源開發(fā)利用的經(jīng)驗、策略不單具有地區(qū)性、獨特性，也具有共同性，因此，也需要加大與其他民族地區(qū)的交流及合作。第四，應(yīng)加強校際同行、本校同行之間的交流和分享，互相取長補短，促進資源共享。第五，加強學(xué)校與家庭、社區(qū)的合作，形成良好的民族文化教育的生態(tài)系統(tǒng)，促進教育向生活世界的回歸，充分發(fā)揮民族文化的教育功能。

參考文獻

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