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      論錢澄之的慎刑輕獄思想

      2013-12-29 00:00:00張?jiān)?/span>王翠
      理論觀察 2013年3期

      [摘 要]錢澄之認(rèn)為施法用刑是統(tǒng)治者維護(hù)社會(huì)及其子系統(tǒng)內(nèi)部結(jié)構(gòu)穩(wěn)定的重要手段,他以《周易》中有關(guān)刑律諸卦為依據(jù)而述其獄訟刑法之思想。錢氏提倡統(tǒng)治者在處理日常事務(wù)過程中要盡量避免用刑,謹(jǐn)慎地對(duì)待爭(zhēng)訟,他強(qiáng)調(diào)運(yùn)用法律懲罰手段不是刑獄目的,是為啟發(fā)蒙稚者知懼而不敢妄為,使其避免犯罪。用法之目的也是為了懲一警百,對(duì)人示以告誡,使其產(chǎn)生畏法懼法之心,以達(dá)到懲一儆百之效,使其從源頭避免犯罪,達(dá)到防患于未然之預(yù)警效用。錢氏勸導(dǎo)統(tǒng)治者要慎刑用罰,他認(rèn)為刑法的設(shè)置是為了確保國家法律順利實(shí)施和尊嚴(yán)得以維護(hù),他認(rèn)為中孚無象,刑民須誠,他倡施社會(huì)教化,保民脫梏。錢氏強(qiáng)調(diào)統(tǒng)治者應(yīng)重德輕法,德厚以載物,誠信待民,寬服民心。

      [關(guān)鍵詞]錢澄之;慎刑輕獄;刑獄思想

      [中圖分類號(hào)]B018 [文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼] A [文章編號(hào)] 1009 — 2234(2013)03 — 0070 — 03

      錢澄之(1612-1693),字飲光,初名秉鐙,晚號(hào)田間,皖桐人。錢氏既為復(fù)社成員,又是明末清初杰出的學(xué)者、詩人和思想家,曾任南明隆武朝延平府推官,永歷朝禮部主事、翰林院庶吉士,明亡后一度削發(fā)為僧,苦持民族氣節(jié),最后隱居鄉(xiāng)里,終生不仕清廷,以授徒著書終老田園。錢氏學(xué)術(shù)興趣博廣,讀書窮理,績(jī)有所得,為文自然,言均用世,不為空泛;治古文,究諸子,推周易,論經(jīng)史,研治世,縱論百家,如指諸掌,凝多年心血陶鑄,發(fā)先儒所未發(fā)。其在詩歌創(chuàng)作方面取得了較高成就,與顧炎武、吳嘉紀(jì)并稱江南三大遺民詩人,又因其與方以智同為桐城人,故為清代桐城派的先導(dǎo),其學(xué)術(shù)成就堪與方(以智)、顧(炎武)、黃(宗羲)、王(夫之)共相頡頏。

      錢氏一生博涉多能,著述宏富,有《藏山閣集》、《所知錄》、《田間文集》、《莊屈合詁》、《田間易學(xué)》、《田間詩學(xué)》、《田間詩集》等,其中《田間易學(xué)》、《田間詩學(xué)》與《莊屈合詁》收入《四庫全書》得以行世,然曾于康熙年間刊行于世之《田間文集》與《田間詩集》,在乾隆朝卻被列入四庫違礙書目而慘遭禁毀。錢氏畢生積極入世,希冀以己之力于國于民有所裨益,他的文集中亦蘊(yùn)含著豐裕的理獄治政思想。施法用刑對(duì)維護(hù)社會(huì)內(nèi)部穩(wěn)定和促進(jìn)社會(huì)和諧發(fā)展至為重要,錢澄之認(rèn)為施法用刑是統(tǒng)治者維護(hù)社會(huì)及其子系統(tǒng)內(nèi)部結(jié)構(gòu)穩(wěn)定的重要手段,他以《周易》中有關(guān)刑律諸卦為依據(jù)而述其對(duì)獄訟刑法之觀點(diǎn)。

      一、“懲一儆百”,防患未然

      錢氏解《蒙》卦初六“發(fā)蒙。利用刑人,用說桎梏。以往吝”說“以六居初,《蒙》之在下者也。九二于上,則有包蒙之任,于下,則有發(fā)蒙之責(zé)。發(fā)蒙者,非能一一而教之也。有法在焉。正如雷廷驚而萬物寤,勾萌甲拆。凡蒙者,一時(shí)俱發(fā),故刑人之事,在所不免,蓋懲一以儆百也”〔1〕卷2《蒙》。初六居下,九二陽交囿于初、三、四眾陰,故其應(yīng)有教化啟蒙之重責(zé)。發(fā)蒙為啟發(fā)、導(dǎo)人醒悟之意,而利用刑罰乃是“發(fā)蒙”具體措施之一,“發(fā)蒙”對(duì)象主要包含有愚昧無知之蒙、稚幼之蒙和觸犯刑律之蒙等多種?!吨芤住肪驼J(rèn)為利用刑獄手法教育民眾不失為一種有效之路徑,《彖傳》釋“發(fā)蒙。利用刑人,用說桎梏。以往吝”曰:“利用刑人,以正法也”。意謂用因觸犯刑律而受罰之人做案例可使廣大民眾有所受教而遠(yuǎn)離刑罰桎梏。啟發(fā)蒙稚須用法,用刑法之目的是為達(dá)到“懲一儆百”之實(shí)效。刑法之主要功用是啟發(fā)蒙昧愚稚之人不犯法,亦使有罪之人能改過自新,以端正法律,用法之目的也主要是為了懲一警百,對(duì)人示以告誡,使其產(chǎn)生畏法懼法之心,從源頭使其避免犯罪,因此錢氏極為強(qiáng)調(diào)“法當(dāng)慎之于始,故《蒙》刑、《師》律皆在初爻”,〔1〕卷2《蒙》以達(dá)到防患于未然之預(yù)警效用。

      《周易》主張司法機(jī)構(gòu)在執(zhí)行刑法之時(shí)須“明慎用刑”?!堵谩は蟆吩唬骸吧缴嫌谢?,旅;君子以明慎用刑而不留獄?!泵饕庵腹?、公開,慎即謹(jǐn)慎,要求君子在決斷刑獄時(shí)務(wù)須公正、謹(jǐn)慎;反之,濫用刑法則易致冤假錯(cuò)案發(fā)生?!吨芤渍x》有言:“君子象此,以靜止明察,審慎用刑,而不稽留獄訟”?!?〕從《旅》卦的卦象來看:山上有火,意謂立于山巔可照明山之四面八方,喻指掌獄者要對(duì)案件洞察秋毫并作一個(gè)深入而全面的研究,這在一定程度上有利于維護(hù)法律的公平、公正。錢氏也強(qiáng)調(diào)其“謂《易》可以明刑,賁之毋敢折獄也,旅之明慎用刑而不留獄也,中孚之議獄緩死也,皆至詳且慎?!薄靶塘P中而禮樂興,和之至也”?!?〕322《周易》中的賁、旅、中孚《大象》等卦皆與刑獄緊密關(guān)聯(lián),但都強(qiáng)調(diào)指出用刑要慎重、詳察、適當(dāng),不可輕易定罪用刑,并且給罪犯量刑需要做到不偏不倚,恰當(dāng)適中,要以刑罰來教化民眾,懲一儆百,防患未然,如此方能保證統(tǒng)治者之威儀,規(guī)制則得以興盛,社會(huì)才會(huì)安祥和諧。

      二、“使蒙知懼”,法當(dāng)慎始

      錢氏認(rèn)為,在處理日常事務(wù)過程中要盡量避免用刑,對(duì)待爭(zhēng)訟也要十分小心謹(jǐn)慎,如果開始就不謹(jǐn)慎,當(dāng)爭(zhēng)訟興起之時(shí),就一發(fā)不可收拾了。他說:“《周禮》,凡民有罪,未麗于法者,桎梏而造諸嘉石。用刑人,而說桎梏,以為蒙而發(fā)之也,非以為罪而始之也。”《傳》曰:“以正法也,正其法,使蒙者知懼而已”?!?〕卷2《蒙》“嘉石”乃朝士所掌,在外朝之門左,使受刑者坐焉以恥辱之。錢氏強(qiáng)調(diào)運(yùn)用法律懲罰不是刑獄目的,而是防患于未然,用力“皆在初爻”,使其避免犯罪?!缎∠蟆匪^“以正法”,在于使蒙稚者知懼而不敢妄為。

      錢氏在解《巺》卦六四爻辭“悔亡,田獲三品”說“四得《巺》之正位,為《巺》之主,以上承乎五,所謂柔順乎剛者是也。凡五之政令,下達(dá)得以深入于民心者,四之為也。惟其巺入之深,為下所信,故即以之講武。而三令、五申,左之、右之,無不如命而卒能成功也。田者,所以講武。獲三品,既以見其武功,亦以見其法令,所在無妄殺也”?!?〕卷3《巺》《巽》卦為陰卦,陰爻伏于陽下,故卦爻辭講處巽之時(shí)的陰柔斂伏之道,巺卦講求順從。九五至尊為君,其所發(fā)布政令需取信于民,使民眾既見其武功,亦見其所頒法令,不可強(qiáng)而用刑而戒之妄殺。《訟》九五爻辭曰:“訟,元吉。”《象傳》注曰:“訟元吉,以中正也?!薄吨芤渍x》對(duì)此解釋曰:“處得尊位,為訟之主,用其中正以斷枉直,中則不過,正則不邪,剛而無所溺。故‘訟,元吉’?!薄?〕處九五尊位之君子是決獄斷訟的最佳人選,君子須有中正之德,方可在審案過程中以柔道處剛性而得乎中此乃決獄斷訟之宜也,因太剛則失之嚴(yán)暴,過柔則寬縱輕佻,須剛?cè)嵯嘤?、寬猛并?jì)方得中正,利用獄也!

      三、“無事刑罰”,刑要慎用

      錢氏勸導(dǎo)統(tǒng)治者要慎用刑罰,最好不用刑。錢氏認(rèn)為圣人治理國家人民,既設(shè)教育機(jī)構(gòu)以教化人民,又設(shè)刑法對(duì)他們進(jìn)行限制約束,這種刑法的設(shè)置是為了確保國家法律的實(shí)施和尊嚴(yán)的維護(hù),而圣人主要還是以教化邦民為主,不得以才用刑,就是用刑也是保持十分慎重嚴(yán)謹(jǐn)?shù)膽B(tài)度。如他論《需》、《訟》二卦及曹參之事時(shí)說明此意:“夫《需》之事,必有在于飲食燕樂之先者矣。《需》之反對(duì)為《訟》者,‘不克訟’者,《需》之本也。曹參去齊,語后相曰第無擾獄市而已。及為漢相國,日飲醇酒,其治也,唯稱府中無事。于定國冬月治讞,飲酒益精明,而民以不冤?!缎琛?、《訟》之義之有合亦可驗(yàn)矣?!薄?〕卷9《蓋樂堂雨集記》濡澤、浸潤(rùn)是為《需》卦卦名應(yīng)有之義,由潤(rùn)澤、濡滋而引申有滋養(yǎng)萬民之義。《需》卦之《彖傳》釋義有三:一為靜待觀察;二為持守剛健之德以積蓄力量;三為順時(shí)應(yīng)天道而往?!缎琛坟浴洞笙蟆窞椤熬右燥嬍逞鐦贰?,其本義亦指凡事皆應(yīng)順其勢(shì)理而待其成,不可強(qiáng)而用刑?!对A》卦本義乃為爭(zhēng)訟,需、訟二卦互反,因《訟》卦九二之“不克論”與順理有相通之處,故其為《需》卦之本。錢氏在解《屯》卦初九爻辭“磐桓,利居貞”說“初之磐桓難進(jìn),只為志在濟(jì)屯,算定一成局而后動(dòng),與因利乘便以取天下者不同,即此便是志行之正,便為賢士所歸,便為人心所系。”〔1〕卷2《屯》錢氏提出的無事刑罰、明慎用刑、赦過宥罪等達(dá)到遏惡揚(yáng)善之目的的思想,只是關(guān)于封建社會(huì)刑法建設(shè)的一種“應(yīng)然”思路,它在現(xiàn)實(shí)社會(huì)中的貫徹落實(shí)將是一項(xiàng)復(fù)雜而系統(tǒng)的政治—倫理—文化工程。此例亦可說明凡事最好是順其理而待其成,總之,“民為非,皆從財(cái)起,圣人禁民為非,惟以卦爻之辭示之吉兇而已,無事刑罰也”。〔1〕卷4《<系辭下傳>第一章》

      天地萬物本來就是自然而然地存在著,錢氏在《田間易學(xué)》卷9稱:“惟變而后其道徳和以順,不變則反成乖戾也。惟變而義以理,不變則不能各得其宜也。窮理者,窮其變也。盡性者,盡其變也。至于命,則一任其自然,變而不知其所以變安于變也?!薄?〕卷9錢氏于此處認(rèn)為,《易》者實(shí)為變易之學(xué)。惟有變易,君臣、君民之關(guān)系乃成和順,萬物乃得其宜。如此,天地萬物之循環(huán)往復(fù)不過是窮變、盡變并安于變而已。順其自然、因任自然亦是安于變,“乾本乎氣之自然,故易。坤因乎乾之自然,故簡(jiǎn)。”〔3〕卷7“萬物固已自然,圣人又何事焉!圣人猶為之領(lǐng)袖耳。雖然一切制作,不過順其自然?!薄?〕卷1

      錢氏在解《乾》卦《象》“首出庶物,萬國咸寧”時(shí)說“萬物固已自然,圣人又何事焉?圣人猶為之領(lǐng)袖耳。雖有一切制作,不過順其自然,于己未嘗少動(dòng),于物未嘗少擾?!薄?〕卷2《乾》包括自然生物王國和人類社會(huì)王國的萬國是自然而然地存在著,并有其運(yùn)行的法則,無需人為干預(yù)?!肚酚性嗬懰牡?,貞?yīng)q上九,以示貞下起元,亨即通順、大吉,天道生長(zhǎng)萬物而終始相續(xù),萬物遵循天道各自端正性命,保全太和元?dú)庖岳谑爻终?,保證自身生長(zhǎng)發(fā)展,則天下萬物都能寧定安吉。政令通暢才能更好地實(shí)現(xiàn)君主養(yǎng)天下萬民之愿望,錢氏在注《頤》卦《象》“圣人養(yǎng)賢以及萬民”時(shí),錢氏寫道“圣人養(yǎng)萬民,皆以養(yǎng)為道者也。圣人養(yǎng)民必先養(yǎng)賢,而養(yǎng)之所及者始博。圣人求養(yǎng)民之賢,必先求能自養(yǎng)之賢,未有自養(yǎng)以正而不能養(yǎng)民者也,觀者,自賢人觀之也,觀上之所養(yǎng),果皆能自養(yǎng)者否?觀己之自養(yǎng)果能為上所養(yǎng)者否?古賢人不肯輕受人養(yǎng),正惟詳于觀耳,是之謂養(yǎng)正?!薄?〕卷2《頤》對(duì)于治國安邦亦應(yīng)如此,統(tǒng)治者的一舉一動(dòng)都要順應(yīng)自然,按照天道運(yùn)行的規(guī)律去治理國家,使天下萬民安居樂業(yè)、寧定安吉。

      四、“中孚無象”,刑民以誠

      錢澄之還告誡統(tǒng)治者在刑獄訴訟中須待民以誠,他在解《中孚》卦《大象》“澤上有風(fēng),中孚。君子以議獄緩死”說:“中孚無象,而信之者,民心也。故不言而自喻,議獄緩死,君子豈以是說民哉!亦自盡其中之孚而已?!薄?〕卷3《中孚》風(fēng)拂澤水,上巽風(fēng),下兌澤,風(fēng)喻指澤被萬民之教令,教令須于民忠信方能行于民眾。此處之中孚表征君王統(tǒng)治萬民需廣施仁義厚德,如此方能取信于民,從而獲取人民的擁護(hù)支持,他還要求統(tǒng)治者要以誠信之德去對(duì)待訟獄刑獄事件,即要求統(tǒng)治者對(duì)于民眾須言行一致,言必信,行必果,寬恕且緩期執(zhí)行死刑罪,以使民信服,達(dá)到寬服、收服民心之功效,此種取信于民的做法也是民本思想提出的一種道德要求。

      錢氏又謂“《乾》為君,六爻皆君事?!独ぁ窞槌迹辰猿嫉?。程子謂《坤》六五與他卦以六居五者不同。比之以臣與婦而居尊位者。夫《坤》, 順也,若羿、莽、武氏可謂順乎?愚謂《坤》五對(duì)《乾》言,則為臣位。就《坤》言,即為君位,文王正合此爻,文王身為西伯,率長(zhǎng)諸侯,不可謂非尊位也。而屈于殷王之下,小心服事,有《坤》道焉。若文王可謂得黃裳之吉者矣?!薄?〕卷2《坤》乾為君,黃裳元吉,黃色為古代五色的中色,亦乃象征富貴之色。坤為臣,坤卦爻辭亦皆講臣道。文王有中德卻屈尊奉殷,體現(xiàn)出為臣寬容之道。德厚即寬容,象征中道,厚德以待人。意謂文王居臣位,卻能以謙讓禮讓之德踐履其職責(zé)。錢氏于此以文王占地之廣、民心所向、眾望所歸卻還能盡臣子之德為例,旨在說明統(tǒng)治者須有執(zhí)政之德,方能為民眾所擁護(hù)。

      封建社會(huì)民眾極崇禮,故錢氏欲通過祭祀等統(tǒng)治者倡導(dǎo)之禮儀來達(dá)至其整合社會(huì)之目的,其在評(píng)論《萃》卦時(shí)寫道“剛而中,故誠一不二,其精神可以假廟,其舉動(dòng)無非順天,天下共信之為大人。如是而聚,是謂聚以正也?!薄?〕卷3《萃》《萃》卦卦象為地上聚澤,爻辭說明王者該如何聚人聚財(cái)以保其有位,且聚之有道,聚之以正,吉而無咎。剛中意指居中位之九五至尊,“假廟”謂統(tǒng)治者以廟祭之禮儀形式來整合社會(huì)人心,取信民眾,達(dá)至穩(wěn)定社會(huì)、維持秩序之目的。周易認(rèn)為“圣人以順動(dòng),刑罰清而萬民服”,意謂上古圣人順天應(yīng)民,使用正確之刑法手段來打擊惡勢(shì)力,使善之力量得以彰顯發(fā)揚(yáng),萬民誠服致國家社會(huì)寧定安穩(wěn)。錢氏認(rèn)為“《易》于《升》、《萃》、《困》、《既濟(jì)》之卦,皆稱禴祭享祀,乃知古人于交友事上,處困濟(jì)難之時(shí),皆修祀于鬼神。非祈鬼神以邀福也,惟誠一之志,可以質(zhì)諸鬼神而無疑,斯可以信諸人事而不感耳?!薄?〕卷3《升》雖形為祭祀鬼神,實(shí)是以祭祀禮儀外表己之誠心,以達(dá)到取信民眾之實(shí)效。

      五、“教思無窮”,保民脫梏

      《周易》認(rèn)為利用刑獄之例教化民眾行之有效,《訟》卦初六爻辭“發(fā)蒙,利用刑,用脫桎梏”,《彖傳》有釋“利用刑人,以正法也”,意謂用那些因觸法而受法制裁之人做案例以教化民眾,使廣大民眾遠(yuǎn)離桎梏。錢澄之奉行文以載道,極為推重文章的社會(huì)教化功用,他在《贈(zèng)徐健庵大司寇解任仍總理各館序》中說:“昔人謂:‘文章者,經(jīng)國之大業(yè),不朽之盛事?!蛭牟蛔阋越?jīng)國,烏在其為不朽哉?《詩》曰:‘辭人之輯矣,民之洽矣。辭之懌矣,民之莫矣?!瘽h文帝治稱近古,其載諸史冊(cè)者,一切制作,皆謙讓未遑,惟是一二詔令,與天下吏民更始,而當(dāng)時(shí)治化以成。文顧不重哉!夫亦惟文之有關(guān)于治者,斯足重也?!薄?〕323錢氏強(qiáng)調(diào)和倡導(dǎo)圣人治國要對(duì)民眾施以教化,以教化來感染人,且用刑亦是為促進(jìn)教化之目的。他在解臨卦《大象》“君子以教思無窮,容保民無疆”中說:“教思為容保之本,教有容而教思無窮。孟子曰:‘教人以善謂之忠,忠則所謂教之思也。澤上有地,澤氣陰行于地中而不知,亦無不到,所民象教思之無窮也。容保民無疆,即在教思無窮內(nèi)?!薄?〕卷2《臨》臨卦卦象下兌為澤,水澤上有地,上坤為地,象征相臨。教即教化,思即司察、督察。君主統(tǒng)治天下萬民應(yīng)當(dāng)效法于此,以運(yùn)思無窮之教化容納和養(yǎng)育百姓,對(duì)民眾廣施教化,一如水潤(rùn)大地萬物,以德服人乃成王道。錢氏又解乾《象》“首出庶物,萬國咸寧”說“動(dòng)是靜,則即亨是貞,非謂功業(yè)既成后,而萬國始各得其所而咸寧也?!薄?〕卷2《乾》錢氏于此強(qiáng)調(diào)人君統(tǒng)治民眾當(dāng)效法于此,此種做法如同雨水潤(rùn)澤旱地一樣,應(yīng)當(dāng)以寬容的德性和高超的智慧來對(duì)民眾施以教化。

      錢澄之主張統(tǒng)治者在為政方面要以德服人、團(tuán)結(jié)民心,以德治為主、刑輔之。他在《田間易學(xué)》卷二《坤》中說道:“凡德不厚,不足以載物者,必不能以順物也。三分也有二之天下,非以文王之厚德載之,其能終守其順,以不失坤貞者鮮矣?!薄?〕卷2《坤》錢氏釋《坤》卦六五爻辭“黃裳元吉”時(shí)道:“《乾》為君,六爻皆君事?!独ぁ窞槌?,六爻皆臣道。程子謂《坤》六五與他卦以六居五者不同。比之以臣與婦而居尊位者。夫《坤》,順也,若羿、莽、武氏可謂順乎?愚謂《坤》五對(duì)《乾》言,則為臣位。就《坤》言,即為君位,文王正合此爻,文王身為西伯,率長(zhǎng)諸侯,不可謂非尊位也。而屈于殷王之下,小心服事,有《坤》道焉。若文王可謂得黃裳之吉者矣?!?〔1〕卷2《坤》文王治國安民之道歷來是為政以德、以德服人之典范。錢氏指出文王雖居臣位卻以中和謙讓之德來治理朝政、寬服民心,并于此說明文王雖已占有大部分天下,但還能恪盡為政以德、寬服民心的為政、治政之道,以說明統(tǒng)治者執(zhí)政要有為政之德性,亦即厚德方能載物,才能贏取民心、鞏固統(tǒng)治。

      〔參 考 文 獻(xiàn)〕

      〔1〕〔明〕錢澄之.田間易學(xué)〔M〕.吳懷祺,校點(diǎn).合肥:黃山書社,1998.

      〔2〕孔穎達(dá).周易正義〔M〕.北京:北京大學(xué)出版社,1998.

      〔3〕〔明〕錢澄之.田間文集〔M〕.彭君華,校點(diǎn).合肥:黃山書社,1998.

      〔責(zé)任編輯:陳玉榮〕

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