南懷瑾

所謂用陰柔，即不用剛強(qiáng)，不是勉強(qiáng)而為。一件事物的成就，是順勢而來的

現(xiàn)代學(xué)術(shù)界，研究《老子》的趨向，歸納起來，大概可分為三個路線：

第一類：純粹走哲學(xué)思想的研究路線。做這方面研究的人，各有各的心得，各有自己的見解。乃至有人以西方哲學(xué)來批評《老子》，或者以西方文化來與《老子》比較。這是學(xué)術(shù)性的一類。

第二類：就是把《老子》，單純地歸到個人修養(yǎng)，做功夫，所謂修神仙的丹道上去。這一類自幾千年前，直到現(xiàn)在，自成一個系統(tǒng)。

第三類：是把《老子》歸到謀略學(xué)的主流，而且習(xí)慣上，有一個很嚴(yán)重的錯誤觀念：認(rèn)為老子的謀略學(xué)是陰謀，是陰謀之術(shù)。于是，一說到老莊，就聯(lián)想到謀略；一說到謀略，就聯(lián)想到老子學(xué)說是很陰險的學(xué)問，是搞陰謀的。

這種觀念，錯誤得很嚴(yán)重。

老子是主張用陰、用柔。但是，不要忘記，他和我們固有的文化，遠(yuǎn)古的源流——陰陽五行與《易經(jīng)》諸子等系統(tǒng)，是同一個來源的。陰與陽，是一體的兩面，只是在用上有正面與反面的不同而已，無論用陰用陽，都要活用。換言之，要用活的，不用死的。所謂用陰柔，即不用剛強(qiáng)，不是勉強(qiáng)而為。一件事物的成就，是順勢而來的。因此亦可以說，他是用順道，不是用相反的逆道。過去以文字表達(dá)意義的方法，常用“陰”字來表達(dá)“順道”，例如《周易》的“坤”卦，代表“陰”的“順道”。因此后世的人，誤以為老莊的陰柔之學(xué)，就是陰謀之學(xué)；學(xué)老莊的人，用老莊之學(xué)的人都是陰謀家。

從歷史上看，大家都熟悉的漢史，如道家出身的人物——陳平，他幫助劉邦，奠定漢朝四百年基業(yè)，漢高祖劉邦有六次關(guān)系到成敗的決策，都是采用陳平的主意而獲致成功的。但是歷史記載，陳平自己說：“我多陰謀，道家之所禁，其無后乎？”足見道家是最忌諱陰謀的。因此，他斷定自己將沒有后代，至少后代的富貴不會久，后來果然如此，據(jù)漢代史書記載，陳平的后人，到他孫子這一代，所謂功名富貴，一切而斬，就此斷了，后來他的曾孫陳掌，以衛(wèi)氏親貴戚，要求續(xù)封而不可得。

在個人修養(yǎng)方面，運(yùn)用黃老之道立身處世，有一個大原則，就是：“功成，名遂，身退，天之道也?！?/p>

白居易學(xué)道，他有一首讀《老子》后的七律：

吉兇禍福有來由，但要深知不要憂；

只見火光燒潤屋，不聞風(fēng)浪覆虛舟。

名為公器無多取，利是身災(zāi)合少求；

雖異地瓜誰不食？大都食足早宜休。

他說，人生的遭遇，成功與失敗，吉兇禍福，都有它的原因，真有智慧的人，要知道它的原因，不需要煩惱，不需要憂愁。 項(xiàng)聯(lián)兩句，引用了莊子“覆虛舟”的典故，他說，我們只看到世上富貴人家多財(cái)潤飾華麗的房屋，仍會被大火燒毀。卻從未見到空船在水上被風(fēng)浪吞沒的，裝了東西的船，遇到風(fēng)浪才會沉沒，而且裝得愈重，沉沒的危險愈大。

腹聯(lián)兩句更指出，人世間“名”與“利”兩件事不宜過分貪求以免招災(zāi)禍?？墒乾F(xiàn)代青年，都在那里拓展自己的“知名度”。人人都想發(fā)財(cái)，錢愈多愈好。白居易說“利是身災(zāi)”。所以白居易說，名利像匏一樣，實(shí)在好吃，叫人絕對不要吃是做不到的，但是吃了以后，很有可能會拉肚子的。深懂了黃老之道，那就是“大都食足早宜休”。

要研究老子之道的這一原則，最好先讀莊子的《天下篇》和《讓王篇》。

莊子在《應(yīng)帝王篇》上說：“帝王之功，圣人之余事。”一個有道之人，對于帝王領(lǐng)導(dǎo)術(shù)，帝王謀略學(xué)，那在他不過是一件輕而易舉的小事而已。

他又在《讓王篇》中說：“雖富貴，不以養(yǎng)傷身；雖貧賤，不以利累形?！备毁F是舒服的事，但因而太得意了，則縮短壽命。所以處富貴中時，不以養(yǎng)而傷害自己。相反地，在貧賤之間，就要為生活而賺錢，可也不能過分貪求，過分勞累，同樣會損害身體健康，而危及生命。

這是老莊的基本原則，先要了解這項(xiàng)基本原則，才可能深入地研究老莊之道。

（摘自《瞭望東方周刊》）endprint