魏 昕
(1. 東北師范大學(xué) 文學(xué)院,吉林 長(zhǎng)春130024;2. 北華大學(xué) 文學(xué)院,吉林 吉林132013)
在漢代,詔令作為一種獨(dú)立文體已經(jīng)得以正式確立①。在針對(duì)漢代詔令文體的相關(guān)研究中,罪己詔成為多方討論的熱點(diǎn)之一。但是,目前學(xué)界對(duì)罪己詔的界定尚無(wú)統(tǒng)一的標(biāo)準(zhǔn),研究者因各自關(guān)注的角度不同,對(duì)其詮釋也各異:有的從“罪己”的題意出發(fā),認(rèn)為罪己詔是皇帝因自身所犯過(guò)失而頒布的詔書,意在承認(rèn)錯(cuò)誤,痛改前非②;有的從罪己詔頒布的原因出發(fā),認(rèn)為日食、地震等災(zāi)異引發(fā)了皇帝的戒懼之心而頒詔罪己③。這些含義在涉及“罪己”的漢代詔令中皆能找到相關(guān)證據(jù)。不過(guò),諸種界定均未對(duì)含有大量罪己之辭的詔令文本予以充分關(guān)注,在這些詔令中,罪己之辭應(yīng)用頻繁而廣泛,這一現(xiàn)象顯然不容忽視;并且其所呈現(xiàn)的含義也不一定意味著“悔過(guò)”。本文將以對(duì)這些罪己之辭的梳理為基礎(chǔ),通過(guò)對(duì)“罪己”的含義以及“罪己”與“悔過(guò)”的區(qū)別和聯(lián)系的認(rèn)識(shí),為“罪己詔”的界定提供一己之見。
漢代詔令中的罪己之辭,即是皇帝引咎于自身的罪責(zé)言辭,其表達(dá)方式主要分為以下幾類:
自責(zé),即是皇帝所作的自我批評(píng),其常用詞語(yǔ)有“不德”、“不逮”、“不明”、“不敏”等等。其中,“不德”一詞出現(xiàn)的頻次最高。據(jù)不完全統(tǒng)計(jì),其在西漢詔令中出現(xiàn)了29 次,于文、武、宣、元、成、哀帝時(shí)期的詔令中皆有提及;在東漢詔令中則出現(xiàn)了15次,集中分布于章帝、安帝、順帝和靈帝時(shí)期④?!半拗坏隆眲t成為皇帝表達(dá)“罪己”之義的慣用語(yǔ),如宣帝神爵元年三月的《改元神爵詔》曰:“東濟(jì)大河,天氣清靜,神魚舞河。幸萬(wàn)歲宮,神爵翔集。朕之不德,懼不能任?!薄?〕其宣稱自身不德,不足以與諸種祥瑞征兆相匹配。又如章帝建初五年二月甲申的《禱雨詔》曰:“去秋雨澤不適,今時(shí)復(fù)旱,如炎如焚。兇年無(wú)時(shí),而為備未至。朕之不德,上累三光,震栗忉忉,痛心疾首?!薄?〕將久旱無(wú)雨的災(zāi)害歸咎于自身無(wú)德。
與之相類,“德薄”也成為皇帝強(qiáng)調(diào)德之缺失的一種表達(dá)方式,如文帝后二年六月的《與匈奴和親詔》曰:“夫四荒之外不安其生,封圻之內(nèi)勤勞不處,二者之咎,皆自于朕之德薄?!薄?〕文帝自責(zé)因自身德薄,而使邊境內(nèi)外的百姓皆不能安居。元帝初元元年九月的《節(jié)省詔》曰:“惟德淺薄,不足以充入舊貫之居?!薄?〕其言自身之德淺薄,不足以充入先帝宮室而當(dāng)位。光武帝建武六年十月丁丑因日食下詔曰:“吾德薄不明,寇賊為害,強(qiáng)弱相陵,元元失所?!薄?〕將寇賊橫行、百姓流離失所等諸多社會(huì)問(wèn)題皆歸于自身德薄不明。
與“不德”相比,“不逮”、“不明”、“不敏”則側(cè)重于對(duì)自身能力不足的強(qiáng)調(diào)。其中,“不逮”、“不明”的使用頻次較高:“不逮”一詞在西漢詔令中出現(xiàn)了17 次,在東漢詔令中出現(xiàn)了7 次;“不明”一詞的出現(xiàn)頻次則分別為22 次和6 次。具體來(lái)說(shuō),如元帝初元五年四月的《因?yàn)?zāi)異改行新政詔》曰:“朕之不逮,序位不明,眾僚久曠,未得其人,元元失望?!薄?〕自責(zé)因自身能力不足,而不能知人善任。其在永光元年頒布的《赦詔》中,也有類似的表達(dá):“五帝三王,任賢使能,以登至平。而今不治者,豈斯民異哉?咎在朕之不明,亡以知賢也?!薄?〕自責(zé)因己之不明,不能知賢善任,以致未能治理好天下。明帝永平三年八月壬申頒布的《日食求言詔》則更加明確直接地強(qiáng)調(diào)了自身智能的不足,曰:“雖夙夜勤思,而智能不逮。”〔2〕表明即使倍加勤奮,也彌補(bǔ)不了自身能力上的缺失?!安淮?、“不明”等詞語(yǔ)使用的頻繁性和模式化表明,它們已經(jīng)構(gòu)成罪己之辭的一種表達(dá)范式。
由以上這些自責(zé)性詞匯不難看出,“罪己”是以符合理想帝王的諸項(xiàng)標(biāo)準(zhǔn)為前提的。在詔令中宣稱“不德”,即是以“德”作為衡量的標(biāo)準(zhǔn)。而是否有“德”無(wú)疑被視為諸多標(biāo)準(zhǔn)中最為重要的一項(xiàng),這顯然與禹湯罪己的核心精神一脈相承⑤。誠(chéng)如公孫弘所言:“禹、湯積德,以王天下。”〔1〕指出正因禹、湯能夠積“德”,才具備了王天下的條件。在漢代的治國(guó)理念中,因“德”而王天下,幾乎成為一種共識(shí)。賈誼在《新書·威不信》中提到:“德厚焉,澤湛焉,而后稱帝?!薄?〕將“德厚”作為稱帝的前提條件;在《匈奴》篇中,其提到:“伯國(guó)戰(zhàn)智,王者戰(zhàn)義,帝者戰(zhàn)德?!薄?〕則指出“德”才是為帝者所采取的應(yīng)戰(zhàn)方式。陸賈亦有言:“懷德者眾歸之?!薄?〕“德布則功興,百姓以德附。”〔4〕皆說(shuō)明只有懷德,方可使百姓歸附,進(jìn)而成就王天下的功業(yè)。在總結(jié)秦滅亡的原因時(shí),當(dāng)時(shí)的士大夫也認(rèn)識(shí)到:“昔秦之得天下也,以力而不以德……是故皇天疾滅,更命大漢,反秦政”〔5〕,更將“德”看成朝代興廢的決定性因素。
在這樣一種共識(shí)之下,皇帝在詔令中屢屢自謙“無(wú)德”、“德薄”,實(shí)際上正是以“德”為依據(jù)的結(jié)果。而詔令中所聲稱的“不逮”、“不明”、“不敏”,則反映了對(duì)皇帝本應(yīng)具備某種能力所提出的要求。雖然這些標(biāo)準(zhǔn)只是抽象的概念,并無(wú)具體的實(shí)施步驟教皇帝如何才能達(dá)成理想的目標(biāo),但這一針對(duì)皇帝身份而形成的罪己意識(shí)的確成為普遍存在的一種共識(shí)。
自省,即是皇帝針對(duì)諸多問(wèn)題、弊端進(jìn)行的自我省察。如果說(shuō)自責(zé)是通過(guò)“不德”、“不逮”、“不明”等自我批評(píng),宣稱自身德行上的缺失與不足的話,那么自省則將目光轉(zhuǎn)向天下和百姓蒼生,任何問(wèn)題、弊端、過(guò)失的產(chǎn)生皆可令皇帝歸咎于自身。如光武帝建武七年四月壬午《舉賢良方正詔》曰:“百姓有過(guò),在予一人”〔2〕;和帝永元八年九月《蝗災(zāi)罪己詔》曰:“萬(wàn)方有罪,在予一人”〔2〕,皆聲稱由皇帝一人承擔(dān)所有過(guò)錯(cuò)。這種套語(yǔ)顯然和禹湯罪己之辭如出一轍,體現(xiàn)出濃厚的重民意識(shí)和以天下為己任的擔(dān)當(dāng)精神⑥。
值得注意的是,絕大多數(shù)自省與災(zāi)異的發(fā)生密切相關(guān),皇帝往往將各種災(zāi)異現(xiàn)象的出現(xiàn)也歸咎于自身,如哀帝元壽元年正月《日蝕詔》曰:“正月朔,日有蝕之,厥咎不遠(yuǎn),在余一人”〔1〕,光武帝建武二十年九月戊辰《地震詔》曰:“而今震裂,咎在君上”〔2〕,明帝永平十三年十月壬辰《日食下三公制》曰:“災(zāi)異屢見,咎在朕躬”〔2〕。可以說(shuō),災(zāi)異成了“罪己”的重要契機(jī)。災(zāi)異征兆的出現(xiàn),被認(rèn)為是上天對(duì)皇帝進(jìn)行警誡的訊號(hào)。當(dāng)災(zāi)異出現(xiàn)時(shí),皇帝出于對(duì)上天的戒懼,便以罪己的方式進(jìn)行自我檢討。在災(zāi)異觀念下,上天的監(jiān)督和考察成為規(guī)約皇權(quán)的一股力量。故而,戒懼之辭也成為皇帝自省的一種方式,如成帝綏和二年秋《遣使循行水災(zāi)詔》曰:“朕承宗廟之重,戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢,懼失天心”,表示恐怕失去上天的庇佑〔1〕。章帝建初元年三月己巳《地震舉賢良方正詔》曰:“朕以無(wú)德,奉承大業(yè)。夙夜戰(zhàn)栗,不敢荒寧。”〔2〕亦不因處于皇帝之位而感到高枕無(wú)憂。文帝后二年六月《與匈奴和親詔》曰:“朕夙興夜寐,勤勞天下萬(wàn)民,為之惻怛不安,未嘗一日忘于心”〔1〕,元帝永光二年二月詔曰:“今朕獲承高祖之洪業(yè),托位公侯之上,夙夜戰(zhàn)栗,永惟百姓之急,未嘗有忘焉”〔1〕。這兩處戒懼之辭皆突出了以天下萬(wàn)民百姓為重。這些“懼詞”雖不是罪己的直接表述,但卻一再?gòu)?qiáng)調(diào)身居其位,須常保謹(jǐn)慎、敬畏之心,帶有濃厚的自省意味。正如趙翼所言,“漢詔多懼詞”,才使得漢代能夠“多蒙業(yè)而安”〔6〕。
在自責(zé)和自省的同時(shí),通常還伴隨著皇帝的自新之辭。所謂自新,即有脫胎換骨,示以新面貌之義。在詔令中,這些自新之辭,有時(shí)以自我勉勵(lì)的口吻表現(xiàn)出積極進(jìn)取的態(tài)度,如宣帝五鳳三年三月《匈奴來(lái)降赦詔》稱:“《書》不云乎?‘雖休勿休,祗事不怠?!薄?〕其引《尚書·呂刑》“雖休勿休”一句自勉,表明即便受到贊許也不可沾沾自喜,行事須倍加恭敬,毫不懈怠。又如順帝永建四年正月丙寅《大赦詔》稱:“朔旦立春,嘉與海內(nèi)洗心自新?!薄?〕其中,“洗心自新”正表達(dá)了其主觀上帶有革除既往過(guò)失的愿望與決心。順帝陽(yáng)嘉三年五月戊戌所頒《大赦詔》亦稱:“嘉與海內(nèi),洗心更始?!薄?〕更為明確地表示了改正過(guò)失、重新開始之義。
此外,皇帝有時(shí)還以自救的口吻表達(dá)謹(jǐn)慎、謙卑的姿態(tài),其常見方式為,皇帝向臣下表示希望得到輔佐,以匡正自身的過(guò)失。如宣帝地節(jié)三年十月《地震詔》曰:“有能箴朕過(guò)失,及賢良方正直言極諫之士,以匡朕之不逮,毋諱有司?!薄?〕成帝建始元年二月《大赦詔》曰:“群公孜孜,帥先百僚,輔朕不逮?!薄?〕安帝永初五年閏三月戊戌《選舉詔》曰:“思得忠良正直之臣,以輔不逮?!薄?〕
憫惻有哀憐、同情之義,其與前三點(diǎn)頗有不同:如果說(shuō)自責(zé)、自省、自新是將關(guān)注點(diǎn)集中于皇帝自身的德行,突出了對(duì)“罪己”之“己”的強(qiáng)調(diào)的話,那么憫惻則是將焦點(diǎn)投射于民生。此類罪己之辭常以憐憫、傷悼的口吻表達(dá)皇帝對(duì)于百姓生活疾苦的惻隱之心和體恤之情。如元帝初元二年三月《災(zāi)異求言詔》曰:“間者歲數(shù)不登,元元困乏,不勝饑寒,以陷刑辟,朕甚閔之?!薄?〕初元二年七月詔曰:“歲比災(zāi)害,民有菜色,慘怛于心?!薄?〕均對(duì)百姓饑寒交迫的生活困境表示關(guān)切。也有的對(duì)百姓面臨的嚴(yán)刑峻法深表哀痛,如文帝十三年五月《除肉刑詔》曰:“今人有過(guò),教未施而刑已加焉,或欲改行為善,而道亡繇至,朕甚憐之?!薄?〕元帝永光四年二月《赦詔》曰:“夫上失其道,而繩下以深刑,朕甚痛之?!薄?〕還有的表達(dá)了對(duì)盜賊肆意殘害吏民的混亂局面的深切憂慮,如成帝永始二年六月《冊(cè)免薛宣》詔曰:“乃者廣漢群盜橫恣,殘賊吏民,朕惻然傷之?!薄?〕順帝三年五月戊戌《大赦詔》:“春夏連旱,寇賊彌繁,元元被害,朕甚愍之?!薄?〕
不難看出,這種深切的關(guān)注和體恤,使得皇帝的罪己之辭體現(xiàn)出濃厚的責(zé)任意味。既然皇帝在罪己之辭中一再表示“百姓有過(guò),在予一人”、“不能治育群生”、“導(dǎo)民不明”等等,那么相應(yīng)地就要為這些言辭負(fù)責(zé),在面對(duì)百姓時(shí)表現(xiàn)出憫惻、體恤的態(tài)度,并采取恰當(dāng)?shù)膽?yīng)對(duì)措施,以昭示身為皇帝應(yīng)該承擔(dān)的巨大責(zé)任。正因罪己包含了這樣一層責(zé)任意味,才使得皇帝的罪己言行顯得更加神圣和崇高。
從字面來(lái)看,“罪己”一詞無(wú)疑具有“承認(rèn)自身所犯過(guò)失”之義,而且其中的確不乏自責(zé)和改過(guò)自新一類的話。明代張載《正蒙·有德》篇謂“罪己為悔”,王夫之為此注曰“己既失而追自咎為悔”〔7〕,由此看來(lái),“罪己”與“悔過(guò)”似乎是一回事,即皇帝對(duì)已犯下的過(guò)失進(jìn)行自罪自責(zé)。而若以“悔過(guò)”作為“罪己詔”的界定標(biāo)準(zhǔn),毫無(wú)疑問(wèn),只有漢武帝《輪臺(tái)詔》、漢成帝《罷昌陵詔》等少數(shù)詔令符合這一標(biāo)準(zhǔn)。在這些詔令中,皇帝對(duì)已犯的過(guò)失皆作出了具體交代。除此之外,在含有罪己之辭的絕大多數(shù)詔令中,這種交代則顯得甚為模糊,不過(guò)是沿襲罪己固有的套路而已。然而,大量罪己之辭的存在顯然是不可忽略的一個(gè)事實(shí),而對(duì)“罪己詔”的界定也不可能完全繞過(guò)它們孤立進(jìn)行。
在《冊(cè)府元龜·帝王部》中,“罪己”與“悔過(guò)”雖同屬一卷,但卻被分列為兩類,各自加以詮釋和梳理。這說(shuō)明二者之間既有密切關(guān)聯(lián),又存在著一定差異。關(guān)于“悔過(guò)”,《帝王部·悔過(guò)》篇曰:
《易》曰:不遠(yuǎn)復(fù),無(wú)衹悔?!秱鳌吩?過(guò)而能改,善莫大焉。蓋君人者,居兆民之上,總?cè)f樞之劇,雖復(fù)達(dá)聰明目,逖覽虛受,無(wú)適無(wú)莫,不將不迎。其或奸佞之言類夫忠信,誣構(gòu)之狀成乎疑似,事決機(jī)而欲速,刑失中而致濫,而乃洗然革慮,霈然出令,深悟不追之悔,亟救已然之非,剪滅兇丑,追痛賢彥,發(fā)于明詔,垂之話言,史傳所記,咸得而敘矣?!?〕
這里所列舉的諸多不當(dāng)舉措,如聽信奸佞誣構(gòu)讒言、不待時(shí)機(jī)魯莽行事、刑罰不當(dāng)律條繁瑣等等,均是人君可能犯的過(guò)失;而“不追之悔”、“已然之非”則表明這種過(guò)失是有實(shí)際行動(dòng)的具體行為,且往往造成了實(shí)質(zhì)性的破壞后果。這層含義在《論語(yǔ)》中也得到了有力印證。《論語(yǔ)·為政》曰:“多見闕殆,慎行其余,則寡悔。言寡尤,行寡悔,祿在其中矣。”〔9〕這恰好說(shuō)明,正是為了預(yù)防因行為上可能發(fā)生的過(guò)錯(cuò)而導(dǎo)致心生悔意,才需要“慎行其余”以達(dá)到“行寡悔”。
這一點(diǎn),在《悔過(guò)》篇所臚列的事例中亦得以充分體現(xiàn)。篇中的第一個(gè)例子是,商太甲在流放之后歸位時(shí)向伊尹表達(dá)了悔過(guò)之意:
王拜手稽首曰:“予小子不明于德,自底不類,欲敗度,縱敗禮,以速戾于厥躬。天作孽,猶可違;自作孽,不可逭。災(zāi)逭,逃也。言天災(zāi)可避,自作災(zāi)不可逃。既往背師保之訓(xùn),弗克于厥初,尚賴匡救之德,圖維厥終?!薄?〕
太甲在悔過(guò)中清晰地表明既往“自底不類,欲敗度,縱敗禮”等過(guò)失,皆因“自作孽,不可逭”,完全是自身“背師保之訓(xùn)”、不能修德的惡果。
與之相類,《尚書·秦誓》所載秦穆公的自責(zé)亦屬“悔過(guò)”一類。這些悔過(guò)事件被“發(fā)于明詔”,載于史傳,其意義一方面在于頌揚(yáng)人君過(guò)而能改的勇氣和決心,另一方面則以此作為教訓(xùn),對(duì)后來(lái)的繼任者起到警戒作用。
漢代皇帝的悔過(guò)言行在《悔過(guò)》篇中也多有記載。以西漢為例,涉及的事件有:景帝因誅晁錯(cuò)而引以為恨;武帝因李陵之禍、巫蠱之禍而愧悔;元帝因蕭望之之死而追悔莫及;成帝悔聽將作大將陳萬(wàn)年之言而建昌陵;哀帝悔聽夏賀良等人宣揚(yáng)的赤精子之讖而改元易號(hào)?!痘谶^(guò)》篇對(duì)這些事件中皇帝所犯過(guò)失的經(jīng)過(guò)皆有詳盡的描述,由此可見,“悔過(guò)”的著眼點(diǎn)是集中于某一具體事件,也因此具有明確的針對(duì)性和指向性。
再來(lái)看“罪己”?!兜弁醪俊ぷ锛骸菲?
《書》曰:萬(wàn)方有罪,在予一人?!对?shī)》曰:謂天蓋高,不敢不局。斯戒懼之謂矣。蓋夫居司牧之重,為神衹之主,克相上帝,以綏四方。其或民之多辟,自投于罪罟;天或降災(zāi),以至于謫見;事有過(guò)舉之失,歲罹薦饑之患,德教之靡究,風(fēng)化之或愆,乃復(fù)歸過(guò)于躬,引咎自責(zé),周旋抑畏,不遑寧處,以至貶損奉養(yǎng)之具,咨求忠讜之議。發(fā)于感涕以致其誠(chéng)心,形于詔令以申乎誕告:天地之眚勿移于股肱,民庶之戾不加乎刑辟,用能精忠,內(nèi)激善氣,交應(yīng)群倫,奪而思效,星象滅而韜芒,盛德孔昭,大勛舉集,《傳》所謂禹湯罪己,其興也勃焉,茲不誣也?!?〕
從這段話的記述來(lái)看,皇帝之所以“罪己”,有著更為深廣的社會(huì)背景:百姓犯罪,天降災(zāi)異,發(fā)生饑荒,社會(huì)風(fēng)氣不良。其實(shí),這些狀況的發(fā)生是出于多方面原因,與皇帝自身并不構(gòu)成直接聯(lián)系。不過(guò),一旦出現(xiàn)了上述狀況,皇帝便往往會(huì)“歸過(guò)于躬,引咎自責(zé)”,將責(zé)任歸咎于自身。從這個(gè)意義上講,“罪己”很大程度上是皇帝為了維護(hù)其權(quán)威,借“神衹之主,克相上帝”的神圣名義,表達(dá)一種對(duì)天下之失皆一并承擔(dān)的負(fù)責(zé)的態(tài)度,即所謂“用能精忠,內(nèi)激善氣,交應(yīng)群倫,奪而思效,星象滅而韜芒,盛德孔昭,大勛舉集”,即通過(guò)“罪己”行為,彰顯皇帝在德行上的榜樣作用,希望股肱臣下、庶民百姓在其人格魅力的感染下,皆能誠(chéng)心歸附。從這個(gè)意義上來(lái)說(shuō),“罪己”注重于個(gè)人德行修養(yǎng)的樹立。
可見,“悔過(guò)”與“罪己”的區(qū)別在于:前者針對(duì)的是具體事件造成的現(xiàn)實(shí)過(guò)失,而后者則著眼于塑造皇帝本人作為道德楷模的形象,并未特指某次具體過(guò)失。罪己之辭在此類詔令中的大量存在恰好說(shuō)明“罪己”是為皇帝形象的崇高化、理想化服務(wù)的,與罪己同時(shí)出現(xiàn)的一系列自責(zé)、自省和自新之語(yǔ),無(wú)不彰顯了皇帝本人的德行力量;而對(duì)天下萬(wàn)民的生存困境表示憐憫同情,則使皇帝看起來(lái)更具責(zé)任感并值得百姓托付和信賴。與之相比,悔過(guò)的風(fēng)險(xiǎn)則要大得多,因?yàn)榛实鄯赣械倪^(guò)失極有可能成為威脅和動(dòng)搖其地位的口實(shí)和把柄。因?yàn)榛实劭梢苑悍旱芈暦Q“不德”以彰顯自身的有德,卻不能用真實(shí)的過(guò)失來(lái)動(dòng)搖自身的地位。故而,“罪己詔”被賦予的有效維護(hù)皇權(quán)的預(yù)期也更大,這也直接導(dǎo)致宣稱“悔過(guò)”的詔令在數(shù)量上遠(yuǎn)不及“罪己”詔。
值得一提的是,那些宣稱“悔過(guò)”的詔令,不可避免地涉及到皇帝曾犯有的具體過(guò)失:如武帝征和四年的《輪臺(tái)詔》歷數(shù)了以往皇帝誤信卦言、征伐匈奴,以致興師不利、軍士死亡離散的慘痛局面;成帝永始元年七月的《罷昌陵詔》詳述了自己誤聽將作大將陳萬(wàn)年之言,修建昌陵五年,而造成國(guó)家財(cái)力虛耗、百姓疲敝困乏的后果。既然皇帝的這些過(guò)失已經(jīng)造成了重大的負(fù)面影響,難免使民眾對(duì)皇權(quán)的統(tǒng)治喪失信心,那么為何還要將其以詔令的形式予以頒布呢?究其實(shí)質(zhì),乃在于強(qiáng)調(diào)皇帝并沒(méi)有回避他應(yīng)承擔(dān)的責(zé)任,并表明其敢于正視自身過(guò)失的正面態(tài)度。
“悔過(guò)”詔令的頒布,往往意味著國(guó)家政策將作出相應(yīng)的調(diào)整和改變。以《輪臺(tái)詔》為例,其頒布正是宣告了漢帝國(guó)的治國(guó)政策由擴(kuò)張轉(zhuǎn)向守文,恰如田余慶先生所言:“文武之道,一張一弛。漢武帝要保存所取得的積極成果,必須及時(shí)地在政策上實(shí)現(xiàn)轉(zhuǎn)折,使社會(huì)安定下來(lái),使人民得以休養(yǎng)生息。”〔10〕隨著局面的好轉(zhuǎn),武帝的形象自然也得以挽回,進(jìn)而有效地維護(hù)了皇權(quán)的統(tǒng)治。從這個(gè)意義上說(shuō),武帝因自身過(guò)失頒布的《輪臺(tái)詔》恰恰符合了“罪己”的實(shí)質(zhì),達(dá)到了“罪己”的目的:“漢武帝所頒布的輪臺(tái)‘哀痛之詔’,是中國(guó)古代帝王罪己以收民心的一次比較成功的嘗試,它澄清了紛亂的局面,穩(wěn)定了統(tǒng)治秩序,導(dǎo)致了所謂‘昭宣中興’,使西漢統(tǒng)治得以再延續(xù)近百年之久”〔10〕。
由此可見,如果皇帝在詔令中宣稱悔過(guò),那么其意圖就與“罪己”完全一致,即要向天下彰顯“過(guò)而能改,善莫大焉”的姿態(tài),表現(xiàn)出對(duì)既有過(guò)失擔(dān)負(fù)起責(zé)任的坦蕩和誠(chéng)懇態(tài)度。也就是說(shuō),借由對(duì)具體過(guò)失事件的悔過(guò)態(tài)度,來(lái)挽回和重新塑造皇帝個(gè)人形象,使其回歸并更為接近理想化中的皇帝形象。
不過(guò)需要說(shuō)明的是,悔過(guò)型罪己只是罪己詔的個(gè)別情況。而揭示和羅列皇帝自身具體而切實(shí)的過(guò)失,以此暴露其在現(xiàn)實(shí)統(tǒng)治中的弱點(diǎn)和失誤,乃在于把握政治轉(zhuǎn)變的重要時(shí)機(jī),從而實(shí)現(xiàn)政治糾偏,并扭轉(zhuǎn)處于危勢(shì)中的政治局面。但這樣的表述并不會(huì)頻繁地出現(xiàn)在詔令中,否則對(duì)塑造皇帝的理想形象毫無(wú)益處。這與皇帝泛泛地自稱“不德”、“不逮”、“不明”、“不敏”以顯示謙退、謹(jǐn)慎姿態(tài)的言辭顯然有著明顯的差別。故而,將“悔過(guò)”書之于詔令并不是罪己的常態(tài)。
另外,“悔過(guò)”若未見于詔令,則不能使天下人感受到皇帝對(duì)于責(zé)任的承擔(dān),故而也不具有“罪己”的性質(zhì)。如景帝誅晁錯(cuò)一事,據(jù)《冊(cè)府元龜》“悔過(guò)”類記載:
漢景帝既誅晁錯(cuò),謁者仆射鄧公為校尉,擊吳楚還,上書言軍事,見帝。帝問(wèn),曰:“道軍所來(lái),內(nèi)杜忠臣之口,外為諸侯報(bào)仇,臣竊為陛下不取也?!庇谑?,帝喟然長(zhǎng)息曰:“公言善,吾亦恨之。”拜鄧公為城陽(yáng)中尉?!?〕
顯而易見,景帝這一悔過(guò)事件是以史實(shí)的方式進(jìn)行記述的,這與將其頒布于詔令完全不同,而在景帝的詔令中,未見其對(duì)此事發(fā)布過(guò)相關(guān)的悔過(guò)之辭;通觀景帝時(shí)期的全部詔令,也并未見到任何罪己之辭。故《容齋隨筆》在評(píng)價(jià)景帝時(shí)頗有微詞:“即位之后,不思罪己,一旦于三郡中而削其二,以速兵端?!薄?1〕這說(shuō)明,未通過(guò)詔令予以明確表達(dá)的“悔過(guò)”,并不是“罪己”。
基于上述對(duì)“罪己”之義的理解,我們對(duì)“罪己詔”的界定,可從涉及罪己之辭的詔令范圍和罪己內(nèi)容兩方面加以審視。
從涉及罪己之辭的詔令的范圍來(lái)看,“罪己詔”可分為狹義和廣義兩種。
就狹義的“罪己詔”而言,“罪己”是構(gòu)成詔令的主要內(nèi)容和核心思想:皇帝通過(guò)罪己對(duì)自身進(jìn)行切實(shí)的省察,罪己之辭在詔令中具有頗為實(shí)際的意義?;实墼谧锛旱耐瑫r(shí),通常會(huì)提出一些解決問(wèn)題的應(yīng)對(duì)措施,這便使得罪己詔往往成為改進(jìn)政策的一種表現(xiàn)形式,甚或成為政策變革的重要轉(zhuǎn)折點(diǎn)。如文帝二年十一月因日食而反躬自省,下令“務(wù)省繇費(fèi)以便民”、“罷衛(wèi)將軍軍”〔1〕。哀帝于建平二年六月頒詔,因?yàn)?zāi)異頻仍而罪己,進(jìn)而改元;同年八月,又頒詔罪己表示悔過(guò),蠲除了之前的改元詔。安帝三年三月壬辰頒詔罪己,則明確強(qiáng)調(diào)“其務(wù)思變復(fù),以助不逮”〔1〕。
與狹義的“罪己詔”相比,廣義的“罪己詔”與皇帝罪己的關(guān)系不大,不具備“罪己”的實(shí)質(zhì)性意義,只是包含了大量罪己之辭而已。如文帝關(guān)于立太子一事宣稱“朕既不德,上帝神明,未歆饗也”〔1〕;宣帝在為祥瑞頒布的詔令中屢屢提及“朕之不逮,寡于德厚”、“朕之不敏,懼不能任”等等,只是在修辭上表達(dá)一種恭謹(jǐn)、謙卑的態(tài)度。這些罪己之辭在詔令中無(wú)異于已經(jīng)定型化,成了詔令表達(dá)的一種套語(yǔ)范式,其意義在于:通過(guò)使用罪己套語(yǔ),反映皇帝恭謹(jǐn)、謙卑的態(tài)度。而此類現(xiàn)象無(wú)疑為探討相關(guān)政治文化的深層背景提供了一個(gè)新視角。
從罪己內(nèi)容來(lái)看,“罪己詔”也可分為兩類:
其一為責(zé)任型罪己。究其濫觴,可追溯至禹湯罪己。在此類罪己詔中,皇帝所要表達(dá)的是對(duì)責(zé)任擔(dān)當(dāng)?shù)囊环N誠(chéng)懇態(tài)度。在某些情況下,即使這種政治過(guò)失并非出于皇帝自身的原因,也會(huì)發(fā)詔罪己。如文帝十三年五月《除肉刑詔》曰:“今法有肉刑三,而奸不止,其咎安在?非乃朕德之薄而教不明與?吾甚自愧。故夫訓(xùn)道不純,而惠民陷焉?!薄?〕肉刑的實(shí)施并非因文帝而起,但文帝仍歸咎于自身,宣稱“朕德之薄而教不明”、“訓(xùn)道不純”,以此表明自愧之心。又如宣帝地節(jié)三年十二月《置廷平詔》曰:“間者吏用法,巧文浸深,是朕之不德也?!薄?〕將官吏用法嚴(yán)苛亦看成是“朕之不德”的結(jié)果。
責(zé)任型罪己在絕大多數(shù)情況下源于災(zāi)異。在漢代,災(zāi)異類罪己構(gòu)成了皇帝罪己的主體部分。舉凡日食、星悖、地震、水災(zāi)、火災(zāi)、旱災(zāi)、蟲災(zāi)等災(zāi)異發(fā)生,皇帝便頒布詔令罪己,以此省察自身。與因明確的政治過(guò)失主動(dòng)罪己不同,災(zāi)異罪己詔帶有被動(dòng)的應(yīng)對(duì)性:對(duì)于災(zāi)異的發(fā)生,皇帝在戒懼的同時(shí),有時(shí)甚至表示“不知所繇”;而對(duì)災(zāi)異解釋的籠統(tǒng)性和多元化,則使得此類罪己并沒(méi)有固定、具體、明確的過(guò)失標(biāo)準(zhǔn),從而也使得皇帝需要承擔(dān)的責(zé)任覆蓋方方面面。這也更加清晰地表明,罪己詔的實(shí)質(zhì)并不在于其表面所呈現(xiàn)的“罪己”言行本身,而是皇帝通過(guò)“罪己”來(lái)宣稱“以天下為己任”,由此將自身塑造為值得百姓依靠、信賴,具有責(zé)任感的皇帝形象,從而提升其在百姓心目中的地位。
其二是悔過(guò)型罪己,即皇帝的悔過(guò)言行因詔令得以宣示,從而帶有了罪己的性質(zhì)。此類“罪己”與商太甲流放后的悔過(guò)、秦穆公在軍前的自責(zé)一脈相承,更加強(qiáng)調(diào)皇帝個(gè)人行為上的過(guò)失。在詔令中,一般會(huì)具體講述皇帝因犯有何種政治過(guò)失、做出何種錯(cuò)誤決定而造成破壞性后果,如成帝因建昌陵而悔,哀帝因誤信夏賀良等人的再受命之言而悔。從這一角度來(lái)看,武帝《輪臺(tái)詔》無(wú)疑是此類罪己詔的典范:其中不但有“朕之不明”這樣明顯的罪己之辭,更將既往興師征戰(zhàn)匈奴的經(jīng)過(guò)詳細(xì)道來(lái),并為因敗仗導(dǎo)致“軍士死略離散”表示“悲痛常在朕心”,于是,其所宣稱的“朕之不明”就不僅僅是作為罪己的常規(guī)套語(yǔ)出現(xiàn),而是具有明確、實(shí)際的罪己內(nèi)容。不過(guò)從總體上看,悔過(guò)型罪己在罪己詔中所占比例極小。
至此,我們可以對(duì)“罪己詔”作如下的界定:相較于狹義的“罪己詔”而言,廣義“罪己詔”中包含大量罪己之辭,其在形式上已被定型化為罪己套語(yǔ),著重體現(xiàn)當(dāng)政者恭謹(jǐn)、謙卑的態(tài)度,從而為詔令的官方表達(dá)提供了一種范式。也就是說(shuō),“罪己”的宣稱并不必然意味著皇帝因具體過(guò)失而進(jìn)行悔過(guò)。“罪己詔”的實(shí)質(zhì)是皇帝通過(guò)罪己的言辭體現(xiàn)其濃厚的責(zé)任意味,從德行上樹立皇帝的神圣形象,使其成為維護(hù)皇權(quán)的有效手段。而皇帝如果在詔令中宣稱因自身具體過(guò)失造成了負(fù)面影響或惡劣后果,并因此承認(rèn)悔過(guò),那么,這一行為也是負(fù)責(zé)任的表現(xiàn),其旨在挽回和重新塑造皇帝的理想化形象,從而使得此類詔令也帶有了“罪己詔”的性質(zhì)。但總體來(lái)說(shuō),悔過(guò)型罪己詔的數(shù)量遠(yuǎn)遠(yuǎn)小于責(zé)任型罪己詔。
注釋:
①據(jù)《史記·秦始皇本紀(jì)》記載,秦并天下之初,丞相王綰、御史大夫馮劫、廷尉李斯等人建議:“命為‘制’,令為‘詔’,天子自稱曰‘朕’?!边@一建議得到了秦始皇的采納并予以施行。由此,命令性體制以“制”、“詔”的名稱固定下來(lái),在國(guó)家層面上得以制度化和規(guī)范化,詔令遂成為皇帝專用的命令文書。
②例如,陳金霞《漢武帝〈輪臺(tái)詔〉并非罪己詔》(刊于《河南師范大學(xué)學(xué)報(bào)》2008 年第6 期)一文便是基于這一觀點(diǎn),得出“漢武帝《輪臺(tái)詔》并非罪己詔”的結(jié)論。
③關(guān)于災(zāi)異罪己詔,研究者在數(shù)據(jù)統(tǒng)計(jì)方面頗有出入,這多少與他們對(duì)罪己詔的理解有一定關(guān)系。如王保頂《漢代災(zāi)異觀略論》(刊于《學(xué)術(shù)月刊》1997 年第5 期)認(rèn)為,幾乎每有災(zāi)異,兩漢皇帝都會(huì)下詔罪己,兩漢因?yàn)?zāi)下詔分別達(dá)40 次以上;楊海文《漢代帝王的罪己詔》(刊于《中華讀書報(bào)》2011 年12 月7 日第15 版)同樣認(rèn)為罪己詔是因?yàn)?zāi)異而下達(dá),卻只臚列了漢代罪己詔共6 條,其中文帝2條,宣帝4 條,即以此為文、宣兩朝罪己詔之全部。郗文倩《漢代的罪己詔:文體與文化》(刊于《福建師范大學(xué)學(xué)報(bào)》2012 年第5 期)指出,罪己詔是“古代帝王在災(zāi)異發(fā)生或政令失誤時(shí)頒布的反省罪己文書,文化內(nèi)涵豐富”,并根據(jù)罪己詔生成的原因?qū)⑵浞譃闉?zāi)異罪己詔和政過(guò)罪己詔兩類,而其中的關(guān)注點(diǎn)則聚焦在災(zāi)異類罪己詔,統(tǒng)計(jì)數(shù)目近60 條,占漢代罪己詔的近八成。
④文中使用的詔令數(shù)據(jù),皆以嚴(yán)可均所輯《全漢文》、《全后漢文》為依據(jù)進(jìn)行統(tǒng)計(jì)。
⑤拙文《由罪己詔論西漢道統(tǒng)與政統(tǒng)的關(guān)系》(刊于《中南大學(xué)學(xué)報(bào)(社會(huì)科學(xué)版)》2013 年第2 期)認(rèn)為,“禹湯罪己”反映了一種圣王理想,而圣王意義之尊貴,正在于因修德所達(dá)成的完美政治的理想境界。
⑥關(guān)于禹之罪己,《說(shuō)苑·君道》載:“禹曰:‘堯舜之人,皆以堯舜之心為心;今寡人為君也,百姓各自以其心為心,是以痛之。’《書》曰:‘百姓有罪,在予一人?!标P(guān)于商湯罪己,《尚書·湯誥》載:“萬(wàn)方有罪,在予一人;予一人有罪,無(wú)以爾萬(wàn)方?!?/p>
〔1〕班 固,著. 顏師古,注. 漢書〔M〕. 北京:中華書局,1962:259,129,280,285,287,2617,343,337,129,288,267,249,303,281,282,1098,291,3393,116,303,111,1098,1102.
〔2〕范 曄,撰. 李 賢,等,注. 后漢書〔M〕. 北京:中華書局,1965:139,50,106,52,182,74,117,133,255 -256,264,217,264.
〔3〕賈 誼,撰.閻振益,鐘 夏,校注.新書校注〔M〕.北京:中華書局,2000:131,135.
〔4〕陸 賈,撰.王利器,校注. 新語(yǔ)校注〔M〕. 北京:中華書局,1986:117,30.
〔5〕歐陽(yáng)詢,撰.汪紹楹,校.藝文類聚〔M〕. 上海:上海古籍出版社,1982:1075 -1076.
〔6〕趙 翼,著.王樹民,校正. 廿二史箚記校正〔M〕. 北京:中華書局,2013:44.
〔7〕王夫之.張子正蒙注〔M〕.北京:中華書局,1975:224.
〔8〕王欽若,等,編. 冊(cè)府元龜〔M〕. 北京:中華書局,1960:2104,2104,2109,2104.
〔9〕楊伯峻.論語(yǔ)譯注〔M〕.北京:中華書局,1980:19.
〔10〕田余慶.秦漢魏晉史探微〔M〕. 北京:中華書局,2004:30,31.
〔11〕洪 邁.容齋隨筆〔M〕. 上海:上海古籍出版社,1978:146.
西南交通大學(xué)學(xué)報(bào)(社會(huì)科學(xué)版)2014年2期