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      體情·思理·悟境——“莊周夢(mèng)蝶”式的詩(shī)意人生

      2014-03-12 08:34:17中國(guó)地質(zhì)大學(xué)江城學(xué)院武漢430200
      名作欣賞 2014年5期
      關(guān)鍵詞:莊周夢(mèng)蝶蝴蝶夢(mèng)齊物

      ⊙陶 麗[中國(guó)地質(zhì)大學(xué)江城學(xué)院, 武漢 430200]

      昔者莊周夢(mèng)為蝴蝶,栩栩然蝴蝶也,自喻適志與!不知周也。俄然覺(jué),則蘧蘧然周也,不知周之夢(mèng)為蝴蝶與,蝴蝶之夢(mèng)為周與蝴蝶,則必有分矣。此之謂“物化”。

      胡文英曾說(shuō)莊子是非不顧眼極冷,但悲慨萬(wàn)端心腸又極熱;此言莊子定是多情的!清人螂女藿山樵在評(píng)論《紅樓夢(mèng)》時(shí)有段文字亦曾論及夢(mèng)與情的關(guān)系:“無(wú)論是莊子夢(mèng)見(jiàn)蝴蝶抑或是蝴蝶夢(mèng)見(jiàn)莊子,夢(mèng)生情,情生夢(mèng),大凡多夢(mèng)之人必多情,多情之人必多夢(mèng)?!比松谑溃肽軣o(wú)情,由情生恨,因恨生愁,愁中生嘆,嘆人生如夢(mèng)。可知謂人生一夢(mèng),多乃悲情之所致,夢(mèng)與情其實(shí)是不可分的。

      一、體情——悲哀之情

      劉鶚在《老殘游記·自序》中曾說(shuō)“《莊子》為蒙叟之哭泣”,聞一多也體味出了其中的哀愁情愫,即謂莊周夢(mèng)蝶中莊子并未流露出自由與審美的愉悅及輕松,相反倒是一種深深的悲哀。莊子在《至樂(lè)》中也曾有相關(guān)闡述:人生在世,與憂俱在;人的存在本身具有悲情色彩,人從出生的那刻起就伴隨著憂愁、痛苦和煩惱。

      清人胡文英在《莊子獨(dú)見(jiàn)》中對(duì)莊子和屈原進(jìn)行過(guò)研討,在他看來(lái)莊子和屈原都有哀怨,但莊子的哀怨在于天下在萬(wàn)世,而屈原的哀怨在于一國(guó)在一時(shí),相較而言莊子的哀怨更通透更徹底。

      莊子以夢(mèng)蝶的方式來(lái)思考人生的存在,我是誰(shuí)誰(shuí)又是我,是夢(mèng)里還是夢(mèng)外,莊子在這種如真如幻的人生夢(mèng)中悵然若失找尋不到自我時(shí),他便有了一種深深的失落。聞一多曾說(shuō)莊子的思想和著作,乃是客中思家的哀呼,乃是眺望故鄉(xiāng)的一種神圣的客愁。莊周夢(mèng)蝶是哲學(xué),因?yàn)榇蠓舱軐W(xué)家都尋求人類的精神家園;莊周夢(mèng)蝶是詩(shī),因?yàn)樗寄罟枢l(xiāng)是詩(shī)的情趣;莊周夢(mèng)蝶是美學(xué),因?yàn)榭档略f(shuō)過(guò)凡最高的美都使人惆悵,忽忽若有所失,如羈旅之思念家鄉(xiāng)。莊周夢(mèng)蝶中確能體味出神圣的客愁與深深的惆悵,而莊周夢(mèng)蝶讀后讓人體會(huì)到的是那種失落精神家園的“無(wú)家可歸”。

      狄克遜說(shuō)過(guò)當(dāng)人類被逼得進(jìn)行思考,但發(fā)現(xiàn)思考后毫無(wú)結(jié)果時(shí),人類就會(huì)接近于產(chǎn)生悲劇。

      莊子的悲情并不是憑空產(chǎn)生的,而是源于他所處的時(shí)代,莊子生活在強(qiáng)者殺人如麻,弱者命如草芥,生命飄搖不定的時(shí)代,這讓莊子不得不思考人之所以存在的意義;再則,在莊子看來(lái)人類文明的進(jìn)步破壞了人的自然性,人類的每一點(diǎn)進(jìn)步都付出了代價(jià),人類開(kāi)始有了機(jī)心和巧心,逐漸淪為追逐物欲和權(quán)利的工具,喪失了自己的本性。

      人終究是矛盾的統(tǒng)一體,一方面追求自由,一方面又有諸多不自由,受物累、情累和知累。所謂物累,叔本華曾說(shuō)人的生命本身就是悲情的,人有生就有欲,有欲就有痛苦,欲望是痛苦的根源。朱光潛在《悲劇心理學(xué)》中也曾提到人的一切意愿產(chǎn)自需要,產(chǎn)自缺乏,產(chǎn)自痛苦,人不可能永遠(yuǎn)得到滿足,只能得到片刻的滿足,因而人不能永久幸福。正如黑格爾所說(shuō),在現(xiàn)實(shí)世界里找尋不到自我,不能實(shí)現(xiàn)的愿望,不能獲得的一切往往以抽象的方式去彼岸世界追尋,莊子無(wú)疑是以夢(mèng)的方式去呈現(xiàn)心中所渴望的自由。

      人生如夢(mèng)很多人說(shuō)過(guò),但最早估計(jì)要從莊子開(kāi)始。后來(lái)者有如白居易《暮春寄元九》:“浮生都是夢(mèng),老小亦何歡”,杜牧《遣懷》:“十年一覺(jué)揚(yáng)州夢(mèng)”,李煜《浪淘沙》:“夢(mèng)里不知身是客”,蘇東坡《水調(diào)歌頭》:“人生如夢(mèng),一樽還酹江月”,陳與義《臨江仙》:“二十余年如一夢(mèng),此身雖在堪驚”,等等。細(xì)細(xì)體味,無(wú)論是“十年一覺(jué)揚(yáng)州夢(mèng)”,還是“人生如夢(mèng),一樽還酹江月”,這些詩(shī)詞都蘊(yùn)含著一種無(wú)奈迷惘的憂嘆,流露出一種對(duì)人生世事的幻夢(mèng)感。后世之所以有如此多慨嘆“人生如夢(mèng)”的詩(shī)文,追源溯始,“夢(mèng)蝶”寓言中的幻夢(mèng)意識(shí)或?yàn)槠錇E觴。

      總結(jié)起來(lái),人生世事不如意者十之八九,人們常有迷茫煩苦之情。偏重于個(gè)己之生存體驗(yàn),從蝴蝶夢(mèng)中讀出覺(jué)夢(mèng)不分、人生在世殊不能知的夢(mèng)幻意識(shí),此實(shí)情理之中。形象一點(diǎn)說(shuō),以“情”讀“夢(mèng)蝶”寓言,從蝴蝶夢(mèng)中讀出的亦是一個(gè)“情”字。

      二、思理——變化之理

      郭象認(rèn)為物化即死生之變,順隨自然之變化,不以為樂(lè),亦不以為苦;成玄英所謂物化即為不留情于人間,忘記生死憂悲;宋人林希逸所謂物化即萬(wàn)物變化之理;陳鼓應(yīng)先生所理物化即物我界限消解,萬(wàn)物融化為一;劉鳳苞之見(jiàn)較為通透精辟,他說(shuō)萬(wàn)物的變化,如魚(yú)化而為鳥(niǎo),鳥(niǎo)變而為魚(yú),互不知彼此,今周化為蝶,蝶變?yōu)橹?,亦兩不相知,這就是萬(wàn)物的變化??v觀莊子的篇目,“物化”一詞出現(xiàn)將近十處之多,譬如鯤化鵬;天地雖大,萬(wàn)物均化;生而化死,死而化生。

      莊子認(rèn)為天地萬(wàn)物無(wú)不處于生生不息的變化之中,變化乃是萬(wàn)物的共同屬性。在莊子看來(lái)萬(wàn)事萬(wàn)物無(wú)論是物與物還是物與人之間都無(wú)時(shí)無(wú)刻不在轉(zhuǎn)化中,萬(wàn)物均是由通天下之一氣構(gòu)成的。整個(gè)世界是由氣貫通著的,物之變化乃氣之流變使然,萬(wàn)物皆為氣流動(dòng)演變過(guò)程中所暫時(shí)生成的形態(tài)?!吨庇巍菲刑岬饺酥菤庵?;生則聚,死則散。這就意味著在莊子的潛意識(shí)中人的生命本身就是一場(chǎng)從無(wú)到有的輪回,人之生是氣之聚,人之死是氣之散,人的生命是來(lái)于自然又回歸自然,萬(wàn)物遷流變化乃天地之常理,為“氣”之流變所致,倘若不能洞悉天地萬(wàn)物演變的本然,那么就不僅僅是外在形態(tài)的變化,內(nèi)在心神也將疲役衰竭。莊子悟出人若能隨化而動(dòng),觀化于天地間,才能不被外物所役使,才能形化而心不化。佛典《金剛經(jīng)》中有云:“一切有為法,如夢(mèng)幻泡影?!狈鸺抑^萬(wàn)象皆空,視人生世事乃因緣會(huì)而生,以人世為煩惱,要把世間人事物事皆付之一夢(mèng)。

      三、悟境——齊物之境

      在萬(wàn)事萬(wàn)物的變化中莊子頓悟了,既然萬(wàn)物都處于無(wú)止境的變化中,那又何必在乎是莊周還是蝴蝶,又何必在意于是夢(mèng)里還是夢(mèng)外。莊子追尋的是一種理想的自由境界,即萬(wàn)事萬(wàn)物與我為一,獨(dú)與天地精神往來(lái)的齊物之境,學(xué)者霍姆茲曾經(jīng)提到生命的偉大歷程就在于人和自然的和諧統(tǒng)一。

      劉勰在《文心雕龍·論說(shuō)》中認(rèn)為莊子齊物,把“論”作為一種單獨(dú)的文體,以論為名;林希逸《莊子庸齋口義》中認(rèn)為莊子的齊物應(yīng)是對(duì)萬(wàn)事萬(wàn)物的言論是齊同的;清代王先謙《莊子集解》中認(rèn)為莊子的齊物應(yīng)是萬(wàn)事萬(wàn)物是齊同的,那么對(duì)于它們的言論也應(yīng)是同一的。按照歷代學(xué)者的理解,“物”既包括抽象事物也包括實(shí)體性事物,如實(shí)體的人和抽象的德,磅礴萬(wàn)物以為一;“天地一指也,萬(wàn)物一馬也”。

      王霧《南華真經(jīng)拾遺》云:“莊子以其自適則言夢(mèng)為蝴蝶,以其自樂(lè)則言如魚(yú)之樂(lè),以蝴蝶微小飛揚(yáng)而無(wú)所不至矣,以魚(yú)處深渺而能活其身矣,所以寓其自適自樂(lè)之意于二物,在于齊諧萬(wàn)物也?!泵魅岁懳餍钦J(rèn)為物化謂之古今覺(jué)夢(mèng)混融為一也。此處“物化”已不是外在形態(tài)的變化,而是主體與客體的相互交融、渾化為一。至于文中不知到底是莊周做夢(mèng)夢(mèng)見(jiàn)蝴蝶還是蝴蝶夢(mèng)見(jiàn)莊子,實(shí)則“不知”也不再是認(rèn)知論域中“不知道”之義,而是主觀境界上的“忘”。清人周拱辰解蝴蝶夢(mèng)是蝶與周兩忘而化。莊子的齊物之說(shuō),歸根到底全在“心”上做功夫,“齊物”之說(shuō)其實(shí)就是齊心,齊一己之心,心齊,則與萬(wàn)物渾化為一,沒(méi)有物我是非之辨,萬(wàn)物不齊而自齊。齊物之境即在主觀精神上實(shí)現(xiàn)超越,泯滅主客體之分。

      葛瑞漢說(shuō):“莊子從未說(shuō)過(guò)萬(wàn)物為一,而總是主觀地運(yùn)用這種思想,像圣人那樣視之為一?!贝蟮雷兓療o(wú)窮,時(shí)而莊周,時(shí)而蝴蝶,林林總總,不可執(zhí)著于其一。

      莊子從生命意識(shí)的體驗(yàn)出發(fā),面對(duì)大動(dòng)亂時(shí)代人的苦難、憂患,旨在謀求一種超越苦難、憂患而自由快樂(lè)的人生境界,從而在亂世保全生命,安時(shí)處順,順應(yīng)自然,消除生命本身之累,實(shí)現(xiàn)精神之逍遙。

      盡管“莊周夢(mèng)蝶”充滿了悲劇意識(shí),但莊子沒(méi)有走向《列子》中“吾與汝亦幻也”的悲觀主義或虛無(wú)主義,畢竟“人活著可以接受荒誕,但人不能生活在荒誕之中”。他仍承認(rèn)“周與蝴蝶則必有分矣”。

      雅斯貝爾斯曾說(shuō)過(guò)當(dāng)人想到稍縱即逝的瞬間,他就把現(xiàn)實(shí)事物看作是漸趨死亡的,像所有生命的朝生暮死一樣,成為生長(zhǎng)、腐朽和再生這一周期的一部分。他承認(rèn)自己屬于自然,和自然相認(rèn)同。

      莊周夢(mèng)蝶以其夢(mèng)幻的方式透露出了莊子的悲劇意識(shí),正如朱光潛先生所說(shuō),莊子是出世的人做入世的事業(yè),莊子追問(wèn)人生,探索心靈,立足人性,以敏感的眼光,在訴說(shuō)個(gè)體苦悶的彷徨,哀嘆生命的短暫和人生如夢(mèng)的虛無(wú)的同時(shí)超脫一切。

      莊子以悲劇情緒透入人生,以幽默情緒超脫人生,最后走向詩(shī)意的人生,只要能洞悉生命的真諦和萬(wàn)物變化的真理,就能在這一沙一世界一花一天堂中手握無(wú)限,剎那永恒。

      [1](清)郭慶藩.莊子集釋[M].北京:中華書(shū)局,1961.

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