歐陽君山

所周知，社會科學盡管也稱“科學”，但與自然科學并非一個“科學”量級，它存在一個難以解除的“咒”，那就是研究者本人的立場、觀點、身份、利益，乃至別的種種先驗性東西，會不可避免地滲入并影響研究本身，從而導致研究失準，極端的甚至“位置決定想法”。

這與自然科學截然不同，如物理學，其研究對象是客觀外在的，雖然也會有量子測不準現(xiàn)象，但物理學迄今應該還是原則承認客觀外在的世界不以任何人的意志為轉移，不存在某一部分人的物理學，就一個物理學。不存在前蘇聯(lián)李森科認為的某一階級的自然科學。

經濟學可能是社會科學中科學性最高的學科，不僅很早就得到了數(shù)學化的武裝，而且在1968年進入了諾貝爾獎系列——這應該能夠標志經濟學的科學性獲得了相當?shù)墓J。但經濟學的“咒”并沒有被解除，相反，由于經濟學本身就是關于利益的，以致陰謀論十分盛行，如部分人堅定認為“新自由主義”是某些國家的陰謀。

陰謀論經濟學可能有點上綱上線，但社會科學存在難以解除的“咒”，絕對真實不虛，其背后正是最基本的邏輯問題——自我解釋；社會科學之所以被套上階級性甚至陰謀論的套，癥結也就在于不能夠自我解釋。從一個小幽默講起吧：

一個懺悔者來到教堂，對神父說：“神父，我錯了?！?/p>

神父說：“只要你認錯，主一定會原諒的?！?/p>

懺悔者說：“我偷了一個人的自行車，現(xiàn)在我要把它交給您。”

神父說：“不！不要給我，把它還給失主。”

懺悔者說：“我已經問過他了，可是他不要?！?/p>

神父說：“那你就收下吧?！?/p>

下班后，神父發(fā)現(xiàn)他停在后院的自行車不見了！

神父萬萬沒想到，懺悔者說的和偷的就是他本人——“我”——的自行車。小故事或許虛構，但類似的現(xiàn)象真實而普遍。在觀察、思考和分析問題時，人們總是自覺不自覺地把“我”自己排除在外。這不只是生活經驗，它正屬于最基本的邏輯，即任何形式理論都能夠解釋它可以解釋的一切，但絕不能解釋自身，作為自身的“我”被該形式理論自動排除在外。這是由奧地利數(shù)理邏輯學家?guī)鞝柼亍じ绲聽栐?931年論證的，學名叫“哥德爾不完備性定理”。但事實上，自我解釋的難題早已被發(fā)現(xiàn)，古希臘就有“說謊者悖論”，在哥德爾之前，英國哲學家兼數(shù)學家伯蘭特·羅素于1902年即提出“集合論悖論”——為避免沒必要的“數(shù)學味”，且借用理發(fā)師難題來表意：

有位男理發(fā)師，擅刮胡子，細致利索，門庭若市，但并非所有男士都能做他的“上帝”，他給且只給不為自己刮胡子的男士刮胡子。但理發(fā)師為不為自己刮胡子呢？如為自己刮胡子，那他就不能為自己刮胡子，因為他只給不為自己刮胡子的男士刮胡子；如不為自己刮胡子，那他就能為自己刮胡子，因為他給不為自己刮胡子的男士刮胡子——左右為難，理發(fā)師對自己的胡子無可奈何。

理發(fā)師之所以對自己的胡子陷入兩難處境，正在他對“上帝”的要求——給且只給不為自己刮胡子的男士刮胡子——在邏輯上涉及自身，一旦涉及自身，解釋即陷入困境。這是且只是個常識，形式理論必定使用假設，并依賴于假設，也就是必定把“我”自己排除在外，怎么可能解釋自我呢？但科學性是理論的生命所在，如何避免理論一方面不得不使用假設而另一方面又不能夠解釋自我的困境呢？不妨直接將“我”就“我”，干脆從“我”出發(fā)，陽謀之——如此一開誠布公，時刻提醒“我”之界線，不能說已是最終的自我解釋，但至少已為自我解釋大大減壓。

這正是注目禮理論的獨特之處，它從“我”出發(fā)，并自始至終貫穿“我”。這里的“我”既是一個具體人格，也是每個人的“我”，因為“我”存在每個人的心底。即是說，注目禮理論從“我”出發(fā)并緊扣“我”，實際上完成了把所有人無區(qū)別地整合到同一個命題，從而為社會科學解咒。在注目禮理論的“注目”下，哲學社會科學成為科學性一點也不亞于自然科學的科學！