倪 愫 襄

(武漢大學(xué) 馬克思主義學(xué)院，湖北 武漢 430072)

在中國傳統(tǒng)文化中，為了維護(hù)封建專制社會男權(quán)制統(tǒng)治的需要，儒家倫理確立了以男尊女卑為核心的倫理文化。從此，以儒家倫理文化為核心的女性觀就成為中國傳統(tǒng)社會束縛女性發(fā)展的工具，宋明理學(xué)對儒家女性倫理觀的強(qiáng)化，更加劇了主流文化對女性發(fā)展的束縛。

一、先秦儒家倫理文化中的女性觀

先秦儒家的女性觀主要表現(xiàn)在兩性觀、婚姻觀、性觀念等方面，無不呈現(xiàn)出男尊女卑的文化特色。

(一)儒家的兩性觀

為了維系男權(quán)社會的穩(wěn)定，為了維護(hù)專制制度的統(tǒng)治，儒家文化在男女兩性問題上樹立了男尊女卑的觀念，從而成為中國傳統(tǒng)文化中占有主流地位的思想和觀念，對中國社會的女性發(fā)展設(shè)置了障礙和阻力。

儒家的創(chuàng)始人孔子有一句關(guān)于女性地位的著名論斷，即“唯女子與小人為難養(yǎng)也，近之則不孫，遠(yuǎn)之則怨”(《論語·陽貨》)。雖然后人對“女子”和“小人”的解釋多有不同，如朱熹將“女子”解釋為“妾”，也有人解釋為“女仆”，將“小人”解釋為下人，這樣理解，似乎想說明孔子不是男尊女卑的提倡者，難道是我們一直誤讀了孔子，誤讀了儒家？我們看看同是儒家經(jīng)典的《禮記》、《孟子》等著作，都有“女子”的字眼，這些“女子”概念的含義大致可以說明“女子”到底指誰。我們看到在這些經(jīng)典中，“女子”的使用都是與“男子”相對來使用的。如“男子居外，女子居內(nèi)”(《禮記·內(nèi)則》)、“丈夫生而愿為之有室，女子生而愿為之有家”(《孟子·滕文公下》)等，因此可以推斷孔子、孟子等人所言“女子”就是女性應(yīng)該是沒有疑問的。在《論語》中，“小人”一詞一直是與“君子”相對而使用的，如“君子喻于義，小人喻于利”(《論語·里仁》)等，不顧孔子的使用語義而妄加認(rèn)為“小人”是“仆人”、“下人”，是不恰當(dāng)?shù)摹Ｒ虼?，孔子將“女子”與其不斷抨擊的“小人”放在一起，顯然是對女性的不尊重，是對女性地位的蔑視。由此，儒家確立起男女有別、男尊女卑的倫理觀也成為在歷史長河中束縛女性發(fā)展的一道屏障。

儒家認(rèn)為“親親、尊尊、長長，男女之有別，人道之大者也”(《禮記·喪服小記》)。在儒家文化經(jīng)典著作之一的《禮記》中，匯集了古代禮樂文化和思想，但其中不乏男女有別觀念的描述。如“男女不雜坐，不同施枷，不同巾櫛。不親授。嫂叔不通問，諸母不漱裳”(《禮記·曲禮上》)，又如：“男不言內(nèi)，女不言外。非祭非表，不相授器。其相授，則女受以篚，其無篚，則皆坐奠之而后取之。外內(nèi)不共井，不共湢浴，不通寢席，不通乞假，男女不通衣裳。內(nèi)言不出，外言不入。男子入內(nèi)，不嘯不指。夜行以燭，無燭則止。女子出門，必?fù)肀纹涿妫剐幸誀T，無燭則止。道路，男子由右，女子由左?！?《禮記·內(nèi)則》)也就是說，男主外，女主內(nèi)，男女之間平常一般不直接遞東西，就是相遞也要注意不能碰到手，最好是把東西放在地上，相互作揖才能拿東西；男女不能共浴、不能共席，甚至走路都有左右之別。儒家主張，男女有別的觀念要從小開始教育，如“七年，男女不同席，不共食”(《禮記·內(nèi)則》)，即孩子到了七歲以后，男孩女孩就不能在一起睡覺，也不能在一起吃飯。因?yàn)椤盎粫r(shí)則不生，男女無辨則亂升”(《禮記·樂記》)，也就是說，男女有別是必須要知道和明白的道理，不知道男女有別、男尊女卑，家庭、社會秩序就會亂。當(dāng)然，儒家本著“仁者愛人”的理念，對男女授受不親的規(guī)定也不是要求在任何情況下都絕對地遵守。如有人問孟子，嫂子掉進(jìn)水里弟弟該如何時(shí)，孟子說：“嫂溺不援，是豺狼也。男女授受不親，禮也;嫂溺，援之以手者，權(quán)也?！?《孟子·滕文公下》)也就是說，在危及生命面前，弟弟還是應(yīng)該拉嫂子一下，這是對生命的權(quán)衡和選擇。盡管儒家在男女有別問題上會有所權(quán)衡和退讓，但不意味著男尊女卑的概念可以顛覆，因?yàn)槌霈F(xiàn)特殊的危及生命的情況畢竟不多，在社會通常的秩序下，男女有別、男尊女卑還是人們必須遵守的規(guī)則和要求。

由此儒家制定了女性一生所要遵守的倫理規(guī)范和道德戒律，這就是“三從四德”。即“男帥女，女從男，夫婦之道由此始也。婦人，從人者也：幼從父兄，嫁從夫，夫死從子”(《禮記·郊特牲》)，“是以古者婦人先嫁三月。祖廟未毀，教于公宮；祖廟既毀，教于宗室。教以婦德、婦言、婦容、婦功。教成祭之，牲用魚，芼之以蘋藻，所以成婦順也”(《禮記·昏義》)?！八牡隆敝械摹皨D德”是指女性要守婦道，要對丈夫貞潔、順從丈夫的意志；“婦言”是指女性講話要和言悅色、細(xì)聲細(xì)氣；“婦容”是指女性打扮要得體、儀態(tài)要端莊；“婦功”是指女性要會做家務(wù)、能持家?！叭龔乃牡隆钡奶岢?，更是從根本上為男尊女卑的實(shí)施奠定了道德基石，為此廣大女性也把“三從四德”作為行為規(guī)范來加以踐行，從而使廣大女性成為男權(quán)社會下的犧牲品。

(二)儒家的婚姻觀

在傳統(tǒng)的儒家文化中，沒有愛情、戀愛的概念，婚姻都是父母之命、媒妁之言，女性在婚姻中更是沒有自主的權(quán)利和自由選擇的機(jī)會。

儒家主張“男女非有行媒，不相知名；非受幣，不交不親”(《禮記·曲禮上》)，就是說男女之間沒有說媒是不能知道姓名的，沒有接受聘禮，也是不能交往的。孟子認(rèn)為，女孩出嫁必須經(jīng)過父母之命，若是自己戀愛、自己相中婆家，那是要受到父母和公眾的譴責(zé)的，即“不待父母之命、媒妁之言，鉆穴隙相窺，逾墻相從，則父母國人皆賤之”(《孟子·滕文公下》)。女孩到了婆家，一定要恭敬，一定要謹(jǐn)慎，不要違背丈夫，以順從為準(zhǔn)則，那是做女人的道理，即“女子之嫁也，母命之，往送之門，戒之曰：‘往之女家，必敬必戒，無違夫子！’以順為正者，妾婦之道也”(《孟子·滕文公下》)?；橐鰧ε詠碚f，不僅是一個(gè)安身之所，同時(shí)也成為束縛女性人生的枷鎖。

儒家重視婚姻，不是基于兩性的生理需要和情感需要，而是為了家族的興盛和延續(xù)后代的需要。為此，儒家告誡君子要重視婚姻和婚禮?！盎?即婚，作者注)禮者，將合二姓之好，上以事宗廟，而下以繼后世也，故君子重之”(《禮記·昏義》)。由此可見，婚姻不僅是延續(xù)香火的需要，從姓氏的合二姓也可以看出，女性的地位總是從屬于丈夫的。不僅如此，儒家從“修身、齊家、治國、平天下”的治國之道出發(fā)，特別重視家庭作為社會細(xì)胞的基礎(chǔ)作用，認(rèn)為“男女有別，而后夫婦有義；夫婦有義，而后父子有親；父子有親，而后君臣有正。故曰：昏禮者，禮之本也”(《禮記·昏義》)。即只有辨男女之別，才有夫妻之義、父子之親，進(jìn)而才有君臣之正，所以婚姻就是社會和諧有序的基礎(chǔ)，婚禮也成為諸禮之本。也就是說，夫妻之道是萬禮的開端，只有夫妻和睦、家庭和諧，才有治理天下的前提，即“君子之道，造端乎夫婦，及其至也，察乎天地”(《禮記·中庸》)。儒家明確地指出了婚姻及夫婦之道的重要性，不僅是要維系家庭關(guān)系的穩(wěn)定，更是要促進(jìn)社會治理的長久。

從現(xiàn)代社會來看，儒家婚姻觀在今天也有一定的合理性，這就是強(qiáng)調(diào)家庭倫理關(guān)系的和睦有序，不僅有利于夫妻關(guān)系、父子關(guān)系的和諧，也有利于社會的和諧和穩(wěn)定。但是儒家婚姻觀中對女性的道德約束過于苛刻，帶有明顯的男權(quán)社會色彩，還是需要警惕和反省的。

(三)儒家的性觀念

在儒家思想中，對性觀念的總體主張是適度和節(jié)欲，有一定的合理性。但相對于男性而言，對女性的貞潔要求還是要高于男性。

儒家認(rèn)為，“性”如同吃飯一樣，是人的本性，不能禁止?！帮嬍衬信?，人之大欲存焉” (《禮記·禮運(yùn)》)，“食色，性也”(《孟子·告子上》)，“好色，人之所欲”(《孟子·萬章上》)?？鬃硬坏貌桓袊@：“已矣呼！吾未見好德如好色者也。”(《論語·衛(wèi)靈公》)即是說“好色”作為人的本性需要是難以改變的，儒家先哲也明智地看到了這一點(diǎn)?？少F的是，儒家并不是簡單地主張順應(yīng)人的本性，而是主張?jiān)凇吧焙汀靶浴鄙弦兴?jié)制。如對待像季桓子那樣因色而忘上朝一事，孔子是非常氣憤的。“齊人歸女樂，季桓子受之，三日不朝，孔子行”(《論語·微子》)，孔子沒有辦法說服季恒子，只好離開?？鬃又鲝埻ㄟ^孝敬父母、當(dāng)好賢臣、結(jié)交朋友等來節(jié)制好色之心，即“賢賢易色；事父母，能竭其力，事君，能致其身；與朋友交，言而有信。雖曰未學(xué)，吾必謂之學(xué)矣”(《論語·學(xué)而》)。而孔子對坐懷不亂的柳下惠是非常欣賞的，在《論語·微子》中有這樣一段對話：“不降其志，不辱其身，伯夷、叔齊與？謂：柳下惠、少連，降志辱身矣；言中倫，行中慮，其斯而已矣?！笨鬃诱J(rèn)為柳下惠言行遵倫理、守中道。孟子也稱贊柳下惠之為人，“故聞柳下惠之風(fēng)者，鄙夫?qū)?，薄夫敦”，稱“柳下惠，圣之和者也”(《孟子·萬章下》)，故后世稱柳下惠為“和圣”。儒家主張?jiān)谛詥栴}上要遵守一定的規(guī)矩和尺度，這個(gè)尺度就是“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動”(《論語·顏淵》)，即先秦儒家的性觀念也是與禮相契合的，必須遵守一定的道德要求和規(guī)范。從這個(gè)角度而言，儒家提出的性倫理觀不僅是對女性的要求，也是對男性的要求，由此我們認(rèn)為儒家的性道德觀是有積極意義的。

但是相對于男性而言，儒家對女性貞操觀的道德要求更為嚴(yán)格，這也是其男尊女卑思想的又一體現(xiàn)。要求“女子許嫁，纓，非有大故，不入其門”(《禮記·曲禮上》)，并且 “一與之齊，終身不改。故夫死不嫁”(《禮記·郊特牲》)。不僅要求女子出嫁前沒有大事他人不要進(jìn)入其門，而且要求女子出嫁之后如果丈夫死了也不能改嫁。并把妻子與人有染作為休妻的理由之一，如“婦有七去：不順父母去，無子去，淫去，妒去，有惡疾去，多言去，竊盜去”(《大戴禮記·本命》)，而男人卻可以有三妻四妾，如果妻子因此產(chǎn)生嫉妒之心，也成為休妻的一個(gè)理由。對待男女在性倫理要求上的不同取向，說明儒家倫理文化中男權(quán)的主導(dǎo)地位，也說明女性地位的不平等和發(fā)展的障礙。

孔子說，“吾從周”，為此先秦儒家借用周禮以制度的方式確定的男女有別的秩序和主張，強(qiáng)化了男尊女卑的倫理文化思想，使女性處于不平等的社會和家庭地位中，為女性的社會發(fā)展帶上了枷鎖和束縛。由于儒家倫理文化適應(yīng)了專制統(tǒng)治的需要，加之后來的統(tǒng)治者不斷以政治制度、倫理觀念、價(jià)值引導(dǎo)等手段強(qiáng)化男尊女卑的社會意識，使儒家的女性觀不僅成為傳統(tǒng)社會女性發(fā)展的主流導(dǎo)向，甚至也影響著今天中國女性發(fā)展的路徑選擇。

二、宋明理學(xué)的倫理文化中的女性觀

宋明理學(xué)是對先秦儒家倫理文化的發(fā)展和完善，也稱新儒學(xué)，不僅為主流倫理文化和道德規(guī)范奠定了理論基石，更是在貞節(jié)觀上為女性戴上了嚴(yán)酷的枷鎖，嚴(yán)重地影響了女性的發(fā)展，成為禁錮女性發(fā)展的歷史障礙。

(一)理學(xué)的人性論

宋明理學(xué)要重建以倫常秩序?yàn)楸倔w的儒家倫理，就必須為封建倫理綱常尋找可靠的依據(jù)，于是他們提出了以“理”、“氣”、“心”為本體的人性論思想。

張載從“氣一元論”出發(fā)來說明人性，認(rèn)為宇宙中的事物是由氣所構(gòu)成。因?yàn)闅庥嘘庩?、清濁之別，因此便產(chǎn)生了萬殊不一的人和物。他認(rèn)為天地之性是至善的,只有圣人才具備;氣質(zhì)之性則由于秉氣的剛?cè)?、緩速而具有善惡混的特?這是多數(shù)人所具備的。氣質(zhì)之性既然是可以變化的，因此，人人可以通過“變化氣質(zhì)”的道德修養(yǎng)功夫，恢復(fù)先天的善性。張載人性論為儒家的道德修養(yǎng)學(xué)說提供了哲學(xué)的依據(jù)和理論前提，目的就是要求人們按照儒家的道德規(guī)范修養(yǎng)自己，以達(dá)到維護(hù)社會倫理秩序的穩(wěn)定。

二程反對張載的氣一元論，建立了以理為本的理學(xué)體系。二程認(rèn)為“萬物皆只是一個(gè)天理”，天理不僅是萬物的本原和本體，也是倫理綱常的本體。在從宇宙論推演到人性論上，二程也承秉了張載的衣缽，將人性分為“天命之性”與“氣稟之性”?！疤烀浴奔础疤炖怼保侵辽?，“氣稟之性”因“氣”有清濁而有了善惡之分。在二程看來，“人心，私欲也；道心，正心也”(《二程遺書·第十九卷》)。由此，二程將張載的誠明節(jié)欲的修養(yǎng)論發(fā)展到了極端，將天理與人欲對立起來，通過提倡天理而去人欲，走向了道德禁錮人性的境地。二程在繼承儒家的非禮勿行思想的基礎(chǔ)上，提出“視聽言動，非理不為。即是禮，禮即是理也。不是天理，便是私欲。人雖有意為善，亦是非禮。無人欲，即皆天理”(《二程遺書·第十五卷》)。孟子說：“養(yǎng)心莫善于寡欲。其為人也寡欲，雖有不存焉者寡矣，其為人也多欲，雖有存焉者寡矣?！?《孟子·盡心下》)程頤也認(rèn)為，“養(yǎng)心莫善于寡欲，不欲則不惑”(《二程遺書·第十五卷》)。二程把天理抬到至高無上的本體地位，雖然有利于儒家倫理思想的穩(wěn)固和倡導(dǎo)，但也把先秦儒家文化中含有的人性因素全部抹煞了，從而不僅禁錮了人們的思想，更是對女性的身心提出了禁欲式的修煉要求和規(guī)范。

朱熹是理學(xué)的集大成者，也是儒家倫理思想體系的完成者，標(biāo)志著理學(xué)進(jìn)入成熟時(shí)期。朱熹從理一元論出發(fā)，將“天理”抽象化為客觀的道德綱常，構(gòu)成了道德的本體。為了具體論證儒家倫理綱常的來源，朱熹發(fā)揮了二程的“理一分殊”說 ，認(rèn)為各種具體的理實(shí)際上都是對“天理”的分解，即“仁義禮智，四者皆一理。舉仁，則義禮智在其中；舉義與禮，則亦然”(《朱子性理語類·第六卷》)。但人性雖同，稟氣卻有偏重，因此人有善有不善。朱熹又將氣稟之性看作是天命所致，道德宿命論的思想必然導(dǎo)致對道德修養(yǎng)的否定，朱熹只好求助“心”的作用去變化“氣質(zhì)”、復(fù)明“天理”。為了明天理，就要不顧利害，不能為利而行義，就必須在內(nèi)心修養(yǎng)上“明天理，滅人欲”。朱熹認(rèn)為，“人之一心，天理存則人欲亡；人欲勝則天理滅。未有天理人欲夾雜者，學(xué)者須要于此體認(rèn)省察之”(《朱子性理語類·第十三卷》)，“人只有個(gè)天理人欲，此勝則彼退，彼勝則此退，無中立不進(jìn)退之理。凡人不進(jìn)便退也……學(xué)者須是革盡人欲，復(fù)盡天理，方始是學(xué)”(《朱子性理語類·第十三卷》)。“圣賢千言萬語，只是教人明天理，滅人欲……天生人而使有貪有欲。欲有情，情有節(jié)。圣人修節(jié)以止欲，故不過行其情也”(《朱子性理語類·第十二卷》)。雖然朱熹認(rèn)為人欲是人之常情，但還是要求節(jié)欲甚至革盡人欲，其一方面為封建專制統(tǒng)治提供了理論依據(jù)，另一方面也使儒家文化走向了極致，成為約束和禁錮人性的工具。理學(xué)存天理、滅人欲的人性觀，不僅為儒家倫理規(guī)范的踐行提供了普遍性的論證，也把女性推到了深受壓迫和桎梏的深淵。

(二)理學(xué)的貞節(jié)觀

在存理滅欲人性觀的指導(dǎo)下，在對待女性倫理道德問題上，宋明理學(xué)走得更遠(yuǎn)，提出了“餓死事小，失節(jié)事大”的貞節(jié)觀。

宋明時(shí)期，宗法專制的統(tǒng)治進(jìn)一步加強(qiáng)，君權(quán)、父權(quán)和夫權(quán)的等級秩序進(jìn)一步強(qiáng)化，因此對女性的統(tǒng)治和禁錮也愈演愈烈。特別是在性觀念上，更是到了禁欲的地步。理學(xué)不僅不支持男性娶寡婦和已婚的女子，更是強(qiáng)調(diào)女性的守節(jié)，認(rèn)為失節(jié)問題比生死問題還要重大。在先秦儒家看來，道德重于生命。在《論語·顏淵》中有子貢問政這樣一段話：“子曰：‘足食，足兵，民信之矣?！迂曉唬骸夭坏靡讯?，于斯三者何先？’曰：‘去兵?！迂曉唬骸夭坏靡讯?，于斯二者何先？’曰：‘去食。自古皆有死，民無信不立’”儒家重視道德和誠信甚于生命的理念，說明了道德在社會治理中的重要地位，這有一定的現(xiàn)實(shí)作用，但是過于提高倫理道德的地位，容易造成對人的生命的忽視。理學(xué)顯然也承繼了先秦儒家對道德法則尊崇的做法，并將其推廣到對女性倫理的要求中。二程很是欣賞儒家重信輕死的立場，稱贊道：“自古皆有死，民無信不立。不是孔子弟子不能如此問，不是圣賢不能如此答?！?《二程遺書·第十九卷》)在二程看來，道德理念和誠信是高于生命的，于是在女性貞節(jié)觀上得出重節(jié)輕生的主張：

問：孀婦于理似不可取，如何？曰：然。凡取，以配身也。若取失節(jié)者以配身，是已失節(jié)也。又問：或有孤孀貧窮無托者，可再嫁否？曰：只是后世怕寒餓死，故有是說。然餓死事極小，失節(jié)事極大。(《二程遺書·第二十二卷下》)

理學(xué)提出的貞節(jié)觀主要是要求女性在婚前要守“童貞”，出嫁后夫在要守貞，夫死要守節(jié)。實(shí)質(zhì)是為了維護(hù)宗法等級制度穩(wěn)固的需要，即“忠臣不事二君，貞女不更二夫”(《史記·田單列傳第二十二》)。女人的守貞就如同男人做忠臣一樣，都是為了滿足封建統(tǒng)治的需要。同時(shí)，女性的守貞也是男性對女性統(tǒng)治的需要，無論婚前還是婚后的守貞，都是為了滿足男性的生理和心理的需求。理學(xué)女性貞節(jié)觀的提出，不僅滿足了男性對處女的嗜好，也滿足了男人對女人從肉體到精神的全面控制。這樣，女性的成長與發(fā)展全部掌控在男人手中，女性的地位和影響只限于對家庭的維護(hù)和對男人的伺奉。統(tǒng)治階級通過政治宣傳確立了“夫?yàn)槠蘧V”的理念，并通過樹立榜樣、建立貞節(jié)牌坊等形式強(qiáng)化女性貞潔的要求，加上理論的推波助瀾和男權(quán)的大力支撐，使女性自覺不自覺地接受了對自身進(jìn)行禁錮和嚴(yán)格要求的道德觀念。從此，歷史上對貞女、烈女形象的宣傳和弘揚(yáng)日益強(qiáng)化，貞女、烈女的事跡也通過《女誡》、《女學(xué)》、《女范》、《列女傳》等書籍廣為流傳，成為廣大女性競相仿效的榜樣，如此這般烈女、貞女層出不窮，到了明清之際更是到了無以復(fù)加的地步，成為套在女性頭上的精神枷鎖。

傳統(tǒng)儒家的貞節(jié)觀主要是針對女性而提出的倫理要求，對男性卻是寬容和通融的。除了不贊成男性娶已婚女性外，男性可以三妻四妾，可以狎妓風(fēng)流。因此，這種建立在男女有別、男尊女卑基礎(chǔ)上的貞節(jié)觀，不僅是對女性的限制和約束，也是對女性身體和心靈的摧殘，甚至導(dǎo)致人格和人性的扭曲，嚴(yán)重地影響了女性的身心發(fā)展和社會角色的承擔(dān)。

在傳統(tǒng)社會中，女性社會經(jīng)濟(jì)、政治地位低下，必須依附男人來生存，因此形成了女性的依附心理和男尊女卑的文化傳統(tǒng)。儒家文化以及后期的宋明理學(xué)正是為了適應(yīng)宗法專制社會的需要而產(chǎn)生的，同時(shí)重男輕女的道德文化又通過統(tǒng)治階級的宣傳和提倡而成為社會主流的文化形態(tài)，最終成為廣大女性發(fā)展的桎梏和枷鎖?，F(xiàn)代倫理文化則要求女性在人格獨(dú)立、主體意識等方面獲得真正的發(fā)展，促進(jìn)女性由依附地位向自主發(fā)展轉(zhuǎn)換，這是社會發(fā)展的需要，也是市場經(jīng)濟(jì)發(fā)展的必然要求。為了適應(yīng)現(xiàn)代社會要求，批判地看待傳統(tǒng)文化中不符合當(dāng)今社會發(fā)展需要的觀念和思想，有助于我們打破枷鎖和束縛，建立符合現(xiàn)代社會發(fā)展需要的新女性觀。