徐 巖

（淮陰工學院思想政治理論課教學部）

生態(tài)社會主義是產生于20 世紀70 年代的西方綠色運動，并于20 世紀90 年代初趨于成熟的一種左翼社會思潮，是西方生態(tài)運動和生態(tài)組織中一個引人注目的派別。 生態(tài)社會主義的出現絕非人類歷史發(fā)展過程的偶然之物，而是當代西方發(fā)達國家壟斷資本主義政治、經濟、文化等矛盾不可調和的必然產物。 作為當代西方新社會運動和社會主義相結合產生的社會思潮，反映了西方生態(tài)社會主義試圖通過融合生態(tài)理論與馬克思主義理論，以期尋得一條既能克服當前威脅人類生存的生態(tài)危機，又能實現生態(tài)社會主義的新道路。生態(tài)社會主義畢竟是一種非馬克思主義的、不成熟的社會主義思潮，它提出的許多有嚴重缺陷甚至錯誤的理論對我國當代大學生產生了不可小覷的消極影響。

一、生態(tài)社會主義的主要內容與基本主張

生態(tài)社會主義作為一種左翼激進的思潮和派別，盡管在不同社會歷史時期的不同代表人物所提出的主要理論觀點和基本政治主張不盡相同，但是，在生態(tài)危機性質的界定和根源的追溯、生態(tài)危機解決的手段和路徑以及維護生態(tài)平衡的方法等相關問題上，生態(tài)社會主義者的見解總體上沒有什么分歧。 它以馬克思主義和社會主義為理論基礎，以生態(tài)學和系統論為指導思想，主張以馬克思主義的方法重新檢討人類與自然界的關系以及生態(tài)問題與資本主義制度的關系，尋求生態(tài)社會主義實現的現實方案和途徑，[1]形成了獨具特色的理論主張。

（一）主張重新審視人與自然的關系

在如何正確處理人與自然關系的問題上，生態(tài)社會主義自身也經歷了兩個不同發(fā)展階段。20 世紀90 年代以前的一些早期生態(tài)社會主義者堅持生態(tài)中心主義的觀點，強調“自然優(yōu)先性”，反對人類干預自然界，主張以生態(tài)中心主義取代人類中心主義。20 世紀90 年代后的生態(tài)社會主義者認識到，人類作為自然界中生物進化的最高產物，同樣是地球環(huán)境長期演化的結果，人本身是自然界的產物，是在他們的環(huán)境中并且和這個環(huán)境一起發(fā)展起來的[2]。因而，從本原意義上與人的產生相比較而言，自然界具有絕對的優(yōu)先性。這種優(yōu)先性決定了人必須時刻依靠自然界才能生存和發(fā)展，人類的物質生產、精神生產以及人自身的生產和再生產都離不開自然。 生態(tài)社會主義者在積極揚棄生態(tài)中心主義與馬克思主義的人與自然辯證關系基礎上，形成了以“人類尺度”分析人與自然和諧統一的理論主張。 如生態(tài)社會主義者認為人與自然都是生物性存在，都具有自然本質和社會本質，自然只有在與人類的共同存在以及相互轉化中才具有意義，自然沒有獨立于人的存在價值；自然和人一樣都是社會歷史存在，自然與人本質上都屬社會歷史范疇；人與自然是通過人的實踐，特別是生產實踐活動而形成的整體性存在，而且物質生產勞動是實現人與自然走向和諧統一的現實路徑；人類在自然界中所具有的特殊地位是以人對自然的支配為標志的。 生態(tài)社會主義的結論就是以“人的尺度”考察人與自然的關系的歷史性、統一性，就會發(fā)現當代生態(tài)問題不是自然問題，而是社會的問題。 解決環(huán)境污染并不是一個純粹的自然過程，而是一個社會過程，是社會問題的解決。[3]

（二）揭示了資本主義制度是產生全球生態(tài)危機的根源

關于生態(tài)危機產生的原因，生態(tài)社會主義以“紅色”的綠化理論為理論支點，運用馬克思主義理論從資本主義生產方式本身尋求生態(tài)危機的原因，他們突破了傳統的一般綠色運動與綠色理論把生態(tài)危機的原因歸結于科學技術、工業(yè)化以及人的自私品性的表層認識而深入社會內部去探究其根本原因，并逐漸認識到引起生態(tài)危機的最根本原因就是資本主義制度，從而加深了對資本主義社會的批判力度。 他們認為資本主義生產的唯一目的和動機就是追求利潤最大化，這是造成生態(tài)危機的內在邏輯，它決定了資本家對待自然所持的態(tài)度必然是敵視性的，必然把自然視為掠奪和獲取利潤的對象。 生態(tài)社會主義者得出這一結論無疑是受到馬克思對資本主義深刻批判的啟示。 作為資本家，他只是人格化的資本。 他的靈魂就是資本的靈魂。而資本只有一種生活本能，那就是增殖自身，獲取剩余價值。[4]在私有財產和錢的統治下形成的自然觀，是對自然界的真正的蔑視和實際的貶低。[5]生態(tài)社會主義者還認為在市場經濟法則的支配下，資本主義生產存在著一種嚴重的“成本外在化”趨勢，資本主義的生產是盡可能降低本企業(yè)的成本，而不管可能讓社會承擔多少成本，[6]這意味著資本家總是把因追求利潤而造成的生態(tài)環(huán)境破壞的惡果轉嫁給社會承擔。 即使在某些特殊情況下出現企業(yè)治污現象也是有條件的，這個條件就是：其一，利潤持續(xù)增長；其二，治理環(huán)境的行為更能提高企業(yè)的利潤。 資本主義對環(huán)境的改善必須服從或服務于它對利潤的追求。[7]此外，生態(tài)社會主義者還認識到隨著資本國際化的發(fā)展和世界市場一體化的形成， 發(fā)達國家在加快調整產業(yè)結構和產品結構過程中，打著“對外經濟技術援助”的旗幟不斷對發(fā)展中國家實施直接或間接的生態(tài)掠奪，造成了廣大發(fā)展中國家生態(tài)環(huán)境的急劇惡化。 正如生態(tài)社會主義者大衛(wèi)·佩珀所指出的那樣，環(huán)境的質量與一個社會物質財富的豐?；蛉狈κ蔷o密相關的，西方資本主義國家正是通過對第三世界國家的掠奪來維持和改善自己的環(huán)境，使之成為全世界羨慕的對象。[8]

（三）提出生態(tài)矛盾是當代資本主義社會的主要矛盾

生態(tài)社會主義對資本主義制度與生態(tài)環(huán)境危機內在關系的揭示，找到了當代世界性的生態(tài)環(huán)境危機的原因。 這說明生態(tài)社會主義已在一定程度上抓住了當代資本主義社會出現的新矛盾，由此他們提出了生態(tài)矛盾已成為當代資本主義社會的主要矛盾的觀點。如何看待當代資本主義出現的這一新矛盾？他們認為，資本主義內在矛盾的客觀存在性決定了馬克思主義關于資本主義生產方式內在矛盾的理論的有效性。 但是，馬克思關于資本主義由于經濟危機而必然崩潰的預言并沒有如期出現，馬克思的異化勞動的理論已不再能單獨用于分析現代資本主義的危機趨勢了。[9]因而生態(tài)社會主義者主張從引起人類生態(tài)危機的根源進行動態(tài)地、全面地重新分析資本主義的主要矛盾。 也就是說，不僅要看到資本主義的內在固有矛盾，而且更要看到資本主義的生產過程同整個生態(tài)系統相互作用方式上也存在不可克服的矛盾。 如資本主義倡導的“過度消費”直接造成了人與自然關系的異化，加劇了人與自然的矛盾。 對此，生態(tài)批評家艾倫·杜寧曾做過深刻的描述：“我們龐大而多產的經濟……要求消費成為我們的生活方式，要求我們把購買和使用貨物變成宗教儀式，要求我們從中尋找精神滿足和自我滿足……我們需要消費東西，用前所未有的速度去燒掉、穿壞、更換或仍掉?！盵10]這種異化的過度消費觀對生態(tài)環(huán)境造成的負面影響是巨大持久的，有的甚至是不可逆性的。生態(tài)社會主義者還認為，當代資本主義的高生產和高消費雖延緩了經濟危機的爆發(fā)，卻轉變?yōu)槿蛐缘纳鷳B(tài)危機。 正如生態(tài)學馬克思主義者阿格爾所指出的：“我們的中心論點是，歷史的變化已使原本馬克思主義關于只屬于工業(yè)資本主義生產領域的危機理論失去效用。 今天，危機的趨勢已轉移到消費領域，即生態(tài)危機取代了經濟危機。 ”[11]

（四）對未來綠色社會進行了較為全面的設計

生態(tài)社會主義根據“新政治學原則”（即生態(tài)學、社會責任感、基層民主和分散化、非暴力等四項原則），對未來綠色社會進行了一系列較為全面的設計。

在政治方面主張非暴力和建立新型民主政治體制。 生態(tài)社會主義者繼承了“法蘭克福學派”對工人階級政治態(tài)度的觀點，認為當代工人階級已經被資本主義消費社會“一體化”，喪失了革命性、否定性和批判性，因而擔當革命領導力量的只能是那些具有“生態(tài)意識”，熱衷于生態(tài)運動，關心社會主義前途，掌握馬克思主義方法的知識分子，而工人階級只是參與社會變革的主體力量。 他們主張通過“非暴力”手段，即通過“教育”、“示范活動” 等方式來實現逐步變革資本主義社會的目的。 生態(tài)社會主義在政治方面還有一些基本主張：雖不能全面否定現代民主政治，但要改造現代國家民主政治；強調用國際性的政治民主取代分散化、非官僚化的基層民主。 如“以生物區(qū)的分布取代民族國家”。

在經濟方面主張社會生態(tài)經濟、經濟適度增長及生態(tài)計劃經濟。 早期生態(tài)社會主義者大多反對因市場競爭所帶來的大規(guī)模、集中化集權化的經濟體制，主張按照E.F.舒馬赫提出的“小的就是好的”原則，用“社會生態(tài)經濟”取代現行的“市場經濟”模式，建立一種以保護自然和理智地使用自然資源并為后代著想的經濟制度，限制經濟發(fā)展速度。 在資本主義的條件下，小規(guī)模技術意味著不僅要改組資本主義工業(yè)生產的技術過程，而且要改組那種社會制度的權力關系。[12]20 世紀90 年代后，生態(tài)社會主義者認為小規(guī)模的、分散化的經濟已不適合經濟全球化的現實發(fā)展，轉而主張經濟的適度增長，主張把計劃與市場結合起來、集中與分散相折中結合起來、中央政府與地方政府相互作用結合起來，搞一種“生態(tài)計劃經濟”的社會主義經濟，按照人的理性合理地、有計劃地使用自然資源，以使經濟增長與自然生態(tài)系統協調發(fā)展。

在社會文化方面主張建立以人的全面自由發(fā)展為目標的新的生活方式。 生態(tài)主義者認為，勞動中缺乏自我表達的自由和意圖，就會使人逐漸變得越來越柔弱并依附于消費行為。[13]因而他們強調:“我們希望改造阻礙人們實現自由和創(chuàng)造性活動——馬克思所說的‘實踐’——的社會制度，其辦法是管理消費，讓人們除個人消費外幾乎不通過廣告來滿足需求。 ”[14]對需求方式的這種重新思考可以使異化消費變成我們稱為“生產性閑暇”和“創(chuàng)造性勞動”的現象。 人們再參加勞動，將不再把這種勞動看作是獲得應用于未來消費的財富的源泉。人們可以在社會有用的生產活動中實現自己本身的基本愿望和價值。[15]可見，每個人都應享有自由、平等、自決的權利，只有社會主義才能實現人們的這些權利。 因為社會主義能夠通過有助于個人解放和發(fā)展的社會凝聚力和社會生活，使每個人都能充分地發(fā)揮個人的能力并成為新社會的創(chuàng)造者。 在新的社會生活方式中，主張實行勞動閑暇一元論，人們可以自由地選擇工作時間，并在勞動中尋求快樂與滿足，每個人都能把勞動與快樂、勞動與幸福、勞動與自我實現結合起來，充分感受到生活的意義和工作的快樂。

在外交方面主張所有國家不分大小一律和平共處、平等發(fā)展。生態(tài)社會主義反對軍國主義和霸權主義，反對超級大國間的核軍備競賽，主張裁軍和取消軍事集團；強調發(fā)達工業(yè)化國家要平等對待第三世界國家，應與第三世界建立平等伙伴關系，公正解決南北關系問題，鏟除國際關系中業(yè)已存在的一切不平等現象，建立國際政治經濟新秩序；提倡實行“社會防御”，動員和組織全社會力量，通過非暴力的斗爭方式，打敗侵略者。

二、生態(tài)社會主義思潮對大學生思想政治教育的挑戰(zhàn)

生態(tài)社會主義是在當代西方社會群眾性的綠色運動中興起的一種新的社會主義思潮，它雖然能夠把生態(tài)運動與社會主義運動、 生態(tài)理論與馬克思主義理論結合起來系統性地批判了當代資本主義生產方式，并提出了一些有價值的新見解，但由于它在本質上畢竟不是馬克思主義的科學社會主義，而是一個非馬克思主義的社會主義流派，其不成熟性使其在許多問題的看法和見解上存有明顯缺陷與不足，甚至是完全錯誤的。 因而，這種缺陷、不足與錯誤會給大學生思想政治教育帶來極大的消極影響。

第一， 生態(tài)社會主義用人與自然矛盾取代資本主義基本矛盾以淡化資本主義社會階級矛盾的做法，直接弱化了大學生思想政治教育的意識形態(tài)成效。 由于生態(tài)社會主義把生態(tài)問題視為其理論的核心，只從人與自然關系來批判資本主義的弊端，必然導致其用人與自然的矛盾取代資本主義社會的基本矛盾（資本主義社會的基本矛盾仍然是生產的社會化與資本私人占有之間的矛盾）， 結果是淡化了資本主義社會的階級矛盾，進而會從根本上否認資產階級與無產階級之間的矛盾是資本主義社會的主要矛盾。 為什么會出現這種情況？ 阿格爾認為原因是社會變革的動力就植根于人的需求與商品的相互作用的過程之中，而這種過程是由有限的生態(tài)系統確定的。[16]由此不難看出，生態(tài)社會主義者對實現未來生態(tài)社會主義采用的是“思想的啟蒙”法。 在資產階級仍掌握國家機器的情況下，這種做法只能是一種烏托邦，其結果只能是取消社會革命。離開資本主義基本矛盾和主要矛盾，只談人與自然的矛盾，試圖以價值倫理的批判來代替社會形態(tài)更替的客觀規(guī)律，寄希望于資本主義社會的自我超越和生態(tài)重建，是不可能根本解決問題的。[17]相反，如果不及時對這種思想進行徹底批判而任其自由發(fā)展，那么它必將導致我國為數眾多的大學生對資本主義社會形成一種簡單化、表面化及片面化的認識，誤認為人與自然的矛盾就是當代資本主義社會的主要矛盾，誤認為生態(tài)危機就是當代資本主義社會最主要的危機。 這種認識上的偏差和誤區(qū)會使大學生淡化了對資本主義社會主要矛盾的揭露和批判，并直接弱化了大學生思想政治教育的意識形態(tài)成效。

第二，生態(tài)社會主義非科學的社會主義認識以及走政治改良道路的幻想，極易造成大學生否認階級斗爭的客觀實在性。 生態(tài)社會主義雖然對資本主義進行了系統整體性的批判和否定，但對什么是社會主義以及如何實現社會主義等問題并沒有形成科學的認識，只是立足于抽象的人性論和人道主義，反對階級斗爭，反對國家的結構性暴力活動，反對無產階級使用暴力手段來摧毀資本主義國家機器以實現社會主義，反對無產階級專政，反對人類對自然實施暴力，主張以消滅異化消費、非暴力、生產過程小規(guī)?；头稚⒒?、政治過程的分散化和非官僚化、地方基層政治民主化以及變革資本主義生產方式來實現社會主義。 受其影響，我國大學生在對科學社會主義的認識上也存在自覺或不自覺的偏差，即存在著偏離正確認識科學社會主義的傾向。 我國大學生認為革命的動力來自人的需求，而不是階級的對立；認為可以拋棄階級斗爭，用對話、談判、游行、示威、輿論和選舉等手段謀求執(zhí)政，以和平方式進入社會主義；認為實行分散化和基層自治的“基層直接民主制”體現了社會主義的本質要求；認為實現社會主義的領導力量是那些還沒有被資本主義異化消費所毒害的、具有強烈的“生態(tài)意識”、具有極大的革命激情、既熱衷于生態(tài)社會主義運動又關心社會主義前途的中小資產階級、知識分子和青年學生為主體的“中間階級”等。 可見，生態(tài)社會主義奉行的是一條主觀的、改良主義式的道路，這在根本上與馬克思主義的科學社會主義革命實踐道路背道而馳，也完全違背了無產階級專政學說，極易造成大學生在思想深處否認階級斗爭的客觀實在性。

第三，生態(tài)社會主義同時作為反思蘇聯、東歐（簡稱“蘇東”）社會主義模式沒有解決好人與自然關系的產物，容易導致部分大學生對發(fā)展中國特色社會主義缺乏道路自信。 生態(tài)社會主義認為，只有社會主義，才能從根本上解決生態(tài)危機。 但蘇東社會主義模式不僅自身存在著日益嚴重的生態(tài)環(huán)境問題，而且也一直沒有擺脫生態(tài)危機的全面威脅，使其無力承擔解決全球生態(tài)危機的歷史重任。 這使得蘇東國家中一些持不同政見者利用環(huán)境問題向政府發(fā)難，并成立了帶有政治性質的生態(tài)組織。 部分大學生因缺少最基本的馬克思主義理論素養(yǎng)，對新事物不采用馬克思主義的立場、方法去分析其實質，而僅從事物表象去簡單地認識事物。 對生態(tài)社會主義這一新思潮，他們簡單地認為，生態(tài)社會主義產生和發(fā)展的一個主要原因就是對蘇東社會主義無法解決全球生態(tài)危機問題以及對蘇東社會主義發(fā)展模式失敗反思的結果，而中國社會主義制度的確立以及發(fā)展模式的選擇正是在全面借鑒和學習蘇東社會主義的基礎上而建立和發(fā)展起來的，與蘇東社會主義發(fā)展理論、模式和實踐上是一脈相承的。 既然蘇東社會主義發(fā)展從理論、模式到實踐上都存在問題，那中國社會主義發(fā)展也必然存在問題；既然蘇東社會主義發(fā)展模式以失敗而告終，那么中國社會主義發(fā)展模式也就前景堪憂。[18]顯然，他們是未經任何辨別就直接借用生態(tài)社會主義來否定中國特色社會主義，導致部分大學生對中國特色社會主義發(fā)展缺乏道路自信。

第四，生態(tài)社會主義用“生態(tài)危機”取代“經濟危機”的錯誤觀點，嚴重干擾了大學生對科學社會主義發(fā)展觀的樹立。 生態(tài)社會主義片面地認為自然是人類的導師，生態(tài)先于一切，生態(tài)問題是資本主義社會的核心問題。因而，在理論上提出了以“生態(tài)危機”取代“經濟危機”的錯誤觀點。在實踐中，它企圖用“歐洲生態(tài)共同體”來取代“歐洲聯盟”這個經濟共同體；在“忘掉祖先的糾紛，忘掉意識形態(tài)的競爭，共同超脫西方和東方對抗”的基礎上，建立“新的國際組織”；以生物區(qū)的分布來取代民族國家；生態(tài)社會主義在理論上徹底否定大型跨國公司的作用，力圖建立一種小國寡民式的經濟單位，企圖用手工勞動去取代現代化大生產，將符合現代社會經濟發(fā)展的大工業(yè)分化為前工業(yè)化時期的那種自給自足的小手工業(yè)。 這無疑是一種歷史的倒退，完全違背馬克思的歷史唯物主義社會發(fā)展觀。[19]而且，生態(tài)社會主義者企圖通過實行小規(guī)模、分散化、低污染或不污染的生產運行機制來實現人的需求與生態(tài)保護的統一。 生態(tài)社會主義者甚至要求發(fā)展中國家實現零增長或不發(fā)展為前提，來實現人與自然的和諧一致。 我們要使大學生認識到，在當今世界經濟全球化和南北兩極分化趨勢日益加劇的情況下，這種提法是不切實際的，并且具有明顯的歐洲中心主義傾向。 而科學社會主義一向重視社會生產力的發(fā)展和經濟的增長，認為生產力是人類一切社會發(fā)展的根本動力，社會主義社會也不例外。 不樹立科學的發(fā)展觀，不發(fā)展生產力，經濟就不能增長，人民生活水平就不能提高，社會主義的優(yōu)越性就無法體現，社會主義也會因此失去生機和活力。

第五，馬克思主義理論在生態(tài)社會主義理論中貫穿的不徹底性，影響了大學生樹立正確的世界觀和科學的方法論。 生態(tài)社會主義雖以馬克思主義、社會主義或西方馬克思主義為理論基礎來構建自己的理論體系，但終因馬克思主義理論在其理論中貫徹得不徹底以及西方馬克思主義自身的缺陷性，難以保證其理論的徹底科學性。 它片面地強調生態(tài)問題，僅僅從人與自然的關系來分析和批判資本主義社會的現狀，將生態(tài)哲學當作其社會政治哲學的基礎[20]，這影響了我國大學生唯物主義歷史觀和科學方法論的正確確立。 說到底，這種主張建一個從整體上超越科學社會主義的綠色的、有社會責任感的、消除異化消費的、消滅私有制和剝削的生態(tài)社會主義社會，完全是一種非馬克思主義的、不成熟的社會主義社會，其實它是以不徹底的唯物主義甚至是唯心主義的世界觀和方法論為指導來建構其理論的。 在這些非科學性理論的浸染下，堅信其理論的那些大學生就不可避免地會在世界觀和方法論上出現頭腳倒置的現象。

三、生態(tài)社會主義思潮對大學生思想政治教育消極影響的解決對策

生態(tài)社會主義理論既有許多反映時代要求的鮮活內容，也存有大量缺陷甚至謬誤。 在文化全球化的今天，世界各種文化思潮相互激蕩、激烈交鋒，我們要及時采取各種有效措施避免生態(tài)社會主義思潮中的片面觀點或謬誤對我國大學生思想政治教育產生消極影響。

（一）加強馬克思主義意識形態(tài)理論教育，堅定大學生的無產階級政治立場

按照馬克思主義的觀點，意識形態(tài)是馬克思主義理論體系的一個重要范疇，是維護國家統治的思想基礎。 意識形態(tài)作為思想上層建筑，具有明顯的階級性，并能系統地、自覺地表征維護社會經濟形態(tài)和政治思想文化制度等，即對社會存在的鞏固發(fā)展起著巨大的能動作用，所以歷史上沒有哪一個社會的統治階級不重視意識形態(tài)對維護自身政權的特殊作用。 自新中國政權建立后，面對兩極對峙格局，我們一直高度重視意識形態(tài)教育工作，并取得了豐碩的成果。 改革開放以后，由于我們一味地強調發(fā)展生產力，增強經濟實力以改善和提高人民的物質生活水平，對意識形態(tài)的教育在某種程度上出現了淡化傾向，尤其是在西方大國憑借其強大的經濟軍事實力向發(fā)展中國家大肆兜售“西方文化中心”論的意識形態(tài)觀的背景下，極不利于我國大學生有效抵御國外各種社會思潮的負面侵襲。 生態(tài)社會主義思潮雖然不如國外其他諸如“普世價值”、“憲政民主”等政治思潮那樣具有強烈的政治色彩，但它畢竟是西方資本主義社會發(fā)展的產物，而且它對資本主義社會中的許多重大理論的分析存有大量缺陷和錯誤。 從總體來看，生態(tài)社會主義思潮偏離了科學社會主義正確的發(fā)展方向，如果任憑這種思潮在大學校園蔓延而不對其進行及時的社會主義意識形態(tài)的教育與熏陶，那么，那些有信仰危機和馬克思主義理論水平不高的大學生，就極有可能被生態(tài)社會主義所宣揚的片面或錯誤理論觀點所迷惑，最終動搖他們的無產階級政治立場。

（二）堅持中國特色社會主義理論教育，增強大學生堅定不移地走中國特色社會主義道路的信心

在黨和人民90 多年的奮斗和創(chuàng)造中，我們黨依據科學社會主義基本原則，以發(fā)展的眼光和全新的視野總結國內外各種經驗，創(chuàng)立了包括毛澤東思想、鄧小平理論、“三個代表”重要思想和科學發(fā)展觀等建設有中國特色的社會主義理論，這是我們實現中華民族偉大復興這一中國夢的行動指南。 故此，胡錦濤在黨的十八大報告中強調指出：“九十多年來，我們黨……開創(chuàng)和發(fā)展了中國特色社會主義，從根本上改變了中國人民和中華民族的前途命運?！盵21]基于此，教育工作者要堅持對大學生進行系統的中國特色社會主義理論教育，提高他們用馬克思主義的基本觀點去分析生態(tài)社會主義的能力，深入批判生態(tài)社會主義用無政府主義的部分主張來改造科學社會主義的錯誤做法，通過教育使他們深刻體認到中國社會主義制度在新中國建立初期雖借鑒了蘇東社會主義發(fā)展模式并走了彎路，但我們并未完全照搬照抄，而是本著解放思想、實事求是的原則，結合中國的具體國情，在改革開放的偉大實踐中創(chuàng)造性地開辟了中國特色的社會主義發(fā)展道路，形成了中國特色社會主義理論體系。 這一發(fā)展道路和理論體系早已遠遠超越傳統的封閉僵化的蘇東社會主義發(fā)展模式，更不是非馬克思主義的生態(tài)社會主義發(fā)展模式所能比擬的。 實踐充分證明，中國特色社會主義是當代中國發(fā)展進步的根本方向，只有中國特色社會主義才能發(fā)展中國。[22]我們通過教育一定要讓廣大學生在內心深處牢固樹立起我們要堅定不移地高舉中國特色社會主義偉大旗幟，既不走封閉僵化的老路，也不走改旗易幟的邪路[23]的中國特色社會主義發(fā)展道路的堅定信念。

（三）牢固樹立馬克思主義科學的世界觀和方法論，引導大學生辯證分析生態(tài)社會主義思潮理論

生態(tài)社會主義是一個既有一定理論價值又與許多缺陷和謬誤并存的西方社會思潮。 我們只有堅持和運用馬克思主義科學的立場、世界觀和方法論對生態(tài)社會主義思潮進行全面辯證地分析，才能正確認識這種思潮給大學生帶來的各種積極和消極影響。 生態(tài)社會主義雖是非馬克思主義的和非科學社會主義的，但它以生態(tài)學和系統論為指導來分析問題是科學的。 生態(tài)社會主義強調人與自然和諧發(fā)展、維護生態(tài)平衡、主張公平正義、反對核戰(zhàn)爭、反對使用暴力、維護世界和平、主張工業(yè)國家與第三世界國家建立平等合作伙伴關系等觀點和主張，都是符合世界各國人民共同利益的基本主張。 生態(tài)社會主義對資本主義制度和生產方式深刻、無情的批判，也有助于大學生正確認識資本主義制度的本質及其歷史命運。 同時，通過馬克思主義世界觀和方法論的教育要使大學生深刻體認到，生態(tài)社會主義把生態(tài)問題看得高于一切、過分強調生態(tài)問題的做法，極易模糊大學生的政治分辨能力，易使大學生產生生態(tài)環(huán)境危機已取代資本主義的經濟政治危機而成為資本主義社會基本矛盾的虛假現象，往往在實質上掩蓋了資本主義社會的基本矛盾，容易轉移階級斗爭的視線。 此外，早期生態(tài)社會主義提倡用小規(guī)模技術取代現代工業(yè)社會高度集中化的生產，通過建立“穩(wěn)態(tài)經濟”方式即企圖以只求產品質量和經濟的“零度”增長方式來滿足人們日益增長的物質文化需要，這是不合實際的且具有明顯的回歸“小農經濟”的浪漫色彩。

（四）加強生態(tài)環(huán)保意識教育，引導大學生樹立科學的生態(tài)發(fā)展觀

人類在進入21 世紀后，人與自然間的矛盾日趨尖銳，已成為當今世界人類社會面臨的共同課題。 生態(tài)危機的產生，說到底是人在生產和生活過程中無視生態(tài)規(guī)律造成的惡果。 而打開生態(tài)危機這一潘多拉魔盒的則在于資本主義社會。 在資本主義生產方式下，資本家追求資本利潤最大化的本性和實現資本無限增殖的強烈欲望，直接造成了經濟增長與環(huán)境保護之間矛盾的尖銳對立，兩者矛盾的不可調和性最終使生態(tài)危機迅速蔓延為一個全球性的問題，并嚴重地威脅著整個人類的生存和發(fā)展。 對此，阿爾溫·托夫勒曾做過深刻的批判:“可以毫不夸張地說，從來沒有任何一個文明，能夠創(chuàng)造出這種手段，能夠不僅摧毀一個城市，而且可以毀滅整個地球。從來沒有整個海洋面臨中毒的問題。由于人類貪婪或疏忽，整個空間可以突然一夜之間從地球上消失。 從未有開采礦山如此兇猛，挖得大地滿目瘡痍。 從未有過讓頭發(fā)噴霧劑使臭氧層消耗殆盡，還有熱污染造成對全球氣候的威脅。”[24]生態(tài)社會主義思潮正是基于對人類生存和發(fā)展所面臨的自然生態(tài)危機這一事實思考得出的結果。 它正確揭示了生態(tài)危機的本質是資本主義追求利潤最大化的內在邏輯，并批判了“生態(tài)帝國主義”的生態(tài)掠奪等問題。 與資本主義社會相反，社會主義始終把實現人與自然和諧發(fā)展作為自身的一個奮斗目標。 為此，我們在汲取生態(tài)社會主義合理思想的基礎上，以馬克思主義生態(tài)思想為指導，加強對大學生的生態(tài)環(huán)保意識教育，不斷增強他們的生態(tài)安全意識，促使他們樹立科學的生態(tài)發(fā)展觀，為最終實現人與自然的和諧發(fā)展作出自己的貢獻。

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