論霍克海默批判的總體觀

劉習(xí)根

（肇慶學(xué)院 廣東 肇慶 526061）

法蘭克福學(xué)派認(rèn)為，人是哲學(xué)研究的核心，人的本質(zhì)、人的自由和解放等問題因此成為法蘭克福學(xué)派研究的基本問題?；艨撕ＤJ(rèn)為，所有這些問題的解決必須依賴一定的社會(huì)條件，因而通過批判找到解決這些問題所依賴的社會(huì)條件，使人們認(rèn)識(shí)到現(xiàn)實(shí)社會(huì)不公正的根源，進(jìn)而促使人們追求公正合理的社會(huì)，就成為霍克海默哲學(xué)的根本使命。本文就這個(gè)問題展開論述，以展示霍克海默批判維度的總體觀。

一、總體觀批判視角的開啟

霍克海默之所以把自己的理論稱為“批判理論”，是因?yàn)樗柚笋R克思主義的批判方法，尤其是馬克思的異化理論和政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判方法，來批判當(dāng)代資本主義不公正的現(xiàn)實(shí)。在他看來，批判理論的目的就是為了實(shí)現(xiàn)社會(huì)公平，并最終實(shí)現(xiàn)人的自由和解放。

在某種意義上，霍克海默的批判理論比馬克思主義的批判理論具有更大的兼容性，因?yàn)樗粌H吸收了馬克思的批判思想，而且還把康德、黑格爾等人的批判思想也融入自己的理論，由此形成了一種獨(dú)具特色的批判理論。在霍克海默看來，批判理論的核心任務(wù)是從社會(huì)關(guān)系的發(fā)展史來考察人的命運(yùn)，這就決定了批判理論必然是一門跨學(xué)科的、多維度的社會(huì)哲學(xué)。由于批判理論的主要目的是為了解決現(xiàn)實(shí)社會(huì)的危機(jī)，并尋找解決現(xiàn)實(shí)社會(huì)不合理現(xiàn)象的方案。這與馬克思主義的批判目的是一致的，霍克海默由此把自己看作是馬克思主義的同路人。具體而言，批判理論就是要通過理論的批判，來揭露資本主義社會(huì)的不合理性，進(jìn)而對(duì)其進(jìn)行改善。因此，批判理論不是為了建構(gòu)理論體系，而是為了實(shí)現(xiàn)人的解放。

其實(shí)，在法蘭克福研究所成立之初，其理論研究幾乎沒有面臨任何危機(jī)，其理論研究的目的就是為了從總體上來認(rèn)識(shí)和理解社會(huì)生活。然而，隨著社會(huì)危機(jī)的出現(xiàn)，關(guān)于研究所的研究視角發(fā)生了根本變化?；艨撕Ｄ?931年的就職典禮上明確指出，研究所的社會(huì)哲學(xué)既不是一門純粹的理論哲學(xué)，也不是一門經(jīng)驗(yàn)學(xué)科，而是對(duì)兩者的綜合和超越。它繼承了傳統(tǒng)哲學(xué)想要認(rèn)識(shí)社會(huì)總體的沖動(dòng)，主要從哲學(xué)、社會(huì)學(xué)等方面對(duì)資本主義社會(huì)進(jìn)行綜合性研究，以對(duì)作為社會(huì)成員的個(gè)人命運(yùn)作出哲學(xué)解釋。

由于社會(huì)哲學(xué)研究的主要領(lǐng)域是社會(huì)經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)、個(gè)人心理發(fā)展和文化現(xiàn)象，以及它們之間的相互關(guān)系。因此，這種研究主要是對(duì)哲學(xué)與經(jīng)驗(yàn)社會(huì)學(xué)進(jìn)行綜合研究，以此來批判資產(chǎn)階級(jí)社會(huì)科學(xué)的片面性和虛假性。在霍克海默看來，資產(chǎn)階級(jí)社會(huì)科學(xué)在當(dāng)代已經(jīng)被肢解為一系列孤立的學(xué)科，其研究成果無法為人們提供任何關(guān)于社會(huì)總體的觀念，因而喪失了正確描述整個(gè)社會(huì)發(fā)展的可能性。黑格爾的歷史哲學(xué)盡管能夠?yàn)槊枋錾鐣?huì)整體性的發(fā)展提供可能性，但局限于其唯心主義立場(chǎng)，其社會(huì)歷史總體觀念僅僅停留在哲學(xué)的思辨中，而不是對(duì)具體的社會(huì)現(xiàn)實(shí)的研究。

1932年，霍克海默在《社會(huì)研究雜志》創(chuàng)刊號(hào)序言中明確指出了社會(huì)哲學(xué)的研究目的，即從總體上把握社會(huì)過程，把握隱藏在社會(huì)現(xiàn)象背后的社會(huì)規(guī)律。他宣稱：“經(jīng)驗(yàn)研究和理論分析的綜合問題，只能由一種哲學(xué)解決，它與普遍的本質(zhì)相關(guān)，通過刺激的沖動(dòng)提供各自研究的范圍，盡管它本身仍然足夠開放，被進(jìn)步的具體研究所強(qiáng)制和改變?！盵1](P199)社會(huì)哲學(xué)一方面繼承了傳統(tǒng)哲學(xué)研究總體的傳統(tǒng)，另一方面，社會(huì)哲學(xué)同時(shí)關(guān)注現(xiàn)實(shí)社會(huì)的經(jīng)驗(yàn)生活，是對(duì)這兩個(gè)方面的綜合研究。然而，要把傳統(tǒng)哲學(xué)的總體研究與經(jīng)驗(yàn)生活的具體研究綜合起來，存在巨大的困難?；艨撕Ｄ惨庾R(shí)到了這個(gè)困難，但他仍然堅(jiān)持積極探索，并最終創(chuàng)造了屬于自己的方法——社會(huì)批判。

霍克海默借助于馬克思政治經(jīng)濟(jì)學(xué)中的批判方法來認(rèn)識(shí)社會(huì)現(xiàn)實(shí)的本質(zhì)，達(dá)到社會(huì)批判的目的，以便為新的社會(huì)實(shí)踐作準(zhǔn)備。盡管霍克海默不愿拋棄馬克思主義關(guān)于經(jīng)濟(jì)首要性的觀點(diǎn)，但他仍然將總體范疇當(dāng)作經(jīng)濟(jì)主義的解毒劑。在他看來，“經(jīng)濟(jì)主義（批判理論通常被簡(jiǎn)單化為經(jīng)濟(jì)主義）并不在于它對(duì)經(jīng)濟(jì)過度重視，而是在于它給經(jīng)濟(jì)提供的范圍過于狹窄。批判理論關(guān)注的是作為一個(gè)整體的社會(huì)，但這種廣泛的視野卻被經(jīng)濟(jì)主義所忽視，而有限的現(xiàn)象被經(jīng)濟(jì)主義當(dāng)作最終的裁決?！盵2](P235)也就是說，社會(huì)批判理論本質(zhì)上是一種關(guān)于社會(huì)整體的理論，而不是狹隘的經(jīng)濟(jì)主義。

像盧卡奇一樣，霍克海默也批判實(shí)證主義孤立地、非中介地認(rèn)識(shí)社會(huì)歷史。在他看來，總體性的辯證法是能夠正確認(rèn)識(shí)社會(huì)歷史的唯一科學(xué)方法。如他在《批判理論》中指出：“辯證法也極其仔細(xì)地搜羅經(jīng)驗(yàn)材料。如果經(jīng)過辯證思想的處理，那些孤立的事實(shí)的累積就能成為十分深刻的東西。在辯證的理論中，這些個(gè)別的事實(shí)總出現(xiàn)在每個(gè)概念并試圖從總體上反映實(shí)在的確定的聯(lián)系之中?！盵2](P157)為了反駁實(shí)證主義對(duì)總體觀的批判，霍克海默甚至引用了黑格爾的名言——真理是整體。在霍克海默看來，盡管黑格爾把世界理解為一個(gè)規(guī)范的總體，并將這個(gè)總體當(dāng)作真正的現(xiàn)實(shí)是錯(cuò)誤的。但他仍然認(rèn)為總體主義比實(shí)證主義具有更大的合理性，因?yàn)榍罢叱钟幸环N總體的視角，而后者持的是抽象的理性主義視角。

與盧卡奇等第一代西方馬克思主義者不同，霍克海默不是直接參加革命實(shí)踐，而是運(yùn)用總體概念對(duì)社會(huì)進(jìn)行社會(huì)和文化批判。盧卡奇把總體看作一個(gè)非經(jīng)驗(yàn)的概念，并認(rèn)為任何試圖將它理解為一個(gè)經(jīng)驗(yàn)的集合體的觀點(diǎn)，都是在尋求一種黑格爾所批判的“惡無限”。霍克海默不贊同盧卡奇的觀點(diǎn)，他認(rèn)為在不失去其總體視角的情況下，一種總體化的社會(huì)研究可以考慮經(jīng)驗(yàn)材料，批判理論就是這樣一種總體理論。因此，批判理論研究的總體不僅可以，而且必須兼容經(jīng)驗(yàn)的社會(huì)要素。與此同時(shí)，霍克海默在論述這種包含經(jīng)驗(yàn)要素的社會(huì)總體時(shí)，著重強(qiáng)調(diào)了中介的作用。他認(rèn)為通過中介的辯證運(yùn)動(dòng)，就可以同時(shí)從現(xiàn)象和本質(zhì)兩個(gè)方面把握社會(huì)現(xiàn)實(shí)，進(jìn)而在總體上把握社會(huì)。

二、精神分析方法與社會(huì)批判方法的結(jié)合

由于要兼顧經(jīng)驗(yàn)的社會(huì)要素，因而霍克海默日益質(zhì)疑黑格爾主義的馬克思主義總體概念的有效性。為此，他把精神分析方法引入總體概念的研究，試圖以此來完善馬克思主義的總體觀。20世紀(jì)40年代，霍克海默與阿多爾諾、馬爾庫塞等人一起流亡到美國，這個(gè)時(shí)候他們批判的重點(diǎn)是法西斯主義。他們一方面運(yùn)用馬克思主義政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判方法，把法西斯主義看作壟斷資本主義的必然產(chǎn)物；另一方面，他們又采用精神分析方法，把法西斯主義看作權(quán)威人格的產(chǎn)物。他們把上述兩種方法結(jié)合起來，從政治、經(jīng)濟(jì)、文化、意識(shí)形態(tài)等方面對(duì)法西斯主義進(jìn)行了全面的批判。

把精神分析與馬克思主義批判方法結(jié)合起來對(duì)社會(huì)進(jìn)行總體研究，開創(chuàng)了社會(huì)哲學(xué)心理研究的先河?；艨撕Ｄ砸M(jìn)精神分析方法來研究社會(huì)總體，主要是因?yàn)樗吹搅宋含敼埠蛧锩Ｍ钠茰?。在他看來，盧卡奇的階級(jí)意識(shí)分析方法無法很好地解釋當(dāng)代工人階級(jí)持續(xù)的消極性，這種消極性必須通過對(duì)物化現(xiàn)象的心理分析來解釋。在《歷史與心理學(xué)》中，霍克海默認(rèn)為，傳統(tǒng)馬克思主義將虛假意識(shí)等同于意識(shí)形態(tài)的作法，必須運(yùn)用一個(gè)隱藏在其背后的心理學(xué)動(dòng)機(jī)分析來補(bǔ)充。在他看來，盡管經(jīng)濟(jì)是人類行為的基本動(dòng)力，但人的行為與心理調(diào)節(jié)之間的關(guān)系也不容忽視。因此，根本沒有必要假設(shè)一個(gè)集體意識(shí)，合適的心理學(xué)方法就能夠承擔(dān)這個(gè)任務(wù)。

在霍克海默看來，無論個(gè)人在多大程度上是社會(huì)力量塑造的，個(gè)人心理卻是社會(huì)分析所無法把握的，而精神分析方法卻可以解決這個(gè)問題。為此，霍克海默引入了精神分析方法進(jìn)行社會(huì)哲學(xué)研究。其實(shí)，霍克海默并非最早引入精神分析方法進(jìn)行社會(huì)批判的思想家，弗洛姆最先把精神分析方法引入社會(huì)批判理論。在弗洛姆看來，心理分析可以為社會(huì)批判提供一個(gè)人性的維度，而這恰是歷史唯物主義所欠缺的。為此，弗洛姆指出：“如果不對(duì)既定的心理要素進(jìn)行考量，社會(huì)過程就將以一個(gè)快于或慢于期望的節(jié)奏運(yùn)行。”[1](P205)弗洛姆認(rèn)為，家庭是調(diào)節(jié)社會(huì)和個(gè)人之間關(guān)系的橋梁，它隨著歷史的變化而不斷變化。在傳統(tǒng)的觀念中，家庭是一種家長(zhǎng)絕對(duì)統(tǒng)治的形式，但在社會(huì)主義社會(huì)，家庭在充當(dāng)表現(xiàn)社會(huì)化秩序權(quán)威的同時(shí)，也在一定程度上充當(dāng)了人間的天堂。

霍克海默認(rèn)為，把精神分析方法引入總體觀的研究，非但沒有從根本上背離盧卡奇，甚至在某種意義上與盧卡奇樂觀的總體主義保持著一致。這可以從批判理論對(duì)總體和實(shí)踐之間的關(guān)系的探討中得到證實(shí)。盡管法蘭克福學(xué)派對(duì)傳統(tǒng)馬克思主義關(guān)于理論與實(shí)踐統(tǒng)一的立場(chǎng)分歧比較大，但霍克海默在1930年代堅(jiān)決主張一種實(shí)踐的馬克思主義總體觀。他指出，“不要將行動(dòng)看作一個(gè)附屬的、僅僅跟隨思想出現(xiàn)的東西，而是要在每個(gè)點(diǎn)上進(jìn)入理論，并與它不可分離。”[1](P206)

為了突出實(shí)踐的重要性，霍克海默甚至把自己的總體概念與曼海姆的總體概念進(jìn)行了對(duì)比。曼海姆認(rèn)為，總體概念對(duì)于一切人文社會(huì)科學(xué)來說，都是至關(guān)重要的。“歸根結(jié)底，從總體的、抽象的、世界統(tǒng)一的主體（‘意識(shí)自身’）向更具體的主體（有民族特色的‘民族精神’）的過渡，與其說是哲學(xué)的成就，不如說表達(dá)了所有經(jīng)驗(yàn)領(lǐng)域中對(duì)世界反應(yīng)方式的變化?！盵3](P68)因此，關(guān)于歷史總體的觀點(diǎn)本質(zhì)上就是意識(shí)形態(tài)，是理性的虛構(gòu)。由此出發(fā)，曼海姆公開反對(duì)盧卡奇的歷史總體觀。他不是把無產(chǎn)階級(jí)看作一個(gè)總體性的階級(jí)，由此來推斷馬克思主義是一個(gè)關(guān)于社會(huì)整體的理論，而是把無產(chǎn)階級(jí)理解為眾多階級(jí)中的一個(gè)，馬克思主義相應(yīng)地只是其中一個(gè)階級(jí)的理論。曼海姆由此宣稱，任何理論都無法自大地將自己看作一個(gè)總體，因?yàn)橐磺欣碚摱际蔷唧w階級(jí)立場(chǎng)的表現(xiàn)，意識(shí)形態(tài)才是一個(gè)可以適用于一切理論的總體性概念。

但曼海姆并沒有因此把一切認(rèn)識(shí)相對(duì)主義化。在他看來，局部的知識(shí)盡管并不絕對(duì)真實(shí)，但仍然包含了可以和其它局部觀點(diǎn)相結(jié)合的真理性因素。曼海姆將這種結(jié)合稱為“關(guān)系論”。在曼海姆看來，“自由流動(dòng)的知識(shí)分子”可以超越其成員的社會(huì)出生，并根據(jù)“關(guān)系論”把他們的觀點(diǎn)整合為一個(gè)關(guān)于當(dāng)前社會(huì)的總體性知識(shí)。由此可見，曼海姆實(shí)際上把知識(shí)分子看作為一個(gè)總體性的階級(jí)，并認(rèn)為他們整體上的無私關(guān)心能夠克服一切社會(huì)沖突，他顯然夸大了知識(shí)分子的社會(huì)作用。

霍克海默批判曼海姆的總體意識(shí)形態(tài)概念是對(duì)階級(jí)斗爭(zhēng)合法性的壓抑，并認(rèn)為其缺乏實(shí)踐與理論之間的任何聯(lián)系。換言之，曼海姆的目的不是要改變世界，而僅僅是為了在當(dāng)前的形勢(shì)中認(rèn)識(shí)它，即解釋世界。因此，霍克海默認(rèn)為曼海姆的社會(huì)學(xué)知識(shí)只是一個(gè)傳統(tǒng)理論，而不是一個(gè)批判理論，它建立在一個(gè)假設(shè)的，已經(jīng)達(dá)到社會(huì)總體狀態(tài)的基礎(chǔ)上。只要人們沒有按照理性的方法集體地籌劃歷史，社會(huì)現(xiàn)實(shí)就必然處于矛盾當(dāng)中。

霍克海默對(duì)曼海姆的批判，表明他對(duì)真理建立在當(dāng)前社會(huì)整體上的觀點(diǎn)表示懷疑。盡管霍克海默也強(qiáng)調(diào)理論和實(shí)踐之間的聯(lián)系，但他并沒有把盧卡奇所設(shè)想的總體看作一個(gè)即將到來的事實(shí)。在后來的一系列論文中，他都否定了工人階級(jí)總體的認(rèn)識(shí)論基礎(chǔ)。在他看來，一個(gè)反映工人階級(jí)的客觀可能性的階級(jí)意識(shí)本質(zhì)上是虛構(gòu)的，任何一個(gè)政黨都不能把自己看作一個(gè)表達(dá)了深層階級(jí)意識(shí)的先鋒隊(duì)。

但霍克海默的這個(gè)批判也使自己陷入困境中，即如果真理缺乏現(xiàn)實(shí)的社會(huì)基礎(chǔ)，那么，誰能夠充當(dāng)一個(gè)未來真理的指導(dǎo)者？“在晚期資本主義條件下，工人們?cè)讵?dú)裁主義國家的壓迫機(jī)器面前顯得軟弱無能，因此，真理在一小部分值得尊敬的人那里找到了藏身之所。但是，恐怖主義已將這些人置于死地，使他們來不及重新澄清理論問題?！盵4](P84)霍克海默這里所說的一小部分值得尊敬的人，是否就是曼海姆所說的，超越了他們階級(jí)出身的“流動(dòng)的知識(shí)分子”？它與現(xiàn)實(shí)社會(huì)的代理人到底是什么關(guān)系？這一系列問題一直困擾著霍克海默。由于缺乏葛蘭西所說的那種從工人階級(jí)中產(chǎn)生的有機(jī)知識(shí)分子，霍克海默只能主張?jiān)谀承├碇堑呐袛嗪蜌v史實(shí)踐之間存在一種模糊關(guān)系。如在《傳統(tǒng)理論和批判理論》中，霍克海默談到：“批判理論主張，這種結(jié)果不必有這么多的限制；人能改變現(xiàn)實(shí)，而進(jìn)行這種改變的必要條件已經(jīng)存在了?！盵2](P215)就是說，批判理論已經(jīng)內(nèi)在地包含了一個(gè)關(guān)于資本主義必然滅亡的信念，這是批判理論的基礎(chǔ)。

從1940年代初開始，精神分析逐漸成為霍克海默批判理論的重要方法。在某種意義上，我們可以把批判理論的這種精神分析看作是對(duì)盧卡奇總體理論的一個(gè)補(bǔ)充，因?yàn)樗谛睦韺W(xué)方面完善了盧卡奇的總體理論。在批判理論的心理學(xué)分析中，霍克海默強(qiáng)調(diào)個(gè)人心理優(yōu)于大眾心理，并由此推斷出他思想的一個(gè)基本前提，即集體無法還原為具體的個(gè)人。在他看來，個(gè)人與集體之間的和諧也許在將來是可能達(dá)到的，但在獨(dú)裁主義日益增長(zhǎng)的年代，這種和諧的總體是無法實(shí)現(xiàn)的。

盡管霍克海默深受黑格爾唯心主義的影響，但他還是表現(xiàn)出對(duì)任何形式的絕對(duì)唯心主義的不信任。在他看來，唯心主義關(guān)于主客體之間的絕對(duì)統(tǒng)一完全是一種虛構(gòu)，真正的主體是現(xiàn)實(shí)的個(gè)人。霍克海默之所以強(qiáng)調(diào)個(gè)人價(jià)值，與新康德主義者哥尼流（Hans Cornelius）對(duì)他的影響有關(guān)。哥尼流認(rèn)為，認(rèn)識(shí)論的主體是個(gè)人的，而不是先驗(yàn)的，哲學(xué)是一個(gè)沒有絕對(duì)起點(diǎn)的開放的體系，具體經(jīng)驗(yàn)是知識(shí)的最終基礎(chǔ)。哥尼流這個(gè)思想對(duì)霍克海默影響深刻，他在后來所寫的許多文章中都強(qiáng)調(diào)個(gè)人的重要性，以此來反對(duì)有機(jī)的社會(huì)整體。在他看來，有機(jī)的社會(huì)整體只強(qiáng)調(diào)整體本身的重要性，完全忽視了個(gè)人的價(jià)值。

與此同時(shí)，霍克海默還批判了馬克思主義的勞動(dòng)觀。在他看來，馬克思主義把勞動(dòng)等同于人的本質(zhì)活動(dòng)是一種理論的強(qiáng)制，是一種意識(shí)形態(tài)，是對(duì)勞動(dòng)的一種盲目崇拜，其實(shí)質(zhì)與資本主義的拜物教沒有區(qū)別。事實(shí)上，勞動(dòng)是苦難的，它是對(duì)個(gè)人快樂的一種壓抑。因此，要強(qiáng)調(diào)的應(yīng)該是個(gè)人勞動(dòng)中的苦難，而不是盲目地崇拜它。哲學(xué)的快樂主義應(yīng)該主張一種全面的快樂，這種快樂既是精神的，又是肉體的。唯心主義由于否定了肉體的快樂，實(shí)際上也就否定了個(gè)人的總體性。

唯物主義則不同，它并不僅僅意味著物質(zhì)對(duì)意識(shí)本體論上的首要地位，并不束縛在一系列抽象的物質(zhì)概念上?！拔ㄎ镏髁x的興趣并不在世界觀或人的靈魂，它所關(guān)注的是變革人由之受苦受難的具體條件，這些條件，當(dāng)然也必定使人的靈魂受到挫折。”[2](P30)唯物主義不僅僅是對(duì)現(xiàn)實(shí)問題的看法，還代表著人的一種實(shí)踐態(tài)度。唯物主義不是把概念理解為高于現(xiàn)實(shí)，宣稱前者包含后者，而是承認(rèn)概念與現(xiàn)實(shí)之間的非同一性。

盧卡奇以維柯的真理—事實(shí)原則為基礎(chǔ)，來捍衛(wèi)思想的無限力量，由此來化解概念與對(duì)象之間的張力，其本質(zhì)是一種唯心主義，它只能在理性中達(dá)成絕對(duì)的知識(shí)，而無法認(rèn)識(shí)真正的對(duì)象。在此基礎(chǔ)上，霍克海默質(zhì)疑黑格爾主義的馬克思主義的救世觀念的正當(dāng)性。在他看來，無產(chǎn)階級(jí)作為歷史總體的創(chuàng)造者，純粹是一種唯心主義的虛構(gòu)。而“唯物論堅(jiān)持概念與對(duì)象之間的不可克服的沖突，這樣，它就有一種批判的武器用以反對(duì)心靈無限性的信仰。”[4](P21)霍克海默不僅反對(duì)唯心主義的絕對(duì)主體觀念，也批判馬克思主義的無產(chǎn)階級(jí)主體觀念。在他看來，唯物主義把客體看作不可化約為主體的對(duì)象化創(chuàng)造的觀點(diǎn)是正確的，因?yàn)樗磳?duì)任何試圖對(duì)歷史的概念把握。

三、啟蒙的悖論

霍克海默站在唯物主義立場(chǎng)上展開了對(duì)現(xiàn)代理性主義的批判。在他看來，理性主義把人類社會(huì)看作一個(gè)絕對(duì)統(tǒng)一的整體，是一種典型的唯心主義，其實(shí)質(zhì)是把人的理性抽象地理解為世界的首要原則。唯物主義則是把理性理解為一定歷史條件下人的理性。在《批判理論》中，霍克海默把唯物主義等同于批判理論，認(rèn)為批判理論的目的就在于進(jìn)行理性批判，以揭露現(xiàn)代理性主義所制造的幻相。霍克海默認(rèn)為，包括科學(xué)、技術(shù)、文化等在內(nèi)的一切現(xiàn)代文明都是理性主義的表現(xiàn)，都是理性異化的產(chǎn)物。

在《啟蒙辯證法》中，霍克海默與阿多爾諾系統(tǒng)地批判了理性的異化。在他們看來，啟蒙的過程就是理性被神化的過程，“為什么人類不是進(jìn)入到真正合乎人性的狀況，而是墮落到一種新的野蠻狀態(tài)。我們低估了對(duì)此進(jìn)行闡述的困難，因?yàn)槲覀儗?duì)現(xiàn)代意識(shí)仍然深信不疑?！盵5](P1)自啟蒙運(yùn)動(dòng)以來，人們一直陶醉在理性的美夢(mèng)中，理性已經(jīng)成了最高的裁判，凡是理性無法認(rèn)識(shí)的東西，都被當(dāng)作神話而被排除，理性啟蒙蛻變成為一種新的神話。

“啟蒙精神與事物的關(guān)系，就像獨(dú)裁者與人們的關(guān)系一樣?！盵5](P7)伴隨啟蒙而來的就是理性的異化，理性取代神話成了新的獨(dú)裁者。啟蒙理性建立起來的權(quán)威具有更大的欺騙性，因?yàn)樗皬脑⒀灾芯幵斐鰜淼倪壿嫿Y(jié)論所遵循的命中注定的必然性的原理，不僅支配著一切，成為嚴(yán)格的形式邏輯的規(guī)則，西方哲學(xué)的各種理性主義的體系，而且本身也決定各種以神的等級(jí)制度開始，并通過神的朦朧怒斥真實(shí)的弊端，作為同一內(nèi)容的體系的結(jié)論”[5](P9)。由于啟蒙理性的這種權(quán)威是以一種必然性的規(guī)律形式呈現(xiàn)的，因而人們絲毫不會(huì)覺察到它的強(qiáng)制性，反而覺得自己是在根據(jù)規(guī)律行動(dòng)，表現(xiàn)出一種虛假的主體性。

霍克海默認(rèn)為，馬克思主義的人本主義長(zhǎng)期受到啟蒙精神的影響，忽視了自然界與人類社會(huì)的異質(zhì)性，并試圖用啟蒙理性來化解其中的張力，結(jié)果只能停留在理論的層面，而無法真正實(shí)現(xiàn)。張一兵在《回到馬克思》中也對(duì)這種理性主義的馬克思主義進(jìn)行了嚴(yán)厲批判，“從神到人、從邏輯學(xué)到人的類本質(zhì)、從自我意識(shí)到勞動(dòng)的自主活動(dòng)……如果僅僅是一個(gè)形而之上的邏輯命題，都還只是哲學(xué)家的一種職業(yè)對(duì)象。這種前提哪怕是更換一萬次，……也都還是從觀念和邏輯出發(fā)的。”[6](P441-442)霍克海默與阿多爾諾通過對(duì)啟蒙理性的辯證分析，表示出了他們對(duì)馬克思主義整體主義的懷疑。

當(dāng)霍克海默在二戰(zhàn)后回到法蘭克福時(shí)，他轉(zhuǎn)向了阿多爾諾的哲學(xué)立場(chǎng)。他通過對(duì)歷史的反思，認(rèn)為無產(chǎn)階級(jí)無法阻止法西斯主義、集中營(yíng)的恐怖和廣島慘禍。這些歷史悲劇使他清醒地認(rèn)識(shí)到，無論是現(xiàn)在還是將來，一個(gè)規(guī)范的歷史總體永遠(yuǎn)無法實(shí)現(xiàn)。在他看來，總體本質(zhì)上只是人們心目中一個(gè)無法實(shí)現(xiàn)的理想，是一個(gè)烏托邦。正如馬丁·杰后來所指出，總體在霍克海默這里“變成了一個(gè)用來表示當(dāng)前社會(huì)對(duì)立統(tǒng)一的專門概念，一個(gè)單向度同質(zhì)性的‘管理的世界’，而不是一個(gè)實(shí)現(xiàn)了主體的社會(huì)主義社會(huì)的真實(shí)的共同體?！盵1](P216)

霍克海默這種清醒的現(xiàn)實(shí)主義，意味著他基本上拋棄了早期西方馬克思主義的總體信念。在《獨(dú)裁主義國家》中，霍克海默專門批判了黑格爾主義的馬克思主義的歷史總體觀。在他看來，黑格爾主義的馬克思主義把歷史理解為一個(gè)連貫的總體，新的歷史階段無法超越其時(shí)代，因而革命沒有理論根據(jù)，也是不必要的。但由于歷史總體包含了過去、現(xiàn)在和未來，這些不同的部分必然遵循不同的原理，這就意味著一個(gè)包容了過去、現(xiàn)在和未來的歷史總體必然是虛假的?；艨撕Ｄ纱苏J(rèn)為歷史進(jìn)步是一個(gè)虛假的信念，它是把當(dāng)前病態(tài)的趨勢(shì)永恒化得出的結(jié)論。他由此指出：“辯證法與發(fā)展不是同一的。這樣兩個(gè)矛盾的方面，既要過渡到國家控制，又要擺脫國家控制，在社會(huì)革命的理論中，是當(dāng)作一個(gè)理論來把握的。在任何情況下，革命所帶來的變化是不會(huì)自發(fā)發(fā)生的：生產(chǎn)資料的社會(huì)化，有計(jì)劃地管理生產(chǎn)和無限制地駕馭自然界。然而，如果沒有反抗，沒有為加強(qiáng)自由、消滅剝削而不斷作出新的努力，革命也就不會(huì)引起任何變化發(fā)生?！盵4](P104)辯證法僅僅是一種將現(xiàn)實(shí)的矛盾放到理論中進(jìn)行和解的辦法，它在實(shí)質(zhì)上非但沒有解決任何矛盾，反而還可能為現(xiàn)實(shí)的獨(dú)裁主義辯護(hù)，使總體變成獨(dú)裁主義的同義詞。

霍克海默認(rèn)為，歷史就是主客體之間永無止境的相互作用。理性為了追求現(xiàn)實(shí)的合法性，人為地制造出這種主客體之間的同一，從而使這種同一顯得合理。批判理論的目的就在于揭示理性具有這種階級(jí)統(tǒng)治工具的性質(zhì)，從而使理性從階級(jí)的操縱中脫離開來，恢復(fù)理性的本來面目。但霍克海默的批判理論畢竟只是一種理論的批判，它無法真正恢復(fù)理性的本來面目。在資產(chǎn)階級(jí)統(tǒng)治的框架內(nèi)，這種理性的批判根本無法使理性的本質(zhì)和功能得到恢復(fù)。當(dāng)然，這也是霍克海默批判理論的一個(gè)致命的弱點(diǎn)。

寫完《獨(dú)裁主義國家》之后不久，霍克海默就意識(shí)到，內(nèi)在的批判不足以充當(dāng)實(shí)踐的基礎(chǔ)。因此，他在《理性之蝕》中警告，要反對(duì)任何把批判理論工具化的傾向。“行動(dòng)主義，尤其是政治行動(dòng)主義，是實(shí)踐唯一的手段嗎？我不敢這么說。這個(gè)時(shí)代不需要增加行動(dòng)的刺激。哲學(xué)不必成為宣傳，即使是為了最好可能的目的。”[1](P218)在霍克海默看來，批判理論的工具化只會(huì)促使總體變成獨(dú)裁主義，而不會(huì)有任何實(shí)現(xiàn)總體的希望，因?yàn)樗撾x了實(shí)踐，脫離了社會(huì)行動(dòng)。

盡管如此，霍克海默并沒有完全排除總體的希望，他在渴望一種辯證的和解，呼吁每個(gè)人應(yīng)該尊重他人的完整性。但囿于其知識(shí)分子立場(chǎng)，他這種主觀主義色彩的批判理論不可避免地脫離了現(xiàn)實(shí)。正如高宣揚(yáng)所指出：“霍克海默等人一方面要反抗和批判不合理，另一方面又非常珍視其個(gè)人的自由，不愿使自己的個(gè)人自由被淹沒在無產(chǎn)階級(jí)的革命洪流之中。當(dāng)他發(fā)現(xiàn)自己的矛盾時(shí)，他必然陷入悲觀和神秘主義，對(duì)于現(xiàn)實(shí)社會(huì)和對(duì)于革命都同樣地抱著懷疑的態(tài)度?！盵7](P166-167)

［1］Martin Jay，Marxism and totality，California：University of California Press，1984.

［2］［德］霍克海默.李小兵譯.批判理論［M］.重慶：重慶出版社，1989.

［3］［德］卡爾·曼海姆.黎鳴，李書崇譯.意識(shí)形態(tài)與烏托邦［M］.北京：商務(wù)印書館，2000.

［4］法蘭克福學(xué)派論著選輯(上卷)［C］.上海社會(huì)科學(xué)院哲學(xué)所外國哲學(xué)研究室編，北京：商務(wù)印書館，1998.

［5］德］馬克斯·霍克海默，特奧多·阿多爾諾.洪佩郁，藺月峰譯.啟蒙辯證法［M］.重慶：重慶出版社，1990.

［6］張一兵.回到馬克思［M］.南京：江蘇人民出版社，1999.

［7］高宣揚(yáng).新馬克思主義導(dǎo)引［M］.臺(tái)北：臺(tái)灣遠(yuǎn)流出版公司，1995.