閆 偉

(保山學院 政治學院，云南 保山 678000)

一、全球環(huán)境問題現狀

20世紀隨著資本主義國家工業(yè)化規(guī)模的擴大和全球市場的形成，自然環(huán)境所承受的壓力越來越大，環(huán)境惡化的現象越來越嚴重，開始由地區(qū)局部環(huán)境問題上升到全球性環(huán)境問題?，F在地球圈的各個圈層——大氣圈、水圈、生物圈和巖土圈，都出現了嚴重的環(huán)境問題，極大地威脅著人類在地球上的生存。

在大氣圈所存在的環(huán)境問題主要是:大氣污染、溫室效應、臭氧層破壞和酸雨，這主要是由于人類在日常的生產和生活活動中大量的使用煤炭和石油等礦物燃料造成的;在水圈，表現出來的是全球性淡水資源危機，這主要是由于工業(yè)廢水、農業(yè)灌溉用水和生活廢水排放到池塘、江河和地表等所造成的水污染導致的;生物圈的環(huán)境問題主要是:森林面積減少、牧場退化和生物多樣性減少等，這和由家庭、汽車、農場、工廠、實驗室等人為的事物組成的技術圈的過度擴張分不開;在巖石圈，主要面臨的是礦物資源枯竭、礦物資源開發(fā)利用過程中引起的環(huán)境污染、地質災害以及地表水系統(tǒng)和地下水被污染和破壞等環(huán)境問題;在土壤圈，環(huán)境問題突出的表現為:土壤侵蝕、土地荒漠化嚴重以及土壤污染等。

人類很早就開始關注環(huán)境問題，但環(huán)境問題真正突出出來還是工業(yè)社會以來的這段歷史，尤其是20世紀隨著生產技術瓶頸的一個個突破，人類社會的生產力大大提高，改變和重塑自然環(huán)境的能力空前加強。在有著充沛的物質保障的基礎上，全球人口的數量在二十世紀尤其是二戰(zhàn)后以人口爆炸性地增長，到了2011年10月份全球人口數量達到了70億之多。龐大的人口，必然要消耗大量的資源和能源，加劇生態(tài)系統(tǒng)的壓力。為了解決龐大的人口給城市的食品供應、飲水、交通和市政管理等方面的壓力，政府就要大力擴大城市的規(guī)模。規(guī)模擴大必然要征占土地，破壞城市周圍的生態(tài)環(huán)境。這么多的人需要吃喝，就要大力發(fā)展農業(yè)和工業(yè)，實行功利化的經濟體制變革。功利化的經濟體制變革又把增長等同于發(fā)展，在單純追求增長的同時忽略自然成本，再加上對技術的迷信，現在各國的科技競爭就是一個例子，生態(tài)遭到了更多和更大的破壞，人類生存的環(huán)境日益威脅著人類自身的生存。像20世紀30年代到60－70年代出現的八大公害事件、最近幾年出現的北京霧霾天氣事件就是一個很好的說明。這說明環(huán)境問題還會反作用于人自身，給人類自身的生存帶來嚴重的威脅。人類要想在這個地球上，也就是蓋亞中生存，他就不能忽視環(huán)境問題，而是要正視它，想辦法解決它。正是在面對環(huán)境問題的過程中，出現了兩種關于技術的態(tài)度，一種是樂觀主義的態(tài)度，一種是悲觀主義的態(tài)度。前一種態(tài)度把環(huán)境問題解決的希望歸之于技術;后一種態(tài)度，則認為環(huán)境問題主要就是由于技術造成的，技術應為全球的日益加劇的環(huán)境問題承擔責任，它無益于環(huán)境問題的解決。

二、淺層生態(tài)學:技術能夠解決環(huán)境問題

淺層生態(tài)學是相對于深層生態(tài)學而言的。1973年奈斯在其長文《膚淺的生態(tài)學運動與深層的生態(tài)學運動:一個總結》中把那種以人為尺度，僅僅從人出發(fā)來尋找污染治理的技術和制度策略的生態(tài)主義運動，稱為淺層生態(tài)學。［1］

淺層生態(tài)學也認識到了國家工業(yè)化和技術對環(huán)境的破壞，也關注環(huán)境問題。但他們把環(huán)境問題的出現歸結為西方國家工業(yè)化模式的不完善和技術的不發(fā)達。他們認為如果不斷的從政治和制度兩個層面去完善西方的民主模式和工業(yè)化模式，不斷的克服阻礙技術創(chuàng)新的制度瓶頸和技術瓶頸推進技術創(chuàng)新，技術最終一定能夠解決環(huán)境問題?，F在的水污染、大氣污染、土壤污染治理技術對環(huán)境本身的有益改變就是一個有力的證據。

淺層生態(tài)學之所以有這樣一種觀點，深層生態(tài)學認為主要是因為他們活動在人類中心主義的范圍，信奉一種人類至上的生態(tài)學觀點，希望在不觸動人類利益的前提下，開展對環(huán)境問題的解決，但問題就出在對人類利益的這種認知上。人類利益當然是人類開展生產活動的過程中首要考慮的因素，但人類的利益并不是非得建立在對自然的敲詐、勒索和掠奪的基礎之上，人類本可以和自然和諧共生的，原始的采集和漁獵社會可以，傳統(tǒng)農業(yè)社會可以，現代的工業(yè)社會依然可以。既然如此，淺層生態(tài)學就不該把人類的利益擺在自然的對立面，把自然當作一個被動的客體序列來看待。那么，淺層生態(tài)學為什么卻偏偏走向了這個問題的反面呢。主要是因為淺層生態(tài)學沒有實現一種哲學觀念的深沉變革，正是因為建立在一種錯誤的哲學基礎上，才導致它不能夠深刻的反思自己的人類中心主義藩籬。這種哲學基礎就是近代以來所塑造出來的主客二元對立的二元論觀念。自笛卡爾把“我思故我在”看作一切知識自明的前提以來，一種主客二元對立的二元論思想便在西方的人類理智世界悄然的矗立。如果科學的經驗世界是被“我思”這個思維的理智主體所確定的，一切的東西就只能在人類理性的打量下才能被賦予存在的可能、價值與意義。如此的話，取代上帝在人間地位的既不是人，也不是物質，而是一種思維著的自我。這種自我只是一架概念的機器，它按照邏輯機制加工自然物生成知識產品。自然物本身是什么，有沒有價值和意義并不重要，重要的是它能被人類認識的概念機器粉碎、加工和重塑。近代以來的人類文明的成就就是對這種思想的確立和運用。它所帶來的技術成就和工業(yè)模式極大的鼓舞了樂觀的人。導致這些人，即使在面臨技術工業(yè)鏈條所釋放出來的毒氣、廢物的危險環(huán)境里，也依然相信技術的能力而執(zhí)著于污染治理技術的創(chuàng)新、開發(fā)和革命。當代以信息技術、生物技術、新材料技術、新能源技術、海洋技術、空間技術和先進制造技術為主體的資源、能量消耗少、工業(yè)增長率高為特點的高技術的開發(fā)、應用和推廣，更使他們受到巨大的鼓舞，堅信技術的創(chuàng)新、應用和推廣一定能打破一部分人對技術和西方國家工業(yè)化模式的質疑，使人類文明和技術的進步并駕齊驅，以至于他們忽略了這樣一個事實:二戰(zhàn)以來的技術變遷所帶來的環(huán)境污染物占到全部污染物產出的80%以上，盡管這些技術的發(fā)明和運用很多時候也考慮了生態(tài)環(huán)境的問題。這些現象只能說明技術對生態(tài)的改變和這種技術出于何種目的設計無關，而只與這種技術的本質有關。［2］

現代技術的本質，建立在二元論的哲學基礎之上，把廣袤的自然看作僅僅具有長寬高的無生命的幾何存在。幾何是不過問事物內容的數學體系，只要人類在對自然的思考中不違背數學演繹，人類盡可以為了自身的利益對自然進行任何的數學和技術設計，而不需要考慮生態(tài)圈的整體利益。現代技術就是以一種數學的形式表現出來。所以無論現代技術以怎樣的方式存在，它都不可能改變其造成生態(tài)失敗的結局。要想做出這種改變，只有改變現代技術的本質，實現一種范式的深刻轉換才行，這種轉換技術悲觀主義實現不了，它只能發(fā)生在深層生態(tài)學的領域。

三、技術悲觀主義:技術造就一切環(huán)境問題

技術悲觀主義的技術觀點，是一種地球至上論。持有這種觀點的人認為:技術圈，無論設計得怎么好，都只能是讓人們獲取不屬于其生態(tài)龕的資源，都會帶來地球環(huán)境的破壞，都會是生態(tài)環(huán)境所不能接受的手段。人類要想真正的保護地球母親，只有一個辦法，那就是:停止一切屬人的技術活動，把自然歸還給自然。問題是人也是自然的一部分，人發(fā)明技術來增長自己在自然界的權能，不就像獵豹憑借自己迅捷地奔跑和鋒利的爪牙維持自己在食物鏈的較高等級地位那樣是一種自然的東西嗎?如果我們不承認人類在蓋亞中的這種生存智慧，認為這種智慧不像老虎、獵豹等動物的狩獵技術那樣在維持著生態(tài)系統(tǒng)的平衡而是一種巨大的破壞，這豈不就是在運用一種雙重的標準來看待動物的爪牙和人類的技術發(fā)明嗎?豈不就是在否定人類作為自然系統(tǒng)中的物種棲息和存在的權利嗎?這種對人類作為自然系統(tǒng)中的物種棲息和存在的權利的否定，不也是一種非生態(tài)的觀點嗎?技術悲觀主義的觀點，如果不是這樣一種認識，也在追求著人類自身在地球生態(tài)系統(tǒng)中的福祉，那么他就必須不能在肯定人類在這個自然界存在和棲息權利的同時，否定人類的技術智慧，因為這是人類維持自身生態(tài)龕地位必需的一種自然權利，否則他們就不能和這個兇猛的動物世界競爭，畢竟人不像動物那樣有鋒利的牙齒和堅硬的皮毛，他們脆弱到只有智慧——生存的智慧、發(fā)明技術的智慧。所以可以說，技術悲觀主義者對技術的否定，也是對人類存在和棲息權利的否定，這是一種赤裸裸的環(huán)境沙文主義。我想關于這一點，即使最堅定的技術反對者也不會否認。所以，技術悲觀主義者對技術的觀點絕不會像他們自己描述的那樣強硬，因為技術悲觀主義者所堅持的那種關于技術的強綱領是難以達到它的目的的。過慣了舒適生活的現代人誰也不會愿意為了他們所謂的尊重自然、與自然和諧再返回到那種如《禮記·禮運》所言的“未有火化，食草木之食，鳥獸之肉，飲其血，茹其毛，未有麻絲，衣其羽皮”似的茹毛飲血的生活。即使退一步，建議我們拋棄工業(yè)時代的物質富足，搗毀機器，做個懷疑技術的“勒德分子”過傳統(tǒng)農業(yè)社會的小農日子或漁獵社會的生活，我想也沒有太多的人會愿意。故而，技術悲觀主義的技術綱領，只能是一種弱化的綱領。它謹慎的把人類的技術活動克制在滿足自身的基本需要的范圍，在這個范圍內的技術活動都是應該開展的，超越了這個范圍的技術活動必定會給生態(tài)系統(tǒng)帶來巨大的壓力，致使在這種壓力下無法實現其恢復自身健康的能力，從而喪失其恢復功能。

那么，接下來的問題就是什么才算基本需要?顧名思義，基本需要就是為了滿足生命個體或種群的存在和延續(xù)而必需的物質支持。我們說過，人不是動物，面對強大的自然和危機四伏的世界，人要想維持生存，必須靠智慧而非血肉之軀。人在捕獵時僅靠四肢還不行，還必須把自己的意志賦予物質才行，而這種對物質的賦義行為，便是在發(fā)明一種自然界任憑自身怎樣的進化努力，也不可能產出的工具?？梢哉f，人類要想滿足自身的基本需要，必須有所技術發(fā)明和創(chuàng)造，否則他們只能在這樣一個弱肉強食、適者生存的野蠻世界消失和滅絕。由此，可以設想技術悲觀主義并不是懷疑技術，而是懷疑滿足人類自身基本需要的技術創(chuàng)造。可是在這個生存日益變得艱難和岌岌可危的世界，人類如果不繼續(xù)憑借自己的智慧發(fā)明和創(chuàng)造更多自然界生長不出來的機械和操作、管理規(guī)程，人類能夠實現滿足自身基本需要的迫切愿望和目的嗎?答案肯定是不能。若如此的話，技術悲觀主義者即使不贊成技術樂觀主義的態(tài)度，他們也只能被動的跟著一輪又一輪技術革新浪潮往前走，即使他們看到了造成今天世界到處充滿危險的罪魁禍首就是當代的技術。所以，無論技術悲觀主義以強的綱領還是以一種弱的綱領來看待技術，它都不能實現技術的拯救和地球的拯救，它和它的信守者只能一味的悲觀卻又不得不生活在技術打造的世界。因為往回走是死路，往前走道路依然撲朔迷離，甚至也是一條死路。做成動物，還是做成新野獸——半人半機械都背離了人的目的和訴求，那就是成為人，成為幸福的人。［3］

四、深層生態(tài)學:一種辯證綜合的觀念

深層生態(tài)學既不滿意于淺層生態(tài)學關于環(huán)境問題的技術解決方案，也不贊成技術悲觀主義進退兩難的思考進路。它想在一個更深的層面去思考和解決環(huán)境問題。

深層生態(tài)學把淺層生態(tài)學和技術悲觀主義對環(huán)境問題解決方案的失敗歸結于沒有把生態(tài)學置放在一個更加堅實的平臺。淺層生態(tài)學對人類利益的過分強調和當代技術的本質如出一轍，都是沒有看到正是這樣一種頑強的人類中心主義的觀念，才造成了今天一切的環(huán)境問題和生態(tài)危機。近代以來西方的文化就是人類中心主義的文化，這種文化在資產階級的上升階段有助于打造一種西方資產階級文明。它幫助西方人確立了人在世俗世界的地位，有力的抵抗了神權的侵入，捍衛(wèi)了人的理性自主，堅實了人對這個世界的責任，鼓勵人去努力創(chuàng)造完美的物質生活和政治制度;同時，把人從與物質世界的暗昧不明中解放出來，既幫助人辨明了物質世界，也借助物質世界更好的審視和檢驗了人自身，使人受到更多的啟蒙，完善了自身的理智，確證了自身的權能。正是人類中心主義觀念對西方人有這么多的益處，才使西方人以及對西方的一切盲目崇拜的人很久看不到它所帶來的弊病:一方面是對其他非西方的異質文明的侵入，這種侵入即使在今天也以各民族的生活方式越來越美國化的形式表現出來;另一面是對自然的瘋狂掠奪。對其他非西方的異質文明的侵入，破壞了文化的多樣性;對自然的瘋狂掠奪，破壞了自然界生物的多樣性。正是這一系列多樣性的喪失，才加劇了西方文明與其他諸文明的沖突、人與自然關系的日益緊張。我們要想走出西方文化的牢籠，克服淺層生態(tài)學的弊病，就必須學會尊重其他的文明形式，尊重自然，與其他文明和諧共處，與自然和諧共處。

要想做到這些方面，就必須有一個深沉的變革，轉變已有的技術模式和工業(yè)模式植根的社會價值觀念、人類行為方式、社會政治、經濟和文化機制。為了做到這一點，以奈斯為代表的深層生態(tài)學家認為，首先就要超越人類中心主義達到一種生態(tài)圈平等主義。深層生態(tài)學認為，當我們?yōu)榱巳祟愖陨?無論是當代人，還是后代子孫)的利益而實行環(huán)境保護的時候，環(huán)境和生態(tài)系統(tǒng)的破壞只會放慢腳步，但永不會停止，生態(tài)系統(tǒng)的崩潰遲早還是要到來。按照技術悲觀主義的強綱領——為了環(huán)境，停止發(fā)展，當然也不符合當前人類的實際狀況，所以也不可取。今天，我們唯一能夠兼顧發(fā)展和環(huán)境兩個方面而做的只有告別人類中心主義，走向生態(tài)圈平等主義這條路。告別人類中心主義，一是指要打破培根式的“種族假相”。這包含有兩層意思:第一層意思是，每一自然物，都有它內在的價值，這種價值不以它對人類有沒有用來判定;第二層意思是，自然物的價值和人類的價值是平等的。二是指要告別西方中心論，就是說西方文明和其他文明形式并不矛盾，不存在你死我活的斗爭。正是西方的人類中心主義的觀念滲透到西方社會價值觀念、人類行為方式、社會政治、經濟和文化機制的各個方面，才造成了今天愈演愈烈的環(huán)境問題。只有當西方文化，從其他文明的文化形式中吸取和消化異質的營養(yǎng)，由西方觀念中所塑造出來的近代的進攻的文化才會為世界和平和人與自然的關系帶來新的和諧與繁榮。

其次，就是要把生態(tài)學建立在自我實現論的規(guī)范之上。第一個規(guī)范也就是生態(tài)圈平等主義的規(guī)范，必然要求人類不僅把權利的主體從人類擴大到自然界每一個存在者，而且還要求把人類的道德義務范圍從社會擴大到自然。人類不僅對自己的同類懷有道德義務，還要對自然界仍舊懷有道德義務。就如奈斯所言:“隨著人們的成熟，他們將能夠與其他生命同甘共苦。當我們的兄弟、一條狗、一只貓感到難過時，我們也會感到難過;不僅如此，當有生命的存在物(包括大地)被毀滅時我們也將感到悲哀?！保?］這種義務論的觀念是建立在一種通感的心理學基礎之上。正是因為有這樣一種通感，我才能夠把孤獨的自我擴大到整個生態(tài)圈的范圍，整個生態(tài)圈都是我的一部分。生態(tài)圈受到傷害，我也會感到憂傷。生態(tài)圈的整體利益得到實現，我才覺得自我的利益得到實現。如果整個生態(tài)圈不能得救，誰也不會得救。正如深層生態(tài)學家德韋爾和塞欣斯所言:“誰也不會得救，除非我們大家都得救。這里的誰不僅包括我自己，單個的人，還包括所有的人，鯨魚、灰熊、完整的熱帶雨林、生態(tài)系統(tǒng)、高山河流、土壤中的微生物等?！保?］有了這樣一種包含了整個生態(tài)圈的人類、動物、植物、非生命物質的大的自我的觀念，才能縮小人類自我與自然的疏離感，才能自覺地承擔起對自然的道德責任，才不會面對技術對自然和環(huán)境的摧殘而袖手旁觀，而積極地投身于對全球各個國家的政府決策日益產生顯著影響的環(huán)保運動中。

就這樣自我實現論，把狹隘的自我與寬廣的生態(tài)圈融為一個互為一體的存在整體。保護環(huán)境，維持生態(tài)系統(tǒng)的完整、健康和美感，就成了人類必須竭力盡到的義務。因為它不僅關乎生物的多樣性，重要的是還關乎到人類自身的福祉。通過這樣一種方式，深層生態(tài)學已然向我們說明，關于技術能否幫助人類解決環(huán)境的問題的回答，只能是這樣:就看這種技術發(fā)明和革新是出于人類的目的還是出于整個生態(tài)圈，也就是生態(tài)系統(tǒng)整體。如果是出于人類的目的，無論怎樣的技術設計，哪怕這種技術設計是出于一種環(huán)保的目的，它也無益于環(huán)境問題的解決。相反，如果它是出于整個生態(tài)圈整體，那么這樣的技術，總會是“適宜技術”和軟能源的發(fā)展道路，因為根基于其他觀念上的技術必然是非適宜和高能耗的(這種高能耗是一種相對高能耗，相對于不采用這樣一種能源和技術道路而言)。

擁有這樣的一套適宜技術，憑借人類銳意進取的理智并不困難，難的是怎樣實現一種深層生態(tài)學的轉換，把孕育出這種技術模式的思想觀念建筑在整個社會的價值觀念、人類行為方式、社會政治、經濟和文化機制之中。深層生態(tài)學就是在個問題上與以往的一切生態(tài)學區(qū)別了開來。以前的生態(tài)學都是淺層生態(tài)學，是科學，關注的不過是生態(tài)系統(tǒng)的物質層面，中心目標不過是保護已開發(fā)國家人民的健康和福祉，著重在反對環(huán)境污染和資源耗竭等主題上，從未在更深的層面進行過反思。而現在的深層生態(tài)學是哲學，它要求精神的思考人類的環(huán)境問題，要把環(huán)境問題看作一種文化問題、哲學問題，這顯然比淺層生態(tài)學物質的看問題深刻得多。但問題是文化和哲學上的反思相對于技術的革新和進步對環(huán)境問題的解決的助益更是不足道，這顯然不會讓深層生態(tài)學者滿意，如果僅僅是在文化和哲學上進行反思，而在現實的意識形態(tài)和政治層面不發(fā)生任何變化的話。故此，深層生態(tài)學為了從根本上解決環(huán)境題，必然要求我們在哲學和文化上扭轉觀點之后，邏輯地要求我們在政治和意識形態(tài)層面的根本變化。如此，深層生態(tài)學就不僅僅是一個新的哲學觀，它還內在的包含著一種生態(tài)政治運動。奈斯等人所提出的深層生態(tài)學的八個基本原則中的后三個原則反映的就是深層生態(tài)學的政治方面的訴求。這第六到第八的基本原則是:“(六)未來的科技、經濟與意識形態(tài)的政策必須與現在狀態(tài)完全不同。(七)意識形態(tài)的改變，主要在欣賞生命的品質而非追求經濟成長。(八)認同上述觀點的人，都有義務直接或間接參與必要的改革?！保?］

可見，深層生態(tài)學最終把技術對環(huán)境問題的解決歸結到了未來各國政府經濟、科技政策和意識形態(tài)政策的轉變，歸結到了人人深層生態(tài)學的從事和促進各國政府的政治改革上面。只有政治的綠化，哲學上的洞見才能轉變?yōu)橐粓錾羁痰纳鐣兏?，轉變已有的技術模式和工業(yè)模式植根的社會價值觀念、人類行為方式、社會政治、經濟和文化機制。

［1］王正平．深生態(tài)學:一種新的環(huán)境價值理念［J］．科學技術哲學，2000(4):1－4．

［2］雷毅．深層生態(tài)學思想研究［M］．北京:清華大學出版社，2001:1－34．

［3］邵璀菊．生態(tài)危機的技術根源與應對［J］．北京交通大學學報(社科版)，2009(4):88－91．

［4］江怡．當代西方哲學演變史［M］．北京:人民出版社，2009:536－537，538．

［5］林師平．從深層生態(tài)學和社會生態(tài)學觀點評論“持疑的環(huán)保論者”隆伯格主張［J］．環(huán)境與生態(tài)學報，2011(1):39．