論馬克思恩格斯的生態(tài)倫理觀

司春燕

摘 要：隨著工業(yè)化發(fā)展，環(huán)境問題日益凸顯，生態(tài)危機引發(fā)廣泛關注。馬克思恩格斯關于人與自然關系的許多論述具有前瞻性。馬克思恩格斯生態(tài)倫理觀的理論基點是人類中心主義，不管是在人與人的關系中，還是在人與自然的關系中，作為主體的人始終是占據(jù)主導地位的因素。馬克思恩格斯生態(tài)倫理觀的核心是人類平等的生態(tài)權，而在資本主義制度下，不同主體之間生態(tài)權利不平等，各利益群體間缺乏公平博弈的平臺并達成共識，弱勢群體的生態(tài)權往往被無形剝奪。馬克思恩格斯科學的生態(tài)倫理思想對我國社會主義現(xiàn)代化建設具有重要啟示。

關鍵詞：馬克思恩格恩生態(tài)倫理；人類中心主義；生態(tài)中心主義

中圖分類號：B82-058 文獻標識碼：A 文章編號：1004-1494（2014）02-0043-04

隨著工業(yè)化在世界范圍內的高歌猛進，環(huán)境問題日益凸顯，生態(tài)危機引發(fā)廣泛關注。生態(tài)倫理學以生態(tài)道德的本質及其建構規(guī)律作為自己的研究對象，是20世紀后半葉新興的一門倫理學分支學科，是人類為了應對日益嚴重的生態(tài)問題和適應人類生態(tài)保護的需要而創(chuàng)立的。馬克思恩格斯生活的年代，生態(tài)危機遠不像今天這樣嚴重，生態(tài)問題剛剛凸顯，生態(tài)學或生態(tài)倫理學尚沒有發(fā)展成為相對獨立的部門或學科。但是，他們關于人與自然關系的許多前瞻性論述，時至今日仍然可以作為我們進行生態(tài)倫理研究的重要指導思想。因此，深入解讀馬克思恩格斯的生態(tài)倫理觀對我國當代社會主義建設具有十分重要的現(xiàn)實意義。

一、馬克思恩格斯生態(tài)倫理觀的人本立場

科技的進步、工業(yè)的發(fā)展、個人自我意識的覺醒，特別是資本主義生產方式的影響，使得人們的目光逐漸從虛幻的天國和來世的幸福轉向物質的自然，越來越關注自己在現(xiàn)實社會的物質利益。一些人在剝奪同類的同時，也加大了向自然的索取力度，增強了對自然的控制程度。于是人與自然的關系便成為倫理哲學關注的另一個重要領域，生態(tài)倫理的概念隨之而生。

生態(tài)倫理一詞最早源于上世紀80年代美國興起的環(huán)境正義運動，是這些運動的綜合產物。自此，有關生態(tài)倫理的思考日益繁盛，但關于它的定義，國內外至今沒有共識。生態(tài)倫理是在一定的環(huán)境倫理基礎上產生的，在西方環(huán)境倫理學界，生態(tài)中心主義作為一種新興的思潮，矛頭直指傳統(tǒng)的人類中心主義（極端的人類中心主義），兩大理論之間的爭論，在我國理論界也引起不少反響。在關于人類中心主義的大討論中，也涉及到如何正確理解馬克思恩格斯對人與自然的關系的論述以及經典作家的生態(tài)倫理觀問題。同馬克思主義在其他領域的遭遇一樣，人類中心主義和生態(tài)中心主義往往都扯起馬克思主義的大旗為自己的主張辯護。

為重申馬克思恩格斯的人本立場，筆者認為有必要深入分析經典作家的兩種生產、兩大關系和兩個和解理論。他們提出，人類要生存，就必須同時進行兩種生產：生活資料的生產和人本身的生產[1]2。在兩種生產中必然會產生兩大關系：人與人之間的生產關系和人對自然的占有關系[2]。兩大關系總是緊密交織在一起的，因為自然始終是作為人際關系發(fā)生的背景而存在的，并且越來越成為一種“人化的自然界”，“一切生產都是個人在一定社會形式中并借助社會形式而進行的對自然的占有”[3]24，所以，人與自然的關系同時也是人與人之間的關系在物質生產領域的表現(xiàn)形式。馬克思明確指出：“人同自然界的關系直接就是人和人之間的關系，而人和人之間的關系直接就是人同自然界的關系，就是他自己的自然的規(guī)定?！盵4]119恩格斯在此基礎上進一步提出了兩個和解的任務，他認為現(xiàn)實世界面臨著兩大變革，“即人類同自然的和解以及人類本身的和解”[5]。前者是針對人與自然關系中的矛盾，即資本主義的擴張性生產方式對大自然無限制地索取掠奪造成的生態(tài)危機；后者是針對人與人關系中的矛盾，即資本主義剝削導致的人與人之間的不平等。恩格斯還指出，要實現(xiàn)兩個和解的目標，“需要對我們直到目前為止的生產方式、以及同這種生產方式一起對我們的現(xiàn)今的整個社會制度實行完全的變革?！盵1]385

在馬克思主義創(chuàng)始人看來，不管是在人與人的關系中，還是在人與自然的關系中，作為主體的人始終是占據(jù)主導地位的因素。人，作為類存在物，在社會中的全面自由發(fā)展一直是貫穿馬克思主義整個理論體系的終極價值尺度。在這個意義上，也僅僅是在這個意義上，我們可以說，馬克思、恩格斯也是“人類中心論”者?！拔覀兊恼麄€公認的物理學、化學和生物學都是絕對地以地球為中心的，僅僅是為地球打算的?！盵6]101從天文學的角度看，地球中心論的觀點是偏狹的，已經理所當然地被拋棄掉?！暗?，當我們在研究工作中繼續(xù)前進時，它又愈來愈成為正確的東西了……對我們來說不可能有不是以地球為中心的物理學、化學、生物學、氣象學等等，而這些科學并不因為說它們只對于地球才適用并因而只是相對的而損失了什么。如果人們把這一點看待得很嚴重并且要求一種無中心的科學，那就會使一切科學都停頓下來。”[6]102因此，倫理，包括生態(tài)倫理，只能是一個就人類社會、人際關系而言的概念。脫離開主體人或現(xiàn)實人的生存空間和思維領域，根本無倫理包括生態(tài)倫理可言。我們不能評價日出和日落哪個更正義，我們也不能指責2008年的汶川大地震對中國人民特別是四川人民是如此的不正義。對于一切已發(fā)生、正發(fā)生或將發(fā)生的事件，我們可以評價或痛斥的只能是與之相關的人的關系、人的行為。近年來媒體屢屢曝出的“虐雞”、“虐狗”類事件中被虐的動物或其同類真的能站出來向人類主張它們的權利嗎？激進的生態(tài)中心論者主張的動物權利背后實際上反映的仍然是人的訴求，人與人關系中的沖突，說到底就是動物虐待者的行為在某種程度上傷害了動物愛好者的情感或精神利益。

權利平等的話語，只能發(fā)生在作為個體的人際之間和作為群體的國際、代際之間，因為人類與其它非人類物種之間，有著根本的區(qū)別。恩格斯說：“我們比起其他一切物種，能夠認識和正確運用自然規(guī)律?！盵6]305當然，人與無生命物質的區(qū)別非常顯著，但人和動物之間的區(qū)別卻常常引起爭議，因為動物也能生產，有些動物比如河貍、石蛾能為自己建巢，是自然界天才的建筑師。但是，“動物僅僅利用外部自然界，簡單地用自己的存在在自然界中引起改變；而人則通過他所作出的改變來使自然界為自己的目的服務，來支配自然界?！盵6]304也就是說，人同動物的根本區(qū)別就在于人能通過生產勞動自覺地利用和支配自然。動物也利用外部自然界，“動物也進行生產，但是它們的生產對周圍自然界的作用在自然界面前只等于零，只有人才給自然界打上了自己的印記，因為他們不僅變更了植物和動物的位置，而且也改變了他們居住的地方的面貌、氣候，他們甚至還改變了植物和動物本身，使他們活動的結果只能和地球的普通死亡一起消失?！盵7]動物只能消極地適應自然，而人則是有目的、能動地改造自然。動物只生產自身，而人卻能再生產整個自然界。endprint

從人類的整體和長遠利益來看，人與自然是一榮俱榮、一損俱損的關系，兩者是高度一致的統(tǒng)一體。自然“利益”受損，人類社會的整體利益最終也必將受損。正如馬克思在致恩格斯的信中引用特雷莫的話說：“不以偉大的自然規(guī)律為依據(jù)的人類計劃，只會帶來災難?！盵8]在這個意義上，生態(tài)中心論者主張限制人類的無限和無序擴張行為是有道理的。如何實現(xiàn)自然利用和自然維護的最大平衡，使人類在最大限度地享用自然提供的財富的同時，又能維護自然生態(tài)系統(tǒng)的良性循環(huán)？馬克思和恩格斯指出的必然路徑是，在認識和實踐活動中堅持人的尺度與物的尺度相統(tǒng)一。他們指出，只有“社會化的人，聯(lián)合起來的勞動者，”才能“合理地調節(jié)他們和自然之間的物質變換，把它置于他們的共同控制之下，而不讓它作為盲目的力量來統(tǒng)治自己；靠消耗最小的力量，在最無愧于和最適合于他們的人類本性的條件下來進行這種物質變換?！盵9]他們還認為，這一路徑不但是必然的，而且也是具有現(xiàn)實可能性的，因為人具有其他動物不能比擬的優(yōu)越性，能從事有意識的生命活動?！皠游镏皇前凑账鶎俚哪莻€種的尺度和需要來建造，而人懂得按照任何一個種的尺度來進行生產，并且懂得處處都把內在的尺度運用于對象。”[4]97恩格斯還進一步告誡世人，“必須時時記?。何覀兘y(tǒng)治自然界，絕不像征服者統(tǒng)治異民族一樣，決不像站在自然界以外的人一樣，——相反地，我們連同我們的肉、血和頭腦都是屬于自然界，存在于自然界的；我們對自然界的整個統(tǒng)治，是在于我們比其他一切動物強，能夠正確認識和運用自然規(guī)律?！盵10]這正是化解人類社會兩大危機特別是人與自然危機的關鍵所在。

二、馬克思恩格斯生態(tài)倫理觀的核心內容

馬克思和恩格斯預見到了資本主義生態(tài)危機不可遏止的發(fā)展趨勢，并深刻地揭示了生態(tài)問題產生的深層次原因。他們認為，環(huán)境污染和資源浪費雖然體現(xiàn)了現(xiàn)代工業(yè)發(fā)展的某些共性，但根本原因卻是社會制度問題。正是資本主義的所有制性質、生產方式、消費理念等共同塑成了一種強大的征服和掠奪自然界的無形力量?！爸挥性谫Y本主義制度下自然界才不過是人的對象，不過是有用物；它不再被認為是自為的力量；而對自然界的獨立規(guī)律的理論認識本身不過表現(xiàn)為狡猾，其目的是使自然界（不管是作為消費品，還是作為生產資料）服從于人的需要?！盵3]393由于在資本主義制度下，人們的各種生態(tài)權利之間界限模糊，環(huán)境和資源無法進入生產成本核算；不同主體之間生態(tài)權利不平等，各利益群體間缺乏公平博弈的平臺尋求并達成共識，弱勢群體的生態(tài)權利往往被無形剝奪。馬克思認為，本來，自然為人類提供了基本的謀生手段，林間生長的野果、樹下滑落的枯枝都是自然界對窮人的布施。所以，采摘野果和撿拾枯枝就是窮人固有的習慣權利。然而，就連這最后的一點自然救濟，資產階級的林木所有者也不想放過，時刻覬覦剝奪。馬克思用手中的筆，揮灑出窮人階級心中的吶喊，“既然大小林木所有者都有同樣的權利要求國家的保護，那么，難道國家的大小公民不是更有同樣的權利要求這種保護嗎？”[11]

生態(tài)倫理的核心是生態(tài)利益或負擔的分配狀況，特別是生態(tài)權的享有和實際行使。生態(tài)權是貫通生態(tài)倫理與生態(tài)法律制度的紐結。生態(tài)權是一項基本的人權，是指人人，不分國別、民族、地區(qū)、性別、出身、貧富、教育程度、健康狀況等一切先天或后天的差異，而平等享有的一組權利，包括清潔空氣權、干凈水源權、通風權、采光權、自然資源開發(fā)利用權、安全的工作環(huán)境權等等。生態(tài)權既是當代人的一項基本人權，也是后代人的基本人權。概括地說，生態(tài)權即人人平等地享有在適宜的生態(tài)環(huán)境中生存生活的權利。當今世界不少國家已經明確在憲法中確認了生態(tài)權的地位。雖然從長遠看，生態(tài)問題危及的是人類整體；但從短期內的即時效應看，生態(tài)權的分配是極不平等的。弱勢群體的生態(tài)權益幾乎總是處于虛置、喪失或被剝奪狀態(tài)。一個極其常見的情況是：發(fā)達國家或地區(qū)，多數(shù)民族，城市居民，富人等獲得了大部分的生態(tài)利益，而落后國家或地區(qū)，少數(shù)民族，農村居民，窮人等則承受了大部分的生態(tài)負擔。正如恩格斯所說，“西班牙的種植廠主曾在古巴焚燒山坡上的森林，以為木灰作為肥料足夠最能盈利的咖啡樹施用一個世代之久，至于后來熱帶的傾盆大雨竟沖毀毫無掩護的沃土而只留下赤裸裸的巖石，這同他們又有什么相干呢？”[1]386這種思維邏輯和價值取向至今在以追逐利潤為唯一目的的資產者中還頗為盛行。因此，根據(jù)生態(tài)權平等的理念，實現(xiàn)生態(tài)倫理，需要充分發(fā)揮法律機制的優(yōu)勢，盡快建立起合理的補償與救濟機制，堅持“誰保護、誰受益，誰污染、誰付費”原則，通過區(qū)域補償、政策補償、資金補償、技術補償、教育補償?shù)确N種措施，從法律制度的層面有效地保障受到不平等待遇的弱勢群體的生態(tài)權，恢復弱勢群體在生態(tài)權方面的平等地位，這是實現(xiàn)人的全面自由發(fā)展的基本前提。

三、馬克思恩格斯生態(tài)倫理觀的現(xiàn)代啟示

盡管馬克思和恩格斯離開這個現(xiàn)實的世界已經一百多年了，但他們關于人類生態(tài)問題的預言及吶喊仍然振聾發(fā)聵，他們闡發(fā)的科學的生態(tài)倫理思想在當今時代仍然具有極高的理論價值，對我國的社會主義現(xiàn)代化建設事業(yè)具有重要的指導作用。

啟示之一：馬克思恩格斯的生態(tài)倫理觀注重可持續(xù)發(fā)展，指明了人與自然、人與人和諧共處的基本路徑。

馬克思認為，人與自然物質交換的非良性循環(huán)最終會同時危害自然界和人類社會，在人類的生產活動中，一旦這種“物質變換的過程”超出了自然的實際承載能力，必然會影響自然的正常物質及能量循環(huán)，從而引發(fā)人與自然的對立和沖突，導致生態(tài)環(huán)境危機的不可避免。因此，馬克思在《資本論》中詳細闡述了如何有效平衡人和自然之間物質變換的過程，他強調，要把生產排泄物減少到最低限度和把一切進入生產中去的原料和輔助材料的直接利用提到最高限度，同時，他還非常重視科學技術在改善人與自然物質交換中的作用?？梢钥吹?，馬克思所談到的調整和控制“人與自然物質變換”的過程，正是一種“再利用”或“再循環(huán)”的可持續(xù)發(fā)展過程。它依據(jù)一種“資源—生產—再生資源”的新陳代謝模式來實現(xiàn)物質的不斷循環(huán)，減少人類社會線形物質代謝對生態(tài)系統(tǒng)的壓力，從而實現(xiàn)人與自然的和諧共生。在當前我國建設生態(tài)文明的過程中，充分發(fā)展循環(huán)經濟，建構循環(huán)型社會，不僅可以緩解資源短缺的壓力，實現(xiàn)資源的循環(huán)利用和高效利用，又可以降低生產成本，提高經濟效率?？傊袊伯a黨開辟的社會主義道路堅持以人為本和以科學發(fā)展觀為指導，注重可持續(xù)發(fā)展，正努力建設一個資源節(jié)約型、環(huán)境友好型的社會。因此，全國人民當齊心協(xié)力，堅定道路自信，緊密團結在中國共產黨的周圍，共同把中國特色社會主義事業(yè)推向前進。endprint

啟示之二：馬克思恩格斯的生態(tài)倫理觀追求生態(tài)文明與制度文明建設的有機統(tǒng)一，為解決全球性生態(tài)危機指明了根本方向。

當今世界，經濟全球化發(fā)展趨勢不斷深入，生態(tài)危機已經不再是局部地區(qū)的問題，它已經打破地域界限，向全世界范圍蔓延，使全世界環(huán)境和生態(tài)狀況惡化不斷加重。其實，馬克思和恩格斯早在100多年前就已經預見到了資本主義生態(tài)危機不可遏止的發(fā)展趨勢，并深刻地揭示了生態(tài)問題產生的深層次原因。他們認為生態(tài)問題產生的根本原因是社會制度問題，資本主義的所有制性質、生產方式、消費理念等共同塑成了一種強大的征服和掠奪自然界的無形力量。人在改造自然的實踐活動中既是能動者，又是受動者，因此在強調發(fā)揮人的主觀能動性的基礎上，實踐活動中必須充分尊重其他物種生存發(fā)展的需要，尊重客觀規(guī)律和客觀條件，絕不能違背客觀規(guī)律和超越客觀條件的許可而為所欲為。只有堅持兩方面的統(tǒng)一，才能達到改造自然與改造人類自身雙贏的效果，實現(xiàn)人類社會與自然界的和諧共處。馬克思主義生態(tài)倫理觀認為，要根本解決全球性生態(tài)危機，必須對資本主義制度進行根本變革。中國特色社會主義制度是被實踐證明了的切合中國實際的制度設計，它體現(xiàn)了馬克思主義生態(tài)倫理觀的基本原則，符合中國社會主義初級階段的基本國情，順應了和平、發(fā)展、合作的時代潮流，體現(xiàn)了經濟全球化、世界多極化的發(fā)展趨勢，吸收借鑒了人類制度文明的優(yōu)秀成果，因而具有巨大的優(yōu)越性和強大的生命力。它堅持發(fā)展是第一要務，但認識到粗放的經濟發(fā)展方式已經不能適應當今的現(xiàn)實，今天的發(fā)展必須是科學發(fā)展；它大力加強生態(tài)文明建設，并將其視為關系人民福祉、關乎民族未來的長遠大計；它強調在發(fā)展中保護，在保護中發(fā)展，遵循環(huán)境保護與經濟發(fā)展的辯證關系，積極探索代價小、效益好、排放低、可持續(xù)的環(huán)保新道路，推動環(huán)境與經濟高度融合；它以節(jié)能減排為重要舉措和倒逼機制，推動優(yōu)化產業(yè)結構、淘汰落后產能，發(fā)展綠色經濟、循環(huán)經濟、低碳經濟，加快推進污染防治，建立資源節(jié)約型技術體系和生產體系，著力加強自主創(chuàng)新特別是體制機制創(chuàng)新，推動經濟發(fā)展與環(huán)境保護相協(xié)調、相統(tǒng)一、相促進。中國共產黨要實現(xiàn)長期執(zhí)政，必須堅持并確保我國的社會主義制度永不變色。當然，實踐中難免存在一些不盡如人意的問題，如環(huán)境污染、資源短缺以及生態(tài)系統(tǒng)退化等在一定范圍內有日益嚴重的趨勢，某些社會群體甚至因此對我國的社會主義制度產生悲觀失望的情緒。對此，作為社科理論工作者，應當在堅持黨的領導、人民當家作主與依法治國有機統(tǒng)一的基礎上，始終保持積極樂觀的態(tài)度，堅定社會主義制度自信，著力宣揚社會主義制度的優(yōu)越性，把維護最廣大人民群眾的根本利益作為制度研究的出發(fā)點和落腳點，推動社會主義制度設計的不斷完善。

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責任編輯 張忠友endprint