秦樺林

內(nèi)容摘要：石濱純太郎、陳寅恪分別獨(dú)立提出敦煌學(xué)一詞，但該詞在1950年之前的日本學(xué)術(shù)界并未發(fā)展成為公認(rèn)的術(shù)語。敦煌學(xué)一詞的術(shù)語化過程實(shí)際上主要由中國學(xué)者在20世紀(jì)40年代推動(dòng)完成，并作為學(xué)科名被最終確立下來。

關(guān)鍵詞：陳寅??；敦煌學(xué)；術(shù)語；術(shù)語化

中圖分類號(hào)：K870.6；G256.1 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：1000-4106（2014）06-0129-08

1930年以來，從事敦煌學(xué)研究的學(xué)者最為耳熟能詳?shù)囊痪涿?，便是陳寅恪在《敦煌劫余錄序》（以下簡稱“陳序”）中寫下的“敦煌學(xué)者，今日世界學(xué)術(shù)之新潮流也”[1]。一般認(rèn)為，“第一個(gè)使用敦煌學(xué)這個(gè)名詞的是中國的陳寅恪……這個(gè)名稱從此就沿用下來”[2]。

1989年，池田溫在《敦煌學(xué)與日本人》一文中首先提出異議：“‘敦煌學(xué)一詞什么時(shí)候、由誰開始使用的還不是很明確……石濱純太郎在大阪懷德堂夏期講演（1925年8月）時(shí)，已經(jīng)使用過若干回‘敦煌學(xué)這個(gè)詞，如此看來，‘敦煌學(xué)一詞在20世紀(jì)20年代已經(jīng)在部分地區(qū)開始使用了?！盵3]池田溫依據(jù)的是1943年出版的石濱純太郎所撰《東洋學(xué)之話》一書。2000年，王冀青發(fā)表《論“敦煌學(xué)”一詞的詞源》（以下簡稱“王文”），根據(jù)東洋文庫所藏石濱純太郎《敦煌石室的遺書》小冊(cè)子（1925年?。M(jìn)一步具體論證了他使用敦煌學(xué)一詞要早于陳寅恪，并推測(cè)陳寅恪很可能“在1930年寫序時(shí)已知道此前日本已有‘敦煌學(xué)一詞的存在”[4]。該文引起強(qiáng)烈反響，有的學(xué)者認(rèn)為王文的觀點(diǎn)“可以說是在池田溫先生的結(jié)論基礎(chǔ)上，又有所發(fā)展”[5]，有的則認(rèn)為“沒有證據(jù)表明陳寅恪先生使用‘敦煌學(xué)一詞是否受到了石濱純太郎的影響”[6]。以上雖為細(xì)事，但亦有關(guān)敦煌學(xué)史該如何書寫的宏旨，正如方廣锠所言：“這雖然只涉及一個(gè)名詞的首創(chuàng)權(quán)，但確是敦煌學(xué)史上不可回避的問題?！盵5]

眾所周知，在詞匯史研究中，盡量搜羅爬梳現(xiàn)存所有文獻(xiàn)，從中尋找出某詞的始見用例，對(duì)于確定某詞的出現(xiàn)時(shí)間來說，自然是客觀、有效的方法。但對(duì)于詞匯中的特殊門類——“術(shù)語”進(jìn)行研究，除了使用上述文獻(xiàn)排比的方法，還應(yīng)將某一術(shù)語落實(shí)到具體的學(xué)術(shù)史中考察其來龍去脈。一般來說，某個(gè)賦予特定涵義的新名詞，從個(gè)別學(xué)者初步提出到學(xué)術(shù)界逐漸接受，進(jìn)而演變成一門學(xué)科的專用術(shù)語，無疑需要經(jīng)過一定時(shí)間的積累和該學(xué)科自身的發(fā)展過程。如果我們從術(shù)語接受的角度來重溫早期敦煌學(xué)史，會(huì)發(fā)現(xiàn)敦煌學(xué)一詞的術(shù)語化（terminologicalization）過程本身就是中國現(xiàn)代學(xué)術(shù)史的重要組成部分。

一 敦煌學(xué)一詞的提出

石濱純太郎（1888—1968）能在1925年首次提出敦煌學(xué)一詞，絕非偶然。1921年起，石濱氏即涉足敦煌文獻(xiàn)的研究，發(fā)表有《書敦煌本老子道德經(jīng)義疏殘卷后》[7]、《法成に就ぃて》[8]等論文。1924年，他隨內(nèi)藤湖南前往倫敦、巴黎等地調(diào)查敦煌文獻(xiàn)以及歐洲漢學(xué)研究狀況?？梢姡麑?duì)于敦煌寫卷以及當(dāng)時(shí)西方漢學(xué)界的研究動(dòng)向都有著比較充分的了解，完全具備提出敦煌學(xué)一詞的知識(shí)背景。加之石濱純太郎正值盛年，敢于提出新說。早在1920年，他便發(fā)表《西夏學(xué)小記》[9]，率先提出“西夏學(xué)”一詞[10]，表現(xiàn)出敏銳的學(xué)科自覺意識(shí)。因此，他后來能在演講中使用敦煌學(xué)這一新名詞，足可謂水到渠成，并非突發(fā)奇想。

石濱純太郎有關(guān)敦煌學(xué)的論文其實(shí)并不多，這與他后來學(xué)術(shù)方向轉(zhuǎn)移不無關(guān)系，大約1930年起他將絕大部分精力投入到對(duì)蒙文、藏文、滿文以及西夏文等中國少數(shù)民族語言文獻(xiàn)的解讀方面。石濱氏對(duì)于二戰(zhàn)之后日本西域研究的振興貢獻(xiàn)極大，1953年他與羽田亨一道倡議成立了“西域文化研究會(huì)”，組織京都、東京兩地的學(xué)者，整理大谷探險(xiǎn)隊(duì)收集品，并陸續(xù)出版《西域文化研究》六巨冊(cè)[11]，引起國際學(xué)術(shù)界的矚目。遺憾的是，石濱氏本人的學(xué)術(shù)成果多以論文形式發(fā)表，生前僅有《東洋學(xué)之話》[12]、《支那學(xué)論考》[13]結(jié)集發(fā)行，且均未再版，至今亦無其全集被編纂。這在一定程度上大大限制了石濱氏學(xué)術(shù)成果的流傳。即便對(duì)于日本學(xué)者來說，石濱純太郎也是一個(gè)在學(xué)術(shù)史上亟待深入研究的人物[14]。只有了解了以上情況，才能理解為什么神田喜一郎會(huì)在《追悼石濱純太郎博士》中說：“博士并沒有公開發(fā)表著述及論文。他的研究只在極少數(shù)專家之間公開，一般人根本無法了解其價(jià)值……也正因?yàn)槿绱?，博士本人在世間沒有什么名氣。”[15]

神田喜一郎稱自己與石濱純太郎“交往已有半個(gè)世紀(jì)，情同手足”[15]，并稱贊石濱氏為“敦煌學(xué)研究的大家，他歸國后于大正十四年夏天在大阪懷德堂的夏季講座上，以《敦煌石室的遺書》為題進(jìn)行了三次演講；演講筆記整理成一小冊(cè)單行本出版，后來再次整理潤色后收入教授的《東洋學(xué)之話》中，成為學(xué)習(xí)敦煌學(xué)的必讀書”[15]23。不過正如石濱純太郎“博士本人在世間沒有什么名氣”一樣，《東洋學(xué)之話》這本被譽(yù)為“學(xué)習(xí)敦煌學(xué)的必讀書”似乎在日本也長期聲聞不彰，若不是池田溫于1989年重新提及，幾乎被世人遺忘。

難以想象，《敦煌石室的遺書》這樣一本“屬于‘非賣品，印數(shù)很少”[4]113并且傳播范圍十分有限的小冊(cè)子會(huì)對(duì)包括陳寅恪在內(nèi)的中國學(xué)者產(chǎn)生深遠(yuǎn)的影響。即便如王文所說：“從對(duì)‘敦煌學(xué)一詞理解的深度和廣度上講，石濱純太郎1925年在長篇講演中的闡述顯然要超過陳寅恪1930年在短序中的闡述?！盵4]118那么是否像王文所推測(cè)的那樣，陳寅恪可能受到石濱純太郎的啟發(fā)，“是第一個(gè)將‘敦煌學(xué)一詞從日本引入中國的學(xué)者”[4]呢？我們的答案是否定的。

首先，我們來看陳寅恪與石濱純太郎之間的交誼。池田溫指出：“陳先生和日本學(xué)人之交往一般不甚密切，而有親密關(guān)系者，當(dāng)系石田干之助、石濱純太郎兩氏……石田、石濱兩先生俱對(duì)東亞邊疆及中亞語言和東西文化交流史特懷興趣，可謂陳先生之同行，自然交情密切。”[16]不僅如此，石濱純太郎與陳寅恪之間的交往還有更深一層的文化情感基礎(chǔ)，那就是二人在治學(xué)方面都非常敬仰王國維。1927年王氏歿后，陳寅恪在告別會(huì)上“行三跪九叩大禮”[17]，他撰寫的《清華大學(xué)王觀堂先生紀(jì)念碑銘》[18]傳誦至今。石濱純太郎則在日本發(fā)起成立了學(xué)術(shù)組織靜安學(xué)社[19]，以資紀(jì)念。1934年，石濱純太郎、石田干之助以靜安學(xué)社名義編輯、刊行了《東洋學(xué)叢編》第1冊(cè)，卷首刊載王國維肖像與遺書，以示崇敬之情。陳寅恪亦應(yīng)邀寄去《須達(dá)起精舍因緣曲跋》一文[20]。盡管陳寅恪與石濱純太郎訂交的確切時(shí)間還有待詳考，但以二人的交往而論，如果前者確曾受到后者提出敦煌學(xué)一詞的啟發(fā)，陳寅恪似乎沒有必要在文章中不加以說明。

其次，陳寅恪向來對(duì)日本學(xué)者的研究成果十分重視。池田溫指出陳寅恪“著作中言及日本人論著頗多，使吾人得知先生對(duì)日本學(xué)術(shù)界之關(guān)注”[16]123。池田溫舉出的第一個(gè)例子便是陳寅恪于1927年所作《大乘稻芊經(jīng)隨聽疏跋》：“詳見Journal Asiatique，Série11，Tome4、《史林》第八卷第一號(hào)、《支那學(xué)》第三卷第五號(hào)，伯希和及日本羽田亨、石濱純太郎諸君考證文中?！盵21]可知1927年時(shí)陳寅恪即已注意到石濱純太郎于1923年發(fā)表的有關(guān)敦煌文獻(xiàn)研究的論文[8]，他對(duì)后者的名字并不陌生。石濱純太郎于1925年作的那場演講是受大阪懷德堂的邀請(qǐng)。這是一家頗具歷史的文化組織[22]，1924年起出版有學(xué)術(shù)刊物《懷德》。由于該刊物是在并非學(xué)術(shù)中心的大阪發(fā)行，其學(xué)術(shù)聲望自然無法企及東京出版的《東洋學(xué)報(bào)》、《支那學(xué)》等知名學(xué)刊。但就是這樣一家日本地方學(xué)術(shù)刊物，陳寅恪也曾予以留意。據(jù)羅常培記述：“我寫完這一章以后，承陳寅恪先生以日本昭和七年（1932）十月三日懷德堂堂友會(huì)所發(fā)行的《懷德》第十號(hào)見示，其中有兩篇財(cái)津桃溪的遺著，一篇是《敦煌出土漢藏對(duì)音材料與〈韻鏡〉之比較（其一）》，一篇是《唐代音與日本所傳音之比較》?！盵23]不難想見，假使陳寅恪在1930年以前曾經(jīng)讀過懷德堂于1925年印行的石濱氏《敦煌石室的遺書》小冊(cè)子，他必然會(huì)在《敦煌劫余錄序》中有所提及。

再次，1944年時(shí)，陳寅恪對(duì)自己提出“敦煌學(xué)”一詞有明確回憶：“寅恪昔年序陳援庵先生《敦煌劫余錄》，首創(chuàng)‘敦煌學(xué)之名，以為一時(shí)代文化學(xué)術(shù)之研究必有一主流，敦煌學(xué)今日文化學(xué)術(shù)研究之主流也。凡得預(yù)此潮流者，謂之‘預(yù)流?！盵24]此文最初刊登在《張大千臨摹敦煌壁畫展覽特集》[25]一書中。陳寅恪明確地聲稱自己于1930年“首創(chuàng)‘敦煌學(xué)之名”，作為一位嚴(yán)謹(jǐn)?shù)?、具有高度學(xué)術(shù)自尊的學(xué)者，他斷不會(huì)輕用“首創(chuàng)”二字。這表明在《敦煌劫余錄序》發(fā)表之后，石濱氏似乎也從未將自己的那本非賣品小冊(cè)子寄贈(zèng)給陳寅恪，故而陳寅恪無從得見。陳寅恪的論著即使存在與他人觀點(diǎn)不謀而合之處，也會(huì)鄭重說明。比如《隋唐制度淵源略論稿》第七章附記：“此章作于一九四〇年春季，其年夏季付商務(wù)印書館印刷，久未出版，至一九四三年春季著者始于桂林廣西大學(xué)圖書館得見一九四〇年出版之《東方學(xué)報(bào)》第一一卷第一冊(cè)仁井田陞氏《吐魯番發(fā)見之唐代庸調(diào)布及租布》一文，與此章所論略同。特附記歲月先后于此，以免誤會(huì)?！盵26]抗日戰(zhàn)爭期間，在訪書條件極其不便的情況下，陳寅恪仍不忘關(guān)注日本學(xué)者的研究成果，足見其一貫的治學(xué)態(tài)度。由此益可知，陳寅恪1930年時(shí)的確是獨(dú)立提出敦煌學(xué)一詞的，與石濱純太郎毫不相涉。

陳寅恪少年時(shí)即負(fù)笈海外，游學(xué)歐美近十五年時(shí)間，深受西方學(xué)術(shù)新風(fēng)氣的熏陶，尤其是對(duì)西方漢學(xué)界的研究情況可謂了若指掌[27]。歸國后又長期從事與敦煌寫本有關(guān)的研究工作。他的求學(xué)經(jīng)歷與研究成果，使其同樣具備足夠的獨(dú)立提出敦煌學(xué)一詞所需的全部知識(shí)背景。因此，所謂陳寅恪“將‘敦煌學(xué)一詞從日本引入中國”的假說，不能成立，今后似可休矣。

二 敦煌學(xué)一詞的術(shù)語化

無論是1925年的石濱純太郎，還是1930年的陳寅恪，當(dāng)他們分別獨(dú)立提出敦煌學(xué)這一名詞時(shí)，都只能算作各自的一家之言，還稱不上公認(rèn)的術(shù)語，尚有待學(xué)術(shù)界的接受與認(rèn)同。那么作為學(xué)科名的敦煌學(xué)一詞究竟經(jīng)歷了怎樣的術(shù)語化過程呢？

從傳播與接受的角度看，敦煌學(xué)這一新名詞在中、日兩國所引起的反響是截然不同的。石濱純太郎于1925年發(fā)表有關(guān)講演后，日本學(xué)術(shù)界似乎反響平平。截止1953年，他那本《敦煌石室的遺書》小冊(cè)子，除了神田喜一郎《敦煌學(xué)五十年》[28]、小野勝年撰寫的《東洋歷史大辭典》“敦煌石窟”條[29]之外，鮮有日本學(xué)者在論著中提及、征引?？梢?，敦煌學(xué)一詞在1950年之前的日本學(xué)術(shù)界缺乏足夠的認(rèn)同度，顯然并不具備發(fā)展成為專用術(shù)語的必要條件。這恐怕與《敦煌石室的遺書》小冊(cè)子自身的局限性（行文體例為演講記錄、出版方式為非賣品以及印刷數(shù)量十分有限）不無關(guān)系。

反觀只有短短九百四十余字的陳序（1930年4月撰寫，同年6月發(fā)表），自面世伊始，便不脛而走，傳誦宇內(nèi)。這與《敦煌劫余錄》的著作性質(zhì)、出版方式密切相關(guān)?！抖鼗徒儆噤洝肥钱?dāng)時(shí)首部檢索一館所藏大宗敦煌寫卷的工具書，本身就是重要的學(xué)術(shù)成果。并且該書是作為中央研究院歷史語言研究所?？_發(fā)行的[30]，出版單位為國立學(xué)術(shù)機(jī)關(guān)，主編者陳垣、作序者陳寅恪又都是知名史學(xué)家，無怪乎甫一面世，便引起海內(nèi)外學(xué)者的高度關(guān)注。加之陳序又單獨(dú)刊登在《中央研究院歷史語言研究所集刊》[1]、《學(xué)衡》[31]等學(xué)術(shù)刊物上，進(jìn)一步擴(kuò)大了傳播范圍。因此，就學(xué)術(shù)影響力而言，石濱氏的小冊(cè)子實(shí)在難以望其項(xiàng)背。

《敦煌劫余錄》出版后不久，伯希和即在《通報(bào)》上撰文對(duì)該書進(jìn)行報(bào)道[32]。不過耐人尋味的是，伯希和并不采用《敦煌劫余錄》扉頁的英譯書名“An Analytical List of the Tun-huang Manuscriprts in the National Library of Peiping”，而是依照漢語直接拼寫作“Touen-houang kie yu lou”。據(jù)時(shí)任史語所考古組主任的李濟(jì)回憶，“英文的名稱，沒有直接把中文的意思譯出來，顯然是義寧陳先生的主意”[33]。伯希和對(duì)此英譯書名不置可否，并且未對(duì)陳序提出的敦煌學(xué)一詞表示任何意見。由此可見，推動(dòng)敦煌學(xué)一詞術(shù)語化進(jìn)程的，恐怕并不是以伯希和為代表的西方漢學(xué)家。事實(shí)上，在伯希和逝世（1945）后的最初幾年中，似乎也沒有哪家西方漢學(xué)雜志在刊登的紀(jì)念文章里將伯希和稱之為敦煌學(xué)專家的。

我們認(rèn)為，中國學(xué)者才是推動(dòng)敦煌學(xué)一詞逐步升格為術(shù)語的中堅(jiān)力量。池田溫指出：“向達(dá)在北京大學(xué)中文系中國古文獻(xiàn)專業(yè)的講義《敦煌學(xué)六十年》（1959？）①里認(rèn)為，‘敦煌學(xué)一詞是陳寅恪先生所提出的?！盵3]此說實(shí)不盡然。早在1940年10月12日和11月16日，向達(dá)就在昆明的北京大學(xué)文科研究所分兩次做了題為《敦煌學(xué)導(dǎo)論》的長篇演講，演講紀(jì)要刊登在1941年6月出版的《圖書季刊》[34]上。文中第四節(jié)“敦煌學(xué)研究梗概”云：“敦煌學(xué)之名，創(chuàng)自陳寅恪先生。廣義言之，則漢晉之墜簡，西域之古史古文字俱可并攝于斯學(xué)之內(nèi)。”[34]138此時(shí)距離陳序的發(fā)表僅僅過去十年時(shí)間。該紀(jì)要足有七頁之多，《敦煌學(xué)導(dǎo)論》原稿的篇幅顯然更為可觀②，只可惜未能完整地保存下來?？箲?zhàn)期間，向達(dá)有數(shù)篇署名論文都刊登在《圖書季刊》上。該刊由北平圖書館創(chuàng)辦，向達(dá)身為名教授，此前又長期供職于北平圖書館，所以他與《圖書季刊》的聯(lián)系自然十分密切。此篇演講紀(jì)要的供稿者應(yīng)該就是向達(dá)本人，閻萬鈞所編《向達(dá)先生著譯系年》也是將此文歸之于向達(dá)名下[35]。因此，盡管《敦煌學(xué)導(dǎo)論》的原稿現(xiàn)已不存，但這篇擇錄精華的演講紀(jì)要對(duì)于敦煌學(xué)史仍然不失為一份重要的文獻(xiàn)。

眾所周知，判斷一門新興學(xué)科確立的標(biāo)志之一，便是學(xué)術(shù)界出現(xiàn)了由領(lǐng)銜專家撰寫的回顧學(xué)科發(fā)展?fàn)顩r、闡述研究對(duì)象和研究方法的相關(guān)論述[36]。向達(dá)有意識(shí)地使用敦煌學(xué)作為學(xué)科名，并撰述導(dǎo)論性質(zhì)的長文，堪稱對(duì)陳序所提出的敦煌學(xué)概念最為積極的回應(yīng)。向達(dá)不止一次強(qiáng)調(diào)了同樣的觀點(diǎn)。1944年，向達(dá)發(fā)表《唐代俗講考》，文中亦稱：“時(shí)賢因?yàn)橹貏?chuàng)一‘敦煌學(xué)之新名辭（注：見陳寅恪先生《敦煌劫余錄序》）?！盵37]陳寅恪對(duì)于知音見賞，由衷高興，“寅恪昔年序陳援庵先生《敦煌劫余錄》，首創(chuàng)‘敦煌學(xué)之名……近日向覺明先生撰《唐代俗講考》，足證鄙說之非妄”[24]。

需要指出的是，將敦煌學(xué)一詞的發(fā)明權(quán)歸之于陳寅恪，不僅僅是向達(dá)個(gè)人的意見。1943年，時(shí)任偽北京大學(xué)文學(xué)院教師的傅蕓子在《三十年來中國之敦煌學(xué)》一文中也闡述了同樣的看法[38]。傅蕓子長期在日本任教，對(duì)日本學(xué)術(shù)界十分熟悉，文章又是發(fā)表在淪陷區(qū)刊物上。如果傅蕓子曾受到石濱純太郎《敦煌石室的遺書》的影響，他大可以將敦煌學(xué)的發(fā)明權(quán)歸之于日本學(xué)者。由此亦可知，石濱氏那本小冊(cè)子的影響力非常有限，即使是曾在京都大學(xué)任教長達(dá)十年之久的傅蕓子也不甚了解。

在20世紀(jì)40年代初，不光是向達(dá)、傅蕓子等從事敦煌文獻(xiàn)研究的學(xué)者對(duì)陳寅恪所提出的敦煌學(xué)一詞紛紛表示認(rèn)同，就連當(dāng)時(shí)一些并非主要從事這方面研究的學(xué)者也普遍接受和使用這個(gè)詞。例如于右任從1941年10月至12月歷時(shí)三個(gè)月考察西北地區(qū)，其間親履敦煌莫高窟，賦有《敦煌紀(jì)事詩》八首，其六云：“斯氏伯氏去多時(shí)，東窟西窟亦可悲！敦煌學(xué)已名天下，中國學(xué)者知不知？”這組詩后刊登在1943年5月出版的《說文月刊》西北文化專號(hào)上[39]。該雜志主編衛(wèi)聚賢曾隨于右任一同考察，衛(wèi)氏返回重慶后，在中央大學(xué)歷史系以《敦煌石室》為題進(jìn)行演講，演講稿亦發(fā)表于同期《說文月刊》，此文開篇便言：“‘敦煌學(xué)在世界各名大學(xué)中已列為課程，但在中國因其中所藏之寫經(jīng)不存，地址又遠(yuǎn)在西陲，是以很少有人前往探究。”[40]雖然文辭不無夸張之處，但他認(rèn)為敦煌學(xué)一詞系指一門學(xué)科，這層意思表達(dá)得十分清楚。同期《說文月刊》還刊登有董作賓的論文《敦煌紀(jì)年》，文中稱：“敦煌石室寫本經(jīng)卷，與漢簡、殷契，同為近數(shù)十年新興之學(xué)問，自發(fā)現(xiàn)至于今，皆尚在整理研究之程途，石室經(jīng)卷，且已自成為‘敦煌學(xué)也?！盵41]可見敦煌學(xué)的概念在當(dāng)時(shí)的中國學(xué)術(shù)界已經(jīng)深入人心。以上諸例足以說明，敦煌學(xué)一詞在中國學(xué)者中間獲得的認(rèn)同度大幅提高，該詞作為專用術(shù)語的地位得到進(jìn)一步鞏固和加強(qiáng)。

我們知道，術(shù)語的形成不僅應(yīng)建立在一定認(rèn)同度的基礎(chǔ)上，同時(shí)還應(yīng)滿足語言的國際性要求[36]39。敦煌學(xué)自誕生之初便是一門國際化程度很高的學(xué)問，但敦煌學(xué)這個(gè)名詞自石濱純太郎與陳寅恪分別獨(dú)立提出后，在很長一段時(shí)間里，傳播和使用的范圍大體局限在漢字文化圈內(nèi)。陳寅恪、石濱純太郎皆學(xué)貫東西、精通外語，不知在他們二人的心目中，敦煌學(xué)一詞究竟該如何翻譯成英文？在他們的著作中未找到相應(yīng)答案，《敦煌劫余錄》也未附載陳序的英語譯文。我們贊成王文的觀點(diǎn)：“現(xiàn)在西方文獻(xiàn)中有諸如Dunhuang Studies之類的專門術(shù)語，有些人甚至創(chuàng)造出了迄今尚未被普遍接受的Dunhuangology之類的詞匯，都是很晚才出現(xiàn)的，其目的也無非是想作為漢字‘敦煌學(xué)一詞的對(duì)應(yīng)詞。”[4]110不過需要指出的是，盡管Dunhuang Studies（初期拼寫作Tunhuang Studies{1}）是當(dāng)前英語文獻(xiàn)中約定俗成的提法，但Dunhuangology（初期拼寫作Tunhuangology）一詞較之前者，反而很可能最先出現(xiàn)。1949年2月，鄧嗣禹在哈佛大學(xué)主辦的《遠(yuǎn)東研究季刊》上發(fā)表綜述性論文《中國史學(xué)五十年》，文中稱：“A new term，Tun-huang hsüeh敦煌學(xué) or ‘Tunhuangology has been created”[42]，這大概是最早使用Tunhuangology一詞的例子，從該例可明顯看出，英文單詞Tunhuangology的確是從漢語翻譯而來。鄧嗣禹1935年畢業(yè)于燕京大學(xué)歷史系，1942年獲哈佛大學(xué)博士學(xué)位，他在《中國史學(xué)五十年》中稱“陳寅恪可能是當(dāng)今中國最偉大的歷史學(xué)家”[42]151，敬仰之情可謂溢于言表，文中所舉敦煌學(xué)這一術(shù)語是受陳寅恪的影響，可以確定無疑。

由以上不難看出，在整個(gè)40年代，眾多中國學(xué)者普遍傾向于接受、認(rèn)同和使用陳序所提出的敦煌學(xué)概念，從而使得敦煌學(xué)一詞較快地完成了從新名詞到專用術(shù)語的轉(zhuǎn)化，并作為“學(xué)科名”被確立下來。有的學(xué)者甚至還主動(dòng)把該詞翻譯成英文，努力向西方學(xué)術(shù)界推介與傳播。這在一定程度上反映出中國學(xué)者積極創(chuàng)立新學(xué)科的群體自覺意識(shí)以及奮起追趕西方主流學(xué)術(shù)界的迫切愿望。

在這一術(shù)語化過程中，中國學(xué)者對(duì)敦煌學(xué)內(nèi)涵的思考也在不斷加深。1930年，當(dāng)陳序提出敦煌學(xué)概念時(shí)，“主要是指對(duì)敦煌藏經(jīng)洞出土文書的研究”[43]。而1940年時(shí)，向達(dá)《敦煌學(xué)導(dǎo)論》已經(jīng)認(rèn)為：“廣義言之，則漢晉之墜簡，西域之古史古文字俱可并攝于斯學(xué)之內(nèi)?！盵34]1381944年，陳寅恪云：“自敦煌寶藏發(fā)見以來，吾國人研究此歷劫僅存之國寶者，止局于文籍之考證，至藝術(shù)方面，則猶有待。大千先生臨摹北朝、唐五代之壁畫，介紹于世人，使得窺見此國寶之一斑，其成績固已超出以前研究之范圍……其為‘敦煌學(xué)領(lǐng)域中不朽之盛事，更無論矣?！盵24]前瞻性地指出敦煌學(xué)不應(yīng)僅僅局限在對(duì)出土文獻(xiàn)的研究方面，還應(yīng)該積極拓展到藝術(shù)領(lǐng)域。1983年，姜亮夫帶有總結(jié)性地指出：“敦煌學(xué)之內(nèi)涵，當(dāng)以千佛巖、榆林諸石窟之造型藝術(shù)與千佛洞所出諸隋唐以來寫本、文書為主。而爰及古長城殘?jiān)?、烽燧遺跡、所出簡牘，及高昌一帶之文物為之輔?！盵44]將敦煌、吐魯番等地的出土文獻(xiàn)、石窟藝術(shù)和考古遺址進(jìn)行通盤的考慮，正是循著中國學(xué)術(shù)界20世紀(jì)40年代以來的學(xué)術(shù)思路發(fā)展而來。

三 敦煌學(xué)一詞術(shù)語化的背景

敦煌學(xué)一詞在20世紀(jì)三四十年代的中國學(xué)術(shù)界能夠較快地完成術(shù)語化的過程，這與中國當(dāng)時(shí)所處的學(xué)術(shù)背景和歷史環(huán)境息息相關(guān)。

（一）學(xué)術(shù)背景

在中國傳統(tǒng)學(xué)術(shù)范疇里，以出土文獻(xiàn)和器物為主要研究對(duì)象的學(xué)問是金石學(xué)。20世紀(jì)上半葉，圍繞四大考古發(fā)現(xiàn)之一的甲骨文所產(chǎn)生的新學(xué)問，被稱作甲骨學(xué){1}。這個(gè)術(shù)語在構(gòu)詞方式上與金石學(xué)非常類似，同為“器物名+學(xué)”。從學(xué)術(shù)淵源來看，甲骨學(xué)的發(fā)軔也與金石學(xué)存在密切的聯(lián)系[45]。

而敦煌學(xué)的提出則與此不同。從詞語結(jié)構(gòu)上看，該詞是“以地名學(xué)”，一望而知并不是直接導(dǎo)源自中國傳統(tǒng)學(xué)術(shù)，而是更多地受西方近代學(xué)術(shù)的影響。19世紀(jì)以來，西方國家對(duì)埃及、近東、中亞地區(qū)表現(xiàn)出了異常濃厚的興趣，先后組織了一系列目的不一的探險(xiǎn)、考察和考古活動(dòng)，從而發(fā)現(xiàn)了大量古代遺址及出土文物。圍繞眾多的考古材料，西方學(xué)者迅速建立了諸如埃及學(xué)（Egyptology）、亞述學(xué)（Assyriology）等新興學(xué)問。周一良指出敦煌學(xué)一詞明顯是有意模仿上述學(xué)科名[46]，神田喜一郎亦認(rèn)為 “敦煌學(xué)實(shí)際上是中亞學(xué)（中央ァジァ學(xué)）中的一部分內(nèi)容”[15]3。因此，就學(xué)術(shù)淵源而言，敦煌學(xué)一詞的產(chǎn)生實(shí)際上與西方當(dāng)時(shí)蓬勃發(fā)展的東方學(xué)存在千絲萬縷的聯(lián)系。

可見，敦煌學(xué)一詞的提出者無疑應(yīng)熟諳西方近代考古學(xué)、比較語言學(xué)等基本情況與研究手段。石濱純太郎、陳寅恪都恰好具備相應(yīng)的知識(shí)背景，又均有研究敦煌寫本的切身體會(huì)，無怪乎二人能夠分別獨(dú)立提出敦煌學(xué)的概念。

西方學(xué)者一般將敦煌文獻(xiàn)研究納入漢學(xué)（Sinology）或東方學(xué)（Oriental Studies）的框架體系中，日本學(xué)者則是將其視為屬于所謂東洋學(xué)或支那學(xué)的范疇（比如石濱純太郎便把自己有關(guān)敦煌文獻(xiàn)研究的論文收入個(gè)人論文集《東洋學(xué)之話》、《支那學(xué)論考》中），把敦煌學(xué)作為一門獨(dú)立學(xué)科的訴求其實(shí)并不突出。在歐美東方學(xué)和日本東洋學(xué)的學(xué)術(shù)話語語境中，研究對(duì)象大都被設(shè)定為“他者”（the other），這種學(xué)術(shù)立場自然是中國學(xué)者不能接受的。此外，中國學(xué)者一般也不會(huì)像西方學(xué)者那樣宣稱自己研究的是漢學(xué)（Sinology）。因?yàn)樵谥袊鴤鹘y(tǒng)學(xué)術(shù)里，漢學(xué)一詞有其特定含義，該詞往往與“宋學(xué)”并舉。而通常使用的國學(xué)一詞其含義又相當(dāng)籠統(tǒng)，在學(xué)術(shù)日趨分科的情況下，中國學(xué)者的確有創(chuàng)立新名詞以指稱敦煌文獻(xiàn)研究這門新學(xué)問的實(shí)際需要。這無疑是推動(dòng)敦煌學(xué)一詞趨向術(shù)語化的內(nèi)在動(dòng)力。

眾所周知，敦煌文獻(xiàn)流散到異國他邦的殘酷現(xiàn)實(shí)給所有中國學(xué)者的刺激很深。羅振玉于1909年致汪康年的信中便表露了這種心跡：“茲有一極可喜、可恨、可悲之事告公，乃敦煌石室所藏唐及五代人寫本、刻本古書是也。此書為法人伯希和所得，已大半運(yùn)回法國，此可恨也?！盵47]正如陳序所言：“敦煌者，吾國學(xué)術(shù)之傷心史也?！盵1]這種發(fā)自民族自尊心的情感，外國學(xué)者難以體會(huì)。就石濱純太郎而言，他提出敦煌學(xué)一詞，出發(fā)點(diǎn)很可能只是東方學(xué)式的以地名學(xué)。而對(duì)于有切膚之痛的中國學(xué)者來說，之所以普遍認(rèn)同陳序所提出的敦煌學(xué)概念，不無“因地銘恥”的潛意識(shí)在其中發(fā)揮作用。正如陳寅恪在1928年致傅斯年的信中所言：“國史之責(zé)托于洋人，以舊式感情言之，國之恥也?！盵48]這也是推動(dòng)敦煌學(xué)一詞術(shù)語化進(jìn)程的不宜忽視的學(xué)術(shù)情感因素。

（二）歷史環(huán)境

陳序于1930年即刊出，但敦煌學(xué)一詞的術(shù)語化過程，其加速進(jìn)行主要集中在1940—1945年的抗戰(zhàn)時(shí)期，這與中國當(dāng)時(shí)所處的歷史環(huán)境有關(guān)。在大半國土淪于敵寇的情況下，主要依靠兩大塊區(qū)域堅(jiān)持抗戰(zhàn)——大西南與大西北，兩者互成犄角之勢(shì)。國民政府與文化機(jī)構(gòu)主要集中在大西南；大西北則與蘇聯(lián)、外蒙接壤，又存在中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)的陜甘寧邊區(qū)。正是緣于西北重要的國防地位，身處西南的政府要員和文化人，甚至一般群眾，上上下下都對(duì)西北地區(qū)寄予厚望，高度重視。許多重要人士，紛至沓來，甚至形成所謂西北考察熱[49]。

1941年10—12月，國民黨元老于右任赴西北進(jìn)行為期三個(gè)月的考察。期間親臨莫高窟，在對(duì)敦煌藝術(shù)贊嘆之余，也對(duì)洞窟缺乏妥善保護(hù)，瀕于坍塌的狀況印象深刻，憂心忡忡。返渝后，于右任向政府建議設(shè)立敦煌藝術(shù)學(xué)院，由教育部負(fù)責(zé)籌辦。他于1942年2月發(fā)表《建議設(shè)立敦煌藝術(shù)學(xué)院》一文，認(rèn)為“若再不積極設(shè)法保存，世稱敦煌文物，恐遂湮銷。非特為考古家所嘆息，實(shí)是民族最大之損失”[50]。于右任身為政府高官，又是著名文人，具有不可替代的號(hào)召力與影響力，此文一經(jīng)刊布，引起社會(huì)各界的強(qiáng)烈反響。同年4月，中央研究院組成西北史地考察團(tuán)，人物極一時(shí)之選。曾在1940年底舉行《敦煌學(xué)導(dǎo)論》長篇演講的北大教授向達(dá)即是團(tuán)員之一?？疾靾F(tuán)工作成績斐然，成員勞干、石璋如對(duì)莫高窟各石窟逐一進(jìn)行了測(cè)繪、記錄。向達(dá)更是在敦煌堅(jiān)持考察工作長達(dá)九個(gè)月時(shí)間，期間目睹張大千破壞壁畫的行為，撰寫了《論敦煌千佛洞的管理研究以及其它連帶的幾個(gè)問題》，大聲疾呼盡快將莫高窟收歸國有，由學(xué)術(shù)機(jī)構(gòu)負(fù)責(zé)管理。此文經(jīng)傅斯年推薦，于1942年12月27—30日在重慶《大公報(bào)》上連載，一時(shí)間成為輿論熱議的焦點(diǎn)。1943年5月，衛(wèi)聚賢策劃推出了《說文月刊》西北文化專號(hào)，刊載6篇有關(guān)敦煌學(xué)方面的論文，對(duì)于促進(jìn)抗戰(zhàn)時(shí)期中國敦煌學(xué)研究的繁榮，功不可沒。1944年1月，經(jīng)過長期籌備，“國立敦煌藝術(shù)研究所”正式成立，莫高窟保護(hù)工作從此走上正軌。同年1—5月，張大千在成都、重慶兩地舉行“張大千臨摹敦煌壁畫展覽”，引起轟動(dòng)，包括陳寅恪、蒙文通在內(nèi)的許多知名學(xué)者紛紛撰文予以評(píng)論[25]，堪稱當(dāng)時(shí)文化界的盛事。

由以上可以看出，盡管處在艱苦的抗戰(zhàn)時(shí)期，西南地區(qū)仍然掀起了一股關(guān)注西北、關(guān)注敦煌的文化熱潮，并且前后持續(xù)多年。敦煌學(xué)一詞正是受此熱潮的推動(dòng)，廣泛傳播與普及，從而加快了術(shù)語化的進(jìn)程。在國家民族危亡之秋，一批有識(shí)之士心系敦煌，充分反映出為民族文化存亡續(xù)絕的良苦用心。可見，敦煌學(xué)這一術(shù)語的最終確立，與此特定歷史條件不可截然分開。

四 小 結(jié)

綜上所述，石濱純太郎、陳寅恪是各自獨(dú)立提出敦煌學(xué)一詞的，所謂后者受前者啟發(fā)的假說不能成立。從術(shù)語接受的角度看，盡管陳寅恪提出敦煌學(xué)一詞的時(shí)間較晚，但影響巨大，自成體系。中國學(xué)術(shù)界在民族危亡的特定歷史條件下，普遍傾向于接受、認(rèn)同和使用陳序所提出的敦煌學(xué)概念，從而使得敦煌學(xué)一詞在20世紀(jì)40年代較快地完成術(shù)語化過程，并作為學(xué)科名被確立下來，且沿用至今。尤其值得注意的是，敦煌學(xué)這一術(shù)語很可能由中國學(xué)者率先完成英譯，向西方學(xué)術(shù)界推廣。

透過術(shù)語的形成來重溫學(xué)術(shù)史，我們認(rèn)為，20世紀(jì)三四十年代的中國學(xué)者之所以積極推動(dòng)建立敦煌學(xué)這一新學(xué)科，很大程度上是希望尋求中國學(xué)術(shù)與世界學(xué)術(shù)的銜接點(diǎn)，通過借鑒西方史學(xué)理論和研究方法，突破本國舊有的西北史地之學(xué)的框架，以期盡快完成中國傳統(tǒng)學(xué)術(shù)的現(xiàn)代轉(zhuǎn)型，從而不斷提升整體的研究水平，并最終推動(dòng)具有中國氣派的相關(guān)論著“得列于世界敦煌學(xué)著作之林”[1]。

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[47]羅振玉.致汪康年[C]//汪康年師友書札：第3冊(cè).上海：上海古籍出版社，1987：3169.

[48]陳寅恪.致傅斯年[C]//陳寅恪集：書信.北京：三聯(lián)書店，2001：24.

[49]夏鼐.敦煌考古漫記[M].天津：百花文藝出版社，2002：8.

[50]于右任.建議設(shè)立敦煌藝術(shù)學(xué)院[J].文史雜志，2（2）：42.