[愛沙尼亞]卡萊維·庫爾文

[摘 要]本文提出了“符號生態(tài)學(xué)”的術(shù)語，試圖對生物符號學(xué)和生態(tài)符號學(xué)進(jìn)行清楚的區(qū)分，以證明建立生態(tài)符號學(xué)這一子學(xué)科的必要性。本文對人與自然功能圈的關(guān)系進(jìn)行了論述，并在此基礎(chǔ)上提出了“多重自然”的概念，由此建立了生態(tài)符號學(xué)研究的基礎(chǔ)，并進(jìn)一步討論了人對待自然的不同方式以及符號的可持續(xù)性，試圖為生態(tài)符號學(xué)研究找到與人類文化研究相結(jié)合的方向。

[關(guān)鍵詞]符號生態(tài)學(xué)；功能圈；多重自然；環(huán)境界

[中圖分類號]H0 [文獻(xiàn)標(biāo)識碼]A [文章編號]1674-6848（2014）03-0044-13

[作者簡介]卡萊維·庫爾（Kalevi Kull），愛沙尼亞塔爾圖大學(xué)符號學(xué)系教授，主要從事生態(tài)符號學(xué)與生物符號學(xué)研究。

[譯者簡介]彭 佳（1980—），女，四川瀘州人，西南民族大學(xué)外國語學(xué)院副教授，四川大學(xué)文學(xué)與新聞學(xué)院符號學(xué)—傳媒學(xué)研究所成員，主要從事生態(tài)符號學(xué)與民族符號學(xué)研究。（四川成都 610041）

Title： Semiotic Ecology： Different Natures in the Semiosphere

Author： Kalevi Kull

Abstract： This paper propose the term "semiotic ecology"， and attempts to make a distinction between biosemiotics and ecosemiotcs， so as to claim that it is necessary to establish ecosemiotics as a branch of semiotics. After giving a detailed analysis of relationships between human and their functional cycles， it raises the concept of multiple natures and thereby establishes a fundamental idea of ecosemiotcs. Different ways of dealing with nature， as well as the sustainability of signs are discussed in this paper， in attempt to find a way to combine ecosemiotics as well as cultural studies.

Keywords： semiotic ecology， functional cycle， multiple natures， umwelt

一、引言

“自然！……我們居住在其間，卻對她知之甚少。我們不斷地向她訴說，探求著她的奧秘?！雹谶@是托布勒（G. C. Tobler）于1781年拜訪歌德后寫下的散文斷章《自然》中的句子。自然可以述說，即自然具有可交流的特點(diǎn)，這個(gè)看法在浪漫主義流派中非常普遍，謝林也曾經(jīng)表達(dá)過這樣的觀點(diǎn)。

浪漫主義之后的兩個(gè)世紀(jì)以來，③為了將自己從奧秘（Geheimnis）中解放出來，我們發(fā)明科學(xué)調(diào)查的精密方法，并且將這種方法廣泛地付諸實(shí)踐。但我們?nèi)匀粚ψ匀恢跎?，而且這種所知甚少的程度很可能在加深。我們也沒有獲得和它進(jìn)行交流的能力，或者說，我們和它的交流都是病理學(xué)意義上的。又或者，如許多當(dāng)代的自然科學(xué)家所假設(shè)的，人與自然之間的交流只不過是一個(gè)比喻罷了。霍夫梅耶（J. Hoffmeyer）對此作出了很好的描述：“就像哈欽森（G. E. Hutchinson）所說的，在‘生態(tài)劇院中發(fā)生的進(jìn)化意味著進(jìn)化總是共同的。但是，新達(dá)爾文傳統(tǒng)中的共同進(jìn)化以及作為標(biāo)準(zhǔn)例證的紅皇后假說，總是被當(dāng)成軍備競賽式的問題，它暗指進(jìn)化就是和‘外在的某物的競爭。當(dāng)然，它有時(shí)或許會是一個(gè)典型模式，但更可能的是，在大多數(shù)情況下它只是一種拙劣的模仿?！雹?/p>

自然的概念本身就是某種對立的結(jié)果。在不同情況下，建立人類和自然之關(guān)系的進(jìn)一步二元對立的方法有許多種：人們用各種方式界定或者說割裂了自然。

讓我們從一個(gè)例子開始，來說明對人與自然之關(guān)系的看法。

“當(dāng)人類學(xué)家列維-斯特勞斯被問及他對人與自然之間理想平衡的看法時(shí)，他建議道，任何人可能用自己的方法來回答這個(gè)問題。他說，你一開始要想象一個(gè)世界之于另一個(gè)世界的極端優(yōu)勢條件。接下來，要問問在你自己的經(jīng)驗(yàn)中，在這兩個(gè)極端之間需要什么條件才能達(dá)到恰當(dāng)?shù)钠胶?。”列維-斯特勞斯發(fā)現(xiàn)，這兩個(gè)極端就是印度和亞馬遜叢林?！八慕Y(jié)論是，在他的故鄉(xiāng)法國本土可以找到這種理想的平衡，它存在于以農(nóng)業(yè)為主的地區(qū)，城鎮(zhèn)密集而緊湊，占地盡可能少，但其間密布著健康和諧的人類社區(qū)。在鄉(xiāng)下，擁有土地的農(nóng)場主照管著小塊的農(nóng)田，農(nóng)田的邊緣是灌木籬墻……”②是的，灌木籬墻。但是，自然去哪兒了？

“事實(shí)上，如果對和自然的理想關(guān)系的表達(dá)真的存在，自然就必須被放在理想化的狀態(tài)中來看待。”③如果這意味著和未經(jīng)理想化的自然（即天然狀態(tài)下的自然，荒野）達(dá)成理想關(guān)系是不可能的，那么，它就極大地限制了環(huán)保運(yùn)動(dòng)和生態(tài)理想的構(gòu)思。

生態(tài)學(xué)傳達(dá)著這樣的看法：人類這一物種及其文化是整個(gè)生態(tài)系統(tǒng)的一部分，這個(gè)生態(tài)系統(tǒng)有著它的生產(chǎn)者和元素圈，人類不可能脫離生態(tài)系統(tǒng)。這一看法強(qiáng)調(diào)了某種由奧德姆（E. P. Odum）提出的整體論。由此，生態(tài)學(xué)作為對生態(tài)系統(tǒng)中的物質(zhì)過程的描述，可以展示碳、氮或磷的不平衡，可以模擬人口動(dòng)力，并為漁業(yè)和資源管理提供合適的比率數(shù)據(jù)。它可以為如何發(fā)展生態(tài)技術(shù)，如何以更有效的方式保護(hù)物種和群落出謀劃策。

但是，（作為自然科學(xué)知識的）生態(tài)知識在原則上對解決很多生態(tài)問題而言是不夠的，它不能解決當(dāng)代文化中的環(huán)境問題，盡管我們顯然都知道為什么世界上存活的物種在減少，而人口在增加；為什么堆積如山的廢品從后院蔓延到了海洋深處以及空氣的上層。我想，這不僅是因?yàn)槲覀円卮疬@些問題，除了應(yīng)具備生態(tài)過程的知識之外，還要理解人類的行為；還因?yàn)槿祟惡妥匀恢P(guān)系的符號學(xué)內(nèi)涵也是及其重要的，而這方面沒有得到充分的思考和理解。

人類和自然之間的關(guān)系是通過深層的文化過程相聯(lián)接的。一個(gè)可能的例子就是復(fù)活節(jié)島上的原始社會：為了建立宗教象征、塑造石像，人們破壞了島上的森林，文化也由此衰退。我們不僅在建構(gòu)對自然的理解，也在建構(gòu)周圍的自然本身。

包圍著環(huán)境界和內(nèi)在世界的生態(tài)過程和垃圾場，它們真正所屬的領(lǐng)域是符號域。因此，如果符號機(jī)制對自然在不同文化中的位置起著決定性的作用；如果人們對此缺乏理解，就不大可能解決許多嚴(yán)重的環(huán)境問題并在自然中為文化找到穩(wěn)定的位置。

本文試圖區(qū)分生態(tài)符號學(xué)、或者說符號生態(tài)學(xué)的特性，描述和澄清它的主要問題，并引入幾個(gè)它所特有的概念。

本文認(rèn)為，當(dāng)人們以符號學(xué)的眼光對生態(tài)知識和我們所知道的文化的深層過程進(jìn)行思考，可以得出這樣的結(jié)論：只要我們住在自然之中，就無法不建立二度自然（second nature）以取代一度自然（first nature）。這是任何生態(tài)意識，任何建立生態(tài)社會的希望或嘗試都無法避免的。在最好的情況下，我們可以使變化減緩一些，這樣做或許能減少一些對生物多樣性的危害，但是，無論如何，我們都賦予了自然一副人類的面容。意識到這一點(diǎn)，就有可能至少在理論上建構(gòu)一個(gè)就符號學(xué)而言可持續(xù)的世界，而這是以生態(tài)的符號化為預(yù)設(shè)前提的。

二、對生態(tài)符號學(xué)的定義

盡管在1997年于（墨西哥）瓜達(dá)拉哈拉舉行的第六屆世界符號學(xué)會議上，以及最近在塔爾圖的會議上，①都使用了這個(gè)詞，但“生態(tài)符號學(xué)”這個(gè)術(shù)語[以及“生態(tài)的符號學(xué)”（ecological semiotics），“符號生態(tài)學(xué)”（semiotic ecology）]還沒有出現(xiàn)在如西比奧克（T. A. Sebeok）、約翰·迪利（John Deely）的教科書或評論中。在《自然和文化的符號理論基礎(chǔ)指南》的第一冊中，可以看到英文“environmentl semiosis”和德文“Okosemiose”的“環(huán)境符號過程”一詞?；舴蛎芬惨浴吧鷳B(tài)-符號學(xué)”（eco-semiotic）的形式來使用這一術(shù)語。

諾特（W. Noth）發(fā)表于1996年的文章顯然是第一個(gè)創(chuàng)造這一術(shù)語并對它進(jìn)行定義的論文?！斗枌W(xué)期刊》（Zeitschrift fur Semiotik）同一期的幾篇文章對諾特的論文進(jìn)行了討論。但是，它們并非最早引入符號生態(tài)學(xué)概念的著述。早在15年前，莫斯科的理論生物學(xué)派就試圖建立符號生態(tài)學(xué)，并同與他們聯(lián)合工作的圣彼得堡和塔爾圖的同事討論了這些想法。②有幾部出版物都對人類生態(tài)的某些符號學(xué)方面作出了思考③，還有更多的出版物對人類和自然之關(guān)系的符號學(xué)進(jìn)行了發(fā)展，盡管它們沒有直接使用符號學(xué)的術(shù)語。④

本文將用和諾特稍有區(qū)別的方法來為生態(tài)符號學(xué)進(jìn)行定義，用一種可以使生物符號學(xué)和生態(tài)符號學(xué)得以區(qū)分的方法對其概念加以發(fā)展。這么做有兩個(gè)主要原因（盡管大體上，我認(rèn)為討論科學(xué)學(xué)科的意義和名稱是沒什么意義的：為科學(xué)，比如生物學(xué)劃定界限，這并非我們的傳統(tǒng)做法。我們所做的，是為這些領(lǐng)域發(fā)現(xiàn)的規(guī)律制定適用性的范疇）：

（一）根據(jù)諾特提出的定義，在很多情況下，生態(tài)符號學(xué)和生物符號學(xué)或者說烏克斯庫爾的環(huán)境界學(xué)說之間的分界并不是很清楚。

諾特以生態(tài)符號學(xué)的名義囊括了所有生命體（包括人類和非人類）與環(huán)境互動(dòng)的符號學(xué)內(nèi)涵，其中也包括了內(nèi)環(huán)境符號學(xué)，即認(rèn)為環(huán)境也可以是內(nèi)機(jī)體（intraorganismic）的。在這個(gè)意義上，諾特的術(shù)語包含了生物符號學(xué)在最近十年的發(fā)展中建立起來的領(lǐng)域，由此，生態(tài)符號學(xué)就成為生物符號學(xué)的同義詞。

（二）第二個(gè)原因是，我相信生態(tài)符號學(xué)可能成為一個(gè)很大的、重要的研究領(lǐng)域，并具有相當(dāng)?shù)膶?shí)際應(yīng)用價(jià)值。這就是主體性的人類生態(tài)學(xué)（這里的“主體性”意義是烏克斯庫爾所賦予的），或者說是人類生態(tài)學(xué)朝符號學(xué)的延伸，是符號學(xué)視角的人類生態(tài)學(xué)。

但是，也正如諾特所指出的：“譬如，索緒爾那種人類中心的符號學(xué)就是一種不具有任何生態(tài)符號視角的符號學(xué)?！@樣一種語言中心的符號活動(dòng)研究方案，注定會阻擾關(guān)于有機(jī)體及其環(huán)境符號活動(dòng)相互作用過程中生態(tài)決定因素研究的眾多看法?！雹俚拇_，似乎有一個(gè)領(lǐng)域還未被生物符號學(xué)、人類符號學(xué)或文化符號學(xué)所覆蓋。但是，如果我們從廣義上理解“語言”和“語言學(xué)”，索緒爾所說的我們所認(rèn)識的一切都經(jīng)過語言過濾的觀點(diǎn)或許仍然是可以接受的。

在約翰·迪利的論述中，我們也可以清楚地看到建立生態(tài)符號學(xué)的需要：“人類文化域具有自動(dòng)性，但這種自動(dòng)性和超越性一樣只是相對的，它只是靠整合和依賴于與其他生物形式在一個(gè)更大的、相互依靠的網(wǎng)絡(luò)，即生物符號過程而取得的。在符號過程上，對這個(gè)更大的網(wǎng)絡(luò)的理解決定了文化符號學(xué)這個(gè)部分的全部任務(wù)?！雹?/p>

我們可以將生態(tài)學(xué)視為一個(gè)宏偉的計(jì)劃，它顯示和解釋了人類社會實(shí)際上只代表生態(tài)系統(tǒng)和生物域的一個(gè)組成部分，人類只是包含所有植物、動(dòng)物、微生物和地球的生態(tài)圈中的消費(fèi)者之一。從這個(gè)意義而言，它旨在消除人類和自然的兩分性。

在某些方面，符號學(xué)和這一生態(tài)學(xué)的計(jì)劃是相似的：它也可以被視為一個(gè)宏偉的計(jì)劃，通過展示包含在符號域中的、所有解釋的主要和次要過程之三元本質(zhì)，它將人們從思維和物的兩分性中解放了出來。

生物學(xué)進(jìn)入符號學(xué)并不奇怪，因?yàn)椤吧飳W(xué)是對兩分性的主要威脅，它自己就包含了一個(gè)從有機(jī)化學(xué)到人類的、或多或少具有延續(xù)性的范疇”。③此外，在符號學(xué)中，我們還將烏克斯庫爾環(huán)境界的生物學(xué)概念當(dāng)作工具，把符號域的概念延伸至非人類生命體的領(lǐng)域?；舴蛎芬J(rèn)為，“生物學(xué)家通常試著讓人們接近自然。我將要用相反的策略，使自然來接近人類”。④但是，將符號學(xué)方法運(yùn)用于生物學(xué)或生態(tài)學(xué)，這和將數(shù)學(xué)或物理方法運(yùn)用于生命科學(xué)極為不同。符號生物學(xué)和符號生態(tài)學(xué)意味著我們越過了自然科學(xué)的限制，我們所得到的，或者說我們所需要的是拓展了的生物學(xué)和拓展了的生態(tài)學(xué)。

為了描述生物符號學(xué)的范疇，霍夫梅耶建立了一個(gè)包含文化、外部自然和內(nèi)部自然的三角模式。他認(rèn)為，文化和內(nèi)部自然的關(guān)系是心身醫(yī)學(xué)的領(lǐng)域，內(nèi)部自然和外部自然的關(guān)系是生物符號學(xué)的領(lǐng)地，而文化與外部自然的關(guān)系是環(huán)境域（environmental sphere）。后者也可以被稱為生態(tài)符號學(xué)的領(lǐng)域。（見圖1）

生物符號學(xué)被定義為將生命系統(tǒng)作為符號系統(tǒng)而進(jìn)行的探索。符號的存在起源成為它探討范圍內(nèi)的一個(gè)問題。它觀察的是生命中的符號過程，即在精神（意識）生命之外存在著什么，這比人類生命要廣闊得多。它假設(shè)符號學(xué)的門檻是靠近生命起源的。

生態(tài)符號學(xué)可以被定義為研究自然和文化之關(guān)系的符號學(xué)，它包括了研究自然和地方之于人類的角色，即自然現(xiàn)在和一直以來對我們?nèi)祟悂碚f的意義是什么，以及我們是如何、在何種程度上與自然交流的。生態(tài)符號學(xué)處理的是人類及其自然環(huán)境，或者說人類在生態(tài)系統(tǒng)中的符號過程。在這方面，它可以和民族學(xué)以及研究人與自然關(guān)系的社會學(xué)相關(guān)，也可以和環(huán)境心理學(xué)、環(huán)境人類學(xué)相關(guān)。盡管環(huán)境人類學(xué)具有生態(tài)符號學(xué)的性質(zhì)，但它更多地是處理問題的比較研究，而非符號學(xué)本身。

生態(tài)符號學(xué)和生物符號學(xué)相當(dāng)不同。生態(tài)符號學(xué)可以被視為文化符號學(xué)的一部分，它考察的是人和具有符號過程（經(jīng)過符號調(diào)節(jié)）基礎(chǔ)的自然之間的關(guān)系，而生物符號學(xué)和文化符號學(xué)領(lǐng)域是不同的。但是，生態(tài)符號學(xué)和生物符號學(xué)都從符號學(xué)的視角對自然進(jìn)行研究。

霍夫梅耶對生物交流中的垂直軸與水平軸作出了區(qū)分。他將垂直軸等同于進(jìn)化譜系的符號過程（或者說基因和進(jìn)化之維），而將水平交流等同于生態(tài)符號過程。這可以被視為將生物符號學(xué)看做聚合軸，而將生態(tài)符號學(xué)看做組合軸。但是，我所說的生態(tài)符號學(xué)應(yīng)該也把自然和文化關(guān)系的歷史包括在內(nèi)，作為自然在文化中的發(fā)展。

同時(shí)，在某種程度上，“生態(tài)”研究可以被視為“生物”研究的推進(jìn)。就如梅里爾（F. Merrell）所說的：“現(xiàn)在，我希望能夠從生物學(xué)的關(guān)注上走開……走向更廣闊的‘生態(tài)學(xué)視角?！雹?/p>

生態(tài)符號學(xué)描述了自然在不同的語境或情形之下的出現(xiàn)。它包括了對自然呈現(xiàn)出的結(jié)構(gòu)、對其分類的研究（符形學(xué)）；它描述了自然對人類意味著什么，自然當(dāng)中有什么（符義學(xué)）；它尋找個(gè)人或社會對自然之構(gòu)成的關(guān)系，這可以是人類對自然的參與（符用學(xué)）。在這所有這一切中，都包括了對記憶的作用和對文化的不同類型（短期的、長期的等等）記憶關(guān)系的研究?？紤]到進(jìn)化的因素，它也延伸到了非人類的系統(tǒng)。

符號學(xué)對人與自然之關(guān)系的關(guān)注可能在于，人們?nèi)绾卧u價(jià)自然的語境依賴性以及人們看待自然、理解自然的差異。同樣，它也關(guān)注人在自然當(dāng)中的行為特征，這指的是當(dāng)人們住在森林里，或者是在林間散步，或是在電視上看到自然，讀到、談到和夢見自然的時(shí)候。當(dāng)然，它也關(guān)心自然如何形成，人們?nèi)绾问褂萌祟悾ㄕZ言的、美學(xué)的等等）方式對環(huán)境進(jìn)行設(shè)計(jì)和建造。

三、人與自然之功能圈的影響

即使是在最好的情況下，我們對自然的認(rèn)知也并非自然本身。這不僅是因?yàn)槲覀兯@得的一切都是經(jīng)由個(gè)體的環(huán)境界而得到，還因?yàn)榉栠^程一直以來都在、現(xiàn)在也在持續(xù)地創(chuàng)造二度自然，而這是通過改變自然本身做到的。其結(jié)果是，自然的變化如此之大，以致我們所了解的自然幾乎完全是二度或三度的自然。這就是符號過程的基本特征：改變，利用，控制，發(fā)生影響，建造他者。

在這里，我們要提到德里達(dá)是如何看待盧梭關(guān)于自然和文化的研究?！氨R梭一開始將自然視為一個(gè)原始的階段，簡單的人類社會幸福地生活在其間，后來人類給自然加上了文化的復(fù)雜性，文化被加諸自然之上并取代了后者。但是德里達(dá)爭論說，每次盧梭使用自然這個(gè)詞的時(shí)候，他都是從被文化所改變了的自然、或者說實(shí)際上是從自然和文化的兩極來描述自然的，在這個(gè)兩極之間，自然被認(rèn)為是較之于文化的更好的狀態(tài)。由此，自然成為某種從來非純自然狀態(tài)之物?！?/p>

由于感知和行為是相互依靠的，因而人們感知自然的方式也會影響和產(chǎn)生環(huán)境問題。以下是這一現(xiàn)象的幾個(gè)方面。

（一） 辨認(rèn)和控制。辨認(rèn)以及作為其結(jié)果的分類（范疇化）往往會控制被辨認(rèn)出的對象。在生命體的環(huán)境界中，所有被辨認(rèn)出的對象都會被使用或者利用，接下來則是被控制。這就意味著生命體會自動(dòng)地、不可避免地、必然地改變自然。

生命體不能使用它無法辨認(rèn)的對象。假如要用棕毛做繩子，要先能認(rèn)出棕櫚樹才行。如果附近的棕櫚樹很稀少，那么，使用它就會導(dǎo)致其數(shù)量下降。由此，辨認(rèn)就導(dǎo)致了自然的變化。較之于它的原生地區(qū)，棕櫚樹的地區(qū)分布被極大地改變了，至少在北歐是如此。

捕食性動(dòng)物和有用的植物物種受到人類活動(dòng)的影響，這是顯而易見的。但更有趣的是，我們要注意到，被認(rèn)為是稀有的、并由此受到保護(hù)的物種的數(shù)量也可能因?yàn)檫@種態(tài)度會有所改變。因此，即使是自然保護(hù)在某種程度上也會改變自然，盡管這種改變是相當(dāng)溫和的。在關(guān)于物種（包括許多小型物種，如那些引起疾病的物種）及其行為方式的生物知識發(fā)展的過程中，它們的數(shù)量也或多或少地受到精確的控制。

（二）去語境化（decontextualisation）。對對象的辨認(rèn)至少在某種程度上將其去語境化了。人們能夠自動(dòng)地移植一個(gè)有用物種的標(biāo)本，這就意味著這些標(biāo)本從它們原有的生物群落中被移走，從和其他物種的許多關(guān)聯(lián)中被移走，而新的生場地是沒有這些物種的。在建造（人工的）生態(tài)系統(tǒng)，如建造田野或公園時(shí)，人們常常會種植外來的、非原生的植物。因此，這些地區(qū)的物種可能會遭遇到以前從未經(jīng)歷過的、和其他物種的新關(guān)系。這些植物是從它們進(jìn)化的語境中被拿走的。正如托普森（J. N. Thompson）所評論的：“對自然群落的破壞所帶來的真正悲劇是，群落所特化的、得以高度共同進(jìn)化的互動(dòng)永遠(yuǎn)地消失了。這種互動(dòng)是那些很可能消失得最快的物種之間的關(guān)系，而它們就是最能告訴我們特定的互動(dòng)方式之進(jìn)化結(jié)果的物種?！绻顬樘鼗幕?dòng)消失了，或者失去了它們形成的群落語境，那么（它們進(jìn)化詳細(xì)的模式）就將只是一個(gè)未能驗(yàn)證的學(xué)術(shù)演習(xí)?！雹僖粋€(gè)去語境化行為的典型例子就是雜草，其主要生長地具有限制它數(shù)量的（符號）控制，而在新的生長地區(qū)則沒有這種控制。

（三）行為和再模塑（形成）。生命體的行為總是取決于形式和生命體（一個(gè)人）獲取的形象，并受其支配。行為并不是按照環(huán)境的整個(gè)結(jié)構(gòu)和關(guān)系網(wǎng)絡(luò)而進(jìn)行的，而是將其片面化，忽略其中的許多方面。結(jié)果是，行為改變了環(huán)境，使它與人類自身的表現(xiàn)更為相似。

（四）對立和減少。辨認(rèn)就意味著區(qū)分的能力，這種區(qū)分在簡單的情況下就是兩極對立。區(qū)分（兩極對立）往往意味著用特定部分的重要性取代整體重要性。比如，對自然和文化的區(qū)別使得我們認(rèn)為文化和自然中的過程是彼此分離的，單獨(dú)的文化過程或自然過程比兩者的整體要重要得多。

（五）理解和去價(jià)值化（devaluation）。對一個(gè)現(xiàn)象機(jī)制的理解往往會抽離這個(gè)現(xiàn)象原有的價(jià)值。這能夠解釋對象的去語境化。

（六）自我化（selfing）和價(jià)值化（valuation）。將一個(gè)現(xiàn)象納入自我往往就會賦予這個(gè)現(xiàn)象以價(jià)值。自我的界限可能差異很大，如它可以僅僅包括一個(gè)人的身體或是住所，或是家庭，或是國家（祖國），或是蓋婭。

人與自然的符號內(nèi)涵或許也包括將物種分為有用的和危險(xiǎn)的，熟悉的和陌生的（或者有時(shí)分級更為復(fù)雜）。在這里，民族的分類法可以提供很多例子（因此，民族生物學(xué)的很多研究正好為生態(tài)符號學(xué)提出了問題）。人們將沿著相似的脈絡(luò)而發(fā)展的植物分為莊稼和野草，而將動(dòng)物分為馴化的和野生的。

從以上列表可以看到，對自然的感知已經(jīng)產(chǎn)生了問題。因此，并非如懷特（L.White）所說的，只有猶太教和基督教的信仰才是生態(tài)危機(jī)的根源。生態(tài)危機(jī)的原因更為深入地存在于人類行為和理解的主要特征之中，其間，自然變得更為機(jī)械化，也變得更加有生命力。

四、多重自然

經(jīng)院哲學(xué)家們已經(jīng)區(qū)分了一度自然和二度自然，二度自然是由人類的理解而建立的自然。①之后，黑格爾也作出了同樣的區(qū)分。②在這里，重要的一點(diǎn)是，自然不是獨(dú)一無二的，不是單一的，而是多重的。

烏克斯庫爾（Jakob Von Uex-Küll）和他的環(huán)境界概念強(qiáng)調(diào)，每個(gè)生命體都有自己的、與其他生命體不同的主體環(huán)境，在不同的動(dòng)物物種中，這種差異可能會很大。但是，我在這里要描述的并非這方面的內(nèi)容，而是要討論在一個(gè)環(huán)境界（尤其是人類的環(huán)境界）中，或者說符號域中的概念區(qū)別。

作為人類影響的結(jié)果，人類環(huán)境界中的自然可以分為一度自然、二度自然和三度自然。我們認(rèn)為，外在于環(huán)境界的自然，可以被稱為零度自然（zero nature）。零度自然是自然本身（如絕對的荒野③）；一度自然（first nature）是我們所看到、認(rèn)出、描述和解釋的自然；二度自然（second nature）是我們從物質(zhì)上解釋的自然，是從物質(zhì)上翻譯的自然，即被改變了的自然，被生產(chǎn)出來的自然；三度自然（third nature）是人們頭腦中的自然，存在于藝術(shù)和科學(xué)中。

零度自然被視為是自我變化著的，是客觀的自然本身，是“外部”（或者“就在那兒”）的。一度自然是我們因著（或者說多虧了）語言而擁有的自然，是經(jīng)過語言（或者符號）過濾的自然。這就好比是把零度自然翻譯為我們的認(rèn)知，它同時(shí)也是自然留給我們的形象，不管是神話式的、社會性的，或者是科學(xué)性的。二度自然可以被視為將一度自然翻譯回零度自然，是通過我們的參與而被改變的自然，是被操作的自然。而三度自然是解釋之解釋，翻譯之翻譯，自然的形象之形象。

零度自然，至少在它具有生命力的時(shí)候是通過本體的符號過程，或者如果用約翰·迪利的話來說，是通過生理符號過程而改變的。一度自然經(jīng)過了人類符號過程、我們的社會和個(gè)人知識中的解釋的過濾。它是范疇化的自然。二度自然作為“物質(zhì)過程”的結(jié)果而變化，它是以真正的符號翻譯形式進(jìn)行的“物質(zhì)翻譯”，因?yàn)樗土愣茸匀缓鸵欢茸匀唬ɑ蛘哒f三度自然）相互關(guān)聯(lián)，在想象性的自然之基礎(chǔ)上控制著零度自然。三度自然是純粹理論性或者藝術(shù)上的、非天然的、與自然相似的自然，它借由二度自然的幫助而建立在一度自然（或者三度自然）本身的基礎(chǔ)上。

從“零度”到“三度”，這些詞語雖然是任意的，但選擇它們是和“二度自然”被賦予的、廣為人知的意義相應(yīng)的。沃克（Mckenzie Wark）以相似的發(fā)展方式也提出了要使用“三度自然”這一術(shù)語，他說：“二度自然，在我們看來，就是城市、道路、港口和羊毛制品商店的布局，它越來越被信息浪潮的三度自然所覆蓋，創(chuàng)造出了信息風(fēng)景，它幾乎完全覆蓋了舊有的地域?！绻f文化的社會關(guān)系之性質(zhì)變化有什么稱得上是后現(xiàn)代的，那么可能這就是吧?！雹?/p>

此刻，我正在愛沙尼亞南部森林中夏季的小屋中的開放陽臺上寫作。比起瓦爾登湖來，這個(gè)地方更加遠(yuǎn)離城鎮(zhèn)和公路，但這里也有著四重自然。在每一片葉子中，在樹林后面的森林中，在生長著蚯蚓的土壤中，零度自然都存在著。一度自然是我看到的所有綠色植物，歌唱的鳥兒，蜻蜓以及在陽臺頂角落里的大蜘蛛。二度自然是我們的整個(gè)花園，桑拿浴房，還有森林的許多部分，因?yàn)槲抑浪窃诮?0年前廢棄的牧場和草地上生長起來的。而且，在這片森林中，為了讓其他樹木有更多的生長空間，一些樹被砍掉了。三度自然存在于我的手提電腦的顯示屏上，在我的理論建構(gòu)中，以及我女兒正在閱讀的書中。

在人類環(huán)境界的發(fā)展過程中，符號域和生物域中零度自然和一度自然的部分不可避免地減少了，失去荒野的原因和知識發(fā)展的法則一樣深?yuàn)W。二度自然是不可能在一個(gè)空白的空間中建設(shè)起來的。

建設(shè)二度自然，大致上就意味著人們將某種模式，或者甚至可以說，將某種普遍的語言模式運(yùn)用于自然。在公園建筑和花園設(shè)計(jì)中，這尤為明顯。當(dāng)我們想到用于描述花園的詞語時(shí)，很容易就會看到證據(jù)。草坪是平整的，由同種植物構(gòu)成，它們?nèi)际乔嗖?，幾乎沒有非青草類的植物?；ǘ浔仨毷遣噬?，不管是顯眼的一小片單種花，還是由嫩芽長出的大型花朵都是如此。灌木或者樹木的枝條是干燥而非濕潤的，而且它們的樹冠相互纏繞。在灌木叢中間或者上方，不應(yīng)該長著大型的草本植物。這些“秩序”規(guī)則，或者說與之相似的規(guī)則，可以被看做是屬于（或者來自于）園藝學(xué)校的某些傳統(tǒng)。但是，即使沒有某個(gè)特別的學(xué)校的教條，這些規(guī)則總是將理想化的形式應(yīng)用于自然。因此，這里頭可能還有著更為深層次的原因。也就是說，這樣的規(guī)則源于對自然片面性的描述，源于語言化的自然，它受到普遍的感知和行為機(jī)制，即功能圈的限制。

四重自然（從零度自然到三度自然）之間的邏輯關(guān)系可以被描述為通過簡單的組合學(xué)來處理自然及其形象（建構(gòu)或是圖示）之間的（創(chuàng)造）過程：

0 零度自然是從自然而來的自然（nature from nature）

1 一度自然是從自然而來的形象（image from nature）

2 二度自然是從形象而來的自然（nature from image）

3 三度自然是從形象而來的形象（image from image）

它們之間的關(guān)系也可以用圖2表示：

這四重自然都是自然科學(xué)話語中的一部分。零度自然是生物學(xué)家想要描述的；一度自然是他們的感知和他們作出的描述；二度自然是他們實(shí)驗(yàn)室中的自然；三度自然是他們的論文和模型中得出的自然。但是，在所有的情況下，我都假定自然是不同過程的復(fù)合體，而不是一個(gè)模式。

這在某種程度上來說這是微不足道的，但是，如果不注意到這一點(diǎn)，科學(xué)家們就常常會被誤導(dǎo)。比如說，當(dāng)歐洲的田野生物學(xué)家在描述他們稱之為自然的自然時(shí)，主要處理的都是二度自然；因?yàn)?，他們國家的所有風(fēng)景和生態(tài)系統(tǒng)基本上都已經(jīng)是二度的，是由文化設(shè)計(jì)，或是受其影響的。這不僅只是指那些所謂的半天然的群落，如草坪和“未耕作的”牧場，還包括由人們播種或種植、間伐、施肥和改良的森林，被污染或凈化的水體以及被收割或保護(hù)的種群。結(jié)果就是，對生態(tài)各個(gè)方面的科學(xué)論述涵蓋是表面的人類和文化，經(jīng)常忽略了、甚至沒有真正意識到這一點(diǎn)（或者說沒有意識到二度自然的程度）?，F(xiàn)存生物群落（如果從管理引起的最近的大變化、從人工建種密度的顯著變化來衡量）的平均存活年限是很短的，常常只有幾十年，很少有能夠長達(dá)幾個(gè)世紀(jì)的，而生物的多樣性直接有賴于群落年限以及種群結(jié)構(gòu)、物種關(guān)系和過渡中的元素圈。要辨認(rèn)出自然中的文化并不容易，它要求生物學(xué)家具有非常豐富的經(jīng)驗(yàn)，但如果不能做到這一點(diǎn)，得出的結(jié)論就或許是個(gè)假象。

零度到三度的自然，可以被視為對調(diào)節(jié)、描述、實(shí)驗(yàn)（技術(shù)）、理論科學(xué)四個(gè)步驟（類型）的區(qū)分。我們可以看到，這里所說的在一方面是科學(xué)的發(fā)展階段，在另一方面是不同的自然。由理論生物學(xué)家描述的自然或許不會和由描述性的自然學(xué)家描繪的自然相同。

圖2的一個(gè)顯著特征就是，它和烏克斯庫爾所示范和描述的功能圈圖示是同形的。在功能圈圖形中，1就意味著感覺世界（Merkwelt），2則是實(shí)際行為世界（Wirkwelt），3是內(nèi)部世界（Innenwelt）；1和2加起來就是環(huán)境界（Umwelt）；0則是康德所說的物自身（Ding an Sich）的自然。

如果我們要問，鳥巢是否能被看做是鳥的二度自然，或者說是否存在著從鳥（或蜜蜂）的角度而言的荒野，這就出現(xiàn)了另外的視角。如果（感知和行為的）功能圈的主要原則是相同的，那么答案往往就是“是的”。如果我們接受這樣的看法，認(rèn)為在所有生命體中都存在著學(xué)習(xí)過程（系統(tǒng)發(fā)生或個(gè)體發(fā)生的），認(rèn)為在細(xì)胞行為（假定生命的開端時(shí)符號學(xué)的邊界）中可以看到語言屬性，那就更是如此。

普蘭特（S. Plant）提出了相似的看法：“既可以說人類‘天然的智能是‘人造的和被建構(gòu)的，這是就人類智能器官在學(xué)習(xí)、發(fā)展和開發(fā)自身的潛能時(shí)變異了這一意義而言的；也可以說，只要‘人工智能在繼續(xù)大腦的工作程序，在發(fā)展的同時(shí)有效地進(jìn)行學(xué)習(xí)，它就是‘自然的。無論哪種說法，自然和人工之間的區(qū)別都被瓦解了?！雹?/p>

盡管可能存在著雙重的二度自然（如由認(rèn)知機(jī)器人的行為改變的自然），這些例子還是顯示出，在我們將符號性的特征延伸至所有生命之后，需要將符號性的概念再向前推進(jìn)。如果說符號過程始于生命這一論斷是真的、可接受的，它也并不意味著，在生物符號過程和人類符號過程之間沒有差異。人類的語言和設(shè)計(jì)仍然和地球上的其他生物有所不同，不過，要發(fā)現(xiàn)這些不同并不容易。

五、對待自然的方法

一般而言，人類有兩種對待有生命的自然的基本方法，這取決于人類是要把自然排除在自身之外，還是要將其納入自身。使用第一種方法，人類就會試著把居住地附近的野生動(dòng)植物都驅(qū)趕出去。使用第二種方法，人類就會試圖和動(dòng)植物一起生活。第一種方法催生了文化荒原和受到嚴(yán)格保護(hù)的荒野保護(hù)區(qū)，第二種方法則產(chǎn)生了半自然的生態(tài)系統(tǒng)和花園。當(dāng)然，從建造二度自然的意義上來說，這兩種方法都改變了自然，但是，它們是兩種極為不同的策略，可以分別被稱為“力量達(dá)成的平衡”（balance through power）和“謙遜達(dá)成的平衡”（balance through humility）。

在這里，我們要舉出幾個(gè)例子來說明人類對待小動(dòng)物的態(tài)度。

（一）當(dāng)蚊子叮咬我們的時(shí)候，我們通常會用手把它們打死。在我們的家里、在我們居住的封閉的房間里，這么做是有意義的，因?yàn)檫@減少了我們再次被叮咬的可能。打死停在我們腿上或臉上的昆蟲，這是一個(gè)習(xí)慣。但是，如果我們在野外，比如說，在樹林里散步的時(shí)候這么做，就完全沒有意義了。樹林里的昆蟲如此之多，打死一只咬人的昆蟲，不會減少被再叮咬的可能性。當(dāng)我們身處動(dòng)物的自然棲息地中時(shí)，因它們引起不適而將它們殺死，這是完全沒有意義的，因?yàn)?，對我們的身體而言，把蟲子趕走就完全可以達(dá)到同樣的結(jié)果了。

（二）蜘蛛以及其他肉眼可見的非家養(yǎng)的或是野生的生物，不是被打死就是至少被當(dāng)代人從住所中趕出去。而人們和狗、貓、金魚和觀賞鳥類的關(guān)系就完全不同。蚊子有時(shí)候真的會咬人，飛蟲會讓窗戶變得很臟，而小蜘蛛對人沒有任何害處，人們將他們趕出去的原因可能有些不同。這似乎和對文化特有的、對生物的分類有關(guān)。應(yīng)當(dāng)注意的是，不同情況下或不同文化對于房間里的蜘蛛的態(tài)度是不一樣的。比如說，我在愛沙尼亞的一些農(nóng)舍里就看到，人們很仔細(xì)地保留著蜘蛛網(wǎng)。主人解釋說，這是因?yàn)橹┲肟赡軙p少房子里昆蟲的數(shù)量，所以應(yīng)該留著它們。

（三）艾柯講過一個(gè)類似的故事，這個(gè)故事是他在葡萄牙的科英布拉大學(xué)圖書館之行經(jīng)歷的。“他們在桌子上鋪上綠色的毛巾，就像臺球桌一樣。我問他們?yōu)槭裁催@么做。他們說，這是為了防止蝙蝠的糞便落在家具上。他們那兒有蝙蝠，屋頂上到處都是，這些蝙蝠白天在睡覺，晚上就會排便。我就問他們，為什么不把蝙蝠除掉呢？——你看，蝙蝠會吃掉書蟲，這些蟲子會毀掉書的。四百年來，這些蝙蝠都保護(hù)著這些書籍。”①

由此，在更大的范疇上，我們可以注意到保護(hù)自然的兩種組織方式。

第一種方式認(rèn)為，保護(hù)自然的主要方法是通過保留自然中所留下的部分，將人們從自然當(dāng)中驅(qū)趕出去。這是許多西方國家的州級公園或者聯(lián)邦國家公園的做法。在公園的領(lǐng)地上，人們是不能居住或者作出任何改造的。人們可以到公園觀賞，但在空間和時(shí)間上受到了嚴(yán)格限制，而公園的一些地區(qū)只有工作人員和研究者（甚至他們也要有特別許可）才能進(jìn)入。

另一種方式則認(rèn)為，保護(hù)自然的方法是通過保留以對自然的非密集使用為基礎(chǔ)的人類傳統(tǒng)生活方式而實(shí)現(xiàn)的。一個(gè)例子就是，在波羅的海島嶼的石灰質(zhì)地區(qū)以及愛沙尼亞和瑞典大陸上的林中草地。

非常有趣的是，我們會注意到第一種自然保護(hù)會導(dǎo)致對大規(guī)模的物種多樣性的高值（比方說，一平方公里以內(nèi)的物種的數(shù)量會比同一棲息地附近地區(qū)內(nèi)的數(shù)量高得多），而第二種自然保護(hù)則保留了最大程度的小范圍的物種多樣性。如果該地區(qū)從來沒有被管理過，那么，任由荒野自我存在的自然保護(hù)區(qū)可以保持物種的數(shù)量。但是，最大程度上的、小范圍的、已知物種的多樣性卻出現(xiàn)在某些經(jīng)過管理的生態(tài)系統(tǒng)中，只要這種管理長期以來是溫和而規(guī)律的，就可以達(dá)到這種效果。比如，定期刈草（不會超過一年一次）或者放牧（并非過度放牧）的草地每平方米的植物物種，要比未經(jīng)管理的植物群落的物種更多。而且，傳統(tǒng)漁業(yè)有時(shí)候可以使得魚類群落的多樣性保持得比未管理的湖泊的要高。可以這樣解釋：通過減少松散管理的群落的競爭層面，比方說，刈草從更大的樣本（從具有更大樣本的物種）相對減少了生物量，這使不同物種的條件得以平衡，降低了為了爭奪光線的競爭密度。但是，這當(dāng)然不是一些受管理的生態(tài)系統(tǒng)中自然得以多樣化的唯一原因。例如，在半文化的風(fēng)景中，筑巢的鳥類的密度（和種類）都要比附近的樹林中的要高，這多半是因?yàn)椋祟惢顒?dòng)使得它們的生存空間更為多樣化。

即使在最好的狀況下，和自然共在的人類群落也不會是一個(gè)可以與荒野共存的群落。和自然共同生活最終意味著改變自然。英格蘭90%的樹木都不是原生的物種，但人們可能會認(rèn)為風(fēng)景非常美麗。芬蘭的樹林是單一的人造林，盡管有些人會把它們當(dāng)作真正的森林。愛沙尼亞最色彩斑斕的、物種最豐富的草坪是經(jīng)過人類管理的，是人們在不到200年的時(shí)間里創(chuàng)造出來的。在保護(hù)有價(jià)值的地區(qū)時(shí)，人們所運(yùn)用的自然美的模式和自然性是理想的模式，它改變了自然的秩序。

然而，這并不意味著自然保護(hù)或者生態(tài)管理是沒有意義的。在這里，我想強(qiáng)調(diào)的是，即使是被最仔細(xì)地保護(hù)的自然也是被改變了的自然，看到和理解這一點(diǎn)非常重要。從這個(gè)意義而言，這些保護(hù)和管理的活動(dòng)之間沒有嚴(yán)格的界限。

無論如何，自然都是融入在文化和文化風(fēng)景中的。無論在哪里，只要可能，生命都會為地球蓋上綠色的外衣。只有在非常干旱和寒冷、或者說高度污染的地區(qū)，植物才無法生存。在“柏油路”的每一個(gè)裂縫中，或者墻體的洞中，過一段時(shí)間都會由植物的傳播體長出、并散布綠意。對許多動(dòng)物類別（昆蟲、蜘蛛、鳥類、小型嚙齒動(dòng)物）和真菌（如霉菌），對原生生物和細(xì)菌以及地衣、苔蘚類和導(dǎo)管植物來說——這意味著所有更大的分類——也是如此。

生命具有擴(kuò)張的力量，這就讓人驅(qū)除周圍的所有生命形式的努力變得非常困難——這要求我們具有20世紀(jì)的技術(shù)。只有在“生態(tài)”時(shí)代，即最近的幾十年中，有了密封門窗以及對水管最細(xì)小的裂縫進(jìn)行填補(bǔ)的密封建筑材料，我們才能有效地將其他生命體從房子里趕出去?，F(xiàn)在，甚至有各種各樣的防腐劑使我們可以為食物進(jìn)行無菌處理。

六、生態(tài)學(xué)的符號學(xué)延伸

生態(tài)學(xué)類型極為多樣，這導(dǎo)致它的意義的彌散，同時(shí)存在著生態(tài)心理學(xué)和生態(tài)語言學(xué)等領(lǐng)域。盡管如此，生態(tài)學(xué)在傳統(tǒng)上還是被視為自然科學(xué)。人類社會不是通過精神活動(dòng)，而是通過新陳代謝和能量消耗，通過和其他物種的相互關(guān)系而從屬于生態(tài)系統(tǒng)的。人文學(xué)科所有生態(tài)分支的生態(tài)學(xué)內(nèi)容，既不意味著對環(huán)境或環(huán)境因素的強(qiáng)調(diào)，也不意味著對自然科學(xué)方法論的應(yīng)用?；舴蛎芬畯?qiáng)調(diào)說：“當(dāng)生態(tài)學(xué)把世界分割為兩個(gè)不同的部分——自然部分和文化部分——并由此反對所有的情緒超結(jié)構(gòu)、所有的幻象，使我們和自然疏遠(yuǎn)時(shí)，很難看到它在管理自然方面如何能夠成為我們的向?qū)Щ蛘哒f良師?！雹俣鷳B(tài)符號學(xué)的計(jì)劃不在生態(tài)學(xué)之中。

就方法或環(huán)境因素的意義而言，生態(tài)符號學(xué)不僅僅是生態(tài)學(xué)在符號學(xué)上的運(yùn)用，它更像是將符號學(xué)運(yùn)用于生態(tài)學(xué)。它并不是精確的說明，因?yàn)椋腿缂s翰·迪利強(qiáng)調(diào)的，符號學(xué)更多的是一個(gè)立場，而不是一套方法或意識形態(tài)。從符號學(xué)的立場來研究生態(tài)學(xué)，事實(shí)上是不可能將生態(tài)學(xué)當(dāng)作自然科學(xué)而從它的內(nèi)部、或者在它的框架內(nèi)對其進(jìn)行研究的。這要求一種視角的延伸。

生態(tài)符號學(xué)，或者說符號生態(tài)學(xué)，其間的符號過程使得生命體有生命并且相互聯(lián)接，這就意味著引入了一個(gè)超越自然科學(xué)局限的視角。在符號生態(tài)學(xué)中，主體參與了生命，而不是進(jìn)行行為主義式的描述。因此，自然科學(xué)的模型測試方法對這一領(lǐng)域而言太狹窄了，應(yīng)當(dāng)對其進(jìn)行拓展。包含了文化的生態(tài)不僅僅是生產(chǎn)廢物或能量，甚至是產(chǎn)生伙伴之間競爭的物質(zhì)過程，而且是一個(gè)完全不同的領(lǐng)域——它仍然包含了生態(tài)學(xué)在內(nèi)，但是，我們看待它的基礎(chǔ)有了很大的不同。

符號生態(tài)學(xué)是拓展了的生態(tài)學(xué)，在哲學(xué)和方法論的假設(shè)上都與之不同。它不再是自然科學(xué)——就如符號學(xué)不是自然科學(xué)一樣，而且，這和生物符號學(xué)或者符號生物學(xué)在本質(zhì)上是拓展了的生物學(xué)是一樣的，因?yàn)?，現(xiàn)有的生物學(xué)是一個(gè)特別的、受到嚴(yán)格限制的范疇。

接受這一觀點(diǎn)，就意味著我們將烏克斯庫爾的環(huán)境界概念理解為比自然科學(xué)意義上的環(huán)境寬泛得多的領(lǐng)域。邁耶-阿比西（A. Meyer-Abich）將環(huán)境界描述為作為生物學(xué)特別存在的物理學(xué)，而這是自然科學(xué)的觀點(diǎn)無法接受的，后者認(rèn)為情況應(yīng)該相反。但是，生物符號學(xué)的概念將會發(fā)展出知識的延伸概念，其中，自然科學(xué)知識僅是一個(gè)有限的部分，或者一種特定的情況。

七、符號的可持續(xù)性

盡管符號域具有永恒性，它卻一直在增長。這一點(diǎn)，或者說至少這一點(diǎn)似乎和可持續(xù)經(jīng)濟(jì)的生態(tài)學(xué)模式是矛盾的?？沙掷m(xù)的經(jīng)濟(jì)幾乎是不會增長的。因此，在符號學(xué)上得以拓展的生態(tài)學(xué)讓我們認(rèn)識到，盡管包含人類在內(nèi)的生態(tài)系統(tǒng)要達(dá)到平衡的自然生態(tài)系統(tǒng)中的持續(xù)性和有限性是很困難的，但在原則上是可能的。但是，如果我們考慮到符號過程以及二度自然會不可避免地增長和延伸，這種持續(xù)性和有限性就不可能存在了。符號系統(tǒng)的無限增長遵循了符號增長的原則。羅馬俱樂部的聲明“求知無極限”似乎和這一點(diǎn)很吻合。

可持續(xù)性的概念占據(jù)了過去幾十年生態(tài)出版物的主流，這在符號學(xué)論述中幾乎難以尋見。①對此的解釋是：在符號系統(tǒng)中，可持續(xù)性這種特征顯然是很少見的。但是，我們應(yīng)該對符號學(xué)的情形進(jìn)行進(jìn)一步的考量和分析，特別是要對這一領(lǐng)域近來發(fā)展成為正規(guī)分支的生態(tài)符號學(xué)進(jìn)行思考。

如果我們接受生物符號學(xué)的基本觀點(diǎn)，認(rèn)為生命系統(tǒng)的要素是符號，或者說生命開始于符號控制，那么，我們就可以認(rèn)為非人類的生命系統(tǒng)是符號系統(tǒng)。因此，平衡的生態(tài)系統(tǒng)可以被作為平衡的、增長有限的符號系統(tǒng)的例子。

就生物的可持續(xù)系統(tǒng)獨(dú)有的內(nèi)部交換序列而言，它還是有歷史的；但是，它缺乏對自身歷史的廣泛自我描述（或者說當(dāng)這一系統(tǒng)的歷史變得足夠久時(shí)，系統(tǒng)就必須對其進(jìn)行釋放，否則就要限制它的規(guī)模）。②這也是生物符號系統(tǒng)作為文化模式，其適用性相當(dāng)有限的原因之一。

生命體繼承了獨(dú)有的模式和符碼，這些模式和符碼在幾個(gè)特征上可以回溯到數(shù)十億年之前，從這個(gè)意義上來說，它們是有記憶的。但是，這種記憶是沒有時(shí)間的，或者說沒有嚴(yán)格限制的時(shí)間的。可以被包含到生物記憶中的敘述作為某種發(fā)展序列，就像是短篇故事一樣，它們從來沒有達(dá)到過書本的歷史敘述的長度，人們可以從這些書中讀到種族發(fā)展史，或是人類和文化的歷史。

但是，缺乏具有長度的敘述并不會限制符號系統(tǒng)和語言的存在。相反，它可以是生態(tài)系統(tǒng)得以延續(xù)的前提。長期存在的可持續(xù)方式就像沒有書面語言的異族的延續(xù)一樣。許多叢林民族（如西伯利亞的芬蘭烏戈?duì)栕澹泵赖挠〉诎裁褡澹┒紱]有傳統(tǒng)的石頭建筑，或者可以持久的宗教建筑。文化符號過程的持續(xù)并沒有假定，它要在自我描述的同時(shí)進(jìn)行詳細(xì)而長期的儲存。

進(jìn)步的神話當(dāng)然是和無限記憶的概念相關(guān)的，因?yàn)?，若非如此歷史或許就會循環(huán)。

意圖的特征明顯和記憶的特征有關(guān)聯(lián)。如果像在許多非人類的生命體中那樣，記憶不包括敘述，那么，愿望（需要）和計(jì)劃也不可能具有任何復(fù)雜化的時(shí)間結(jié)構(gòu)。這就是為什么很少有動(dòng)物能夠具有我們稱之為道德的東西。

因此，天然的可持續(xù)的生態(tài)系統(tǒng)盡管具有符號本質(zhì)，卻和當(dāng)代人類社會共通之處甚少。如果是這樣，那么，除了那些對生物系統(tǒng)也有用的原則之外，我們就會單獨(dú)地找到文化系統(tǒng)的延續(xù)條件。諸如元素周期的結(jié)束、能量流的有限性這樣的必然的生態(tài)要求是不能被違反的，但是，由于符號自由得以增加，這就使得自然生態(tài)系統(tǒng)可持續(xù)性的機(jī)制不能在具有先進(jìn)文化的生態(tài)圈中獲取可持續(xù)性。我們不能違反物理法則，但作為符號自由增加的結(jié)果，我們可以違反許多簡單的、舊的（生物的）符號學(xué)控制。

我們也能夠改變我們的價(jià)值系統(tǒng)。對于可持續(xù)性，重要的是我們要注意到，我們不應(yīng)該改變許多事物的價(jià)值化。比如，我們可以使生活在人類環(huán)境中的其他物種的生命體保持同樣的價(jià)值。而且，非生命體的自然和風(fēng)景的價(jià)值也會長時(shí)間保持不變。

生物域花了20億年才穩(wěn)定了碳的循環(huán)和大氣的化學(xué)成分，在使用中去除了大量的碳。人類在兩個(gè)世紀(jì)中，通過燃燒化石燃料很快就讓生物域的水平回到了至少5億年前?？磥?，符號域還不能把生物域視為完全和自己重合。

關(guān)于符號過程之聯(lián)系的問題在于，如果人們希望違反符號過程，而且具有這方面的知識就可以做到。自然科學(xué)告訴我們，制造永動(dòng)機(jī)是不可能的。但是在生命體上制造死亡并且解釋如何制造，這是可能的。

二度自然對零度自然的廣泛取代，其危險(xiǎn)源于語言學(xué)知識的不完整——因?yàn)檎Z言形式的離散特質(zhì)而造成的信息遺失，以及可以獲取完整知識的神話式信仰。盡管有生命力的自然本身在很大程度上是語言性的、離散的，但人類符號不可能復(fù)制非人類符號的所有細(xì)節(jié)，因此，重建的、建構(gòu)的自然總會簡化和限制自然本身之中的關(guān)系。

“從對生態(tài)系統(tǒng)的研究中，我們能學(xué)到寶貴的經(jīng)驗(yàn)，生態(tài)系統(tǒng)是植物、動(dòng)物和微生物的可持續(xù)群落?！覀冃枰ㄉ鷳B(tài)學(xué)知識，這就意味著，要理解生態(tài)群落（生態(tài)系統(tǒng)）組織的原則，并用這些原則來創(chuàng)造可持續(xù)的人類社群?！雹傥业挠^點(diǎn)是，這并非故事的全部。人類和少數(shù)其他生命形式能夠不去做他們希望做到的事。我們的自然是文化。具有反諷意味的是，可持續(xù)的生命意味著它們會帶著不完全的知識、帶著會遺忘的記憶永遠(yuǎn)生存下去。

八、結(jié)論

本文的主要觀點(diǎn)是：生態(tài)學(xué)知識并不足以讓我們理解和解決人類面對的生態(tài)問題，因?yàn)檫@些問題是某些深層的符號與文化過程的結(jié)果，和生態(tài)的、生物的過程交織在一起。文化具有不同的類型，其中一些可以創(chuàng)造和自然的平衡關(guān)系，而許多文化則自動(dòng)地制造出了環(huán)境問題。因此，對生態(tài)沖突的理解和可能的解決就預(yù)設(shè)了文化和生物兩方面的知識，這意味著，文化符號學(xué)和生態(tài)學(xué)能夠在這個(gè)領(lǐng)域內(nèi)建構(gòu)性地互動(dòng)。所以，生態(tài)符號學(xué)看來是有可能面對當(dāng)今世界中最重要也最困難的挑戰(zhàn)的。

責(zé)任編輯：龍迪勇