張晚林
在一些西方哲人——如黑格爾、文德爾班、德里達(dá)等——的眼里,中國沒有哲學(xué),至多只有思想,這是中國哲學(xué)界所共知的事實(shí)。其中以黑格爾最為代表,他在諸多著作中多次提到相關(guān)的主題與觀點(diǎn),其語氣與行文亦不乏貶抑之情。常被人提起的是下面這一段話:“孔子只是一個(gè)實(shí)際的世間智者,在他那里思辨的哲學(xué)是一點(diǎn)也沒有的——只有一些善良的、老練的、道德的教訓(xùn),從里面我們不能獲得什么特殊的東西?!覀兏鶕?jù)他的原著可以斷言:為了保持孔子的名譽(yù),假使他的書從來不曾有過翻譯,那倒是更好的事?!薄?〕這樣一來,中國沒有哲學(xué)似乎不僅僅是一個(gè)純粹的文化事實(shí)的描述,而更涉及到一個(gè)民族的文化自尊。于是,中國學(xué)人特別是研究中國哲學(xué)的學(xué)者紛紛指責(zé)這種論調(diào),力陳中國有自家形態(tài)的哲學(xué),而西方哲人的這種論調(diào)實(shí)是以西方哲學(xué)作為唯一合法的哲學(xué)形態(tài)來衡定一切哲學(xué)的文化霸權(quán)主義。然而,他們的觀點(diǎn)真的是一種文化歧視與霸權(quán)嗎?當(dāng)?shù)吕镞_(dá)對中國學(xué)者說:“中國沒有哲學(xué),只有思想”的時(shí)候,他誠懇地聲明自己“絲毫沒有文化霸權(quán)主義的意味”?!?〕像德里達(dá)這樣純粹的學(xué)院派的學(xué)者,他的表白應(yīng)該是真誠的。即他們的觀點(diǎn)是一種文化自性描述,不是一種文化價(jià)值判斷,更不是一種民族的、文化的歧視。我們再看黑格爾何以說中國沒有思辨的哲學(xué),他究竟是站在什么立場上說的?黑格爾對于哲學(xué),有他自己的一貫的觀念。他曾說:
如果一個(gè)人從這種觀點(diǎn) (即羅列材料)出發(fā)來研究哲學(xué)史,則它的全部意義只在于知道別人的特殊意見,而每一個(gè)意見又不同于另一個(gè)意見。但這些個(gè)別的特殊意見,對于我是生疏外在的,在這里面,我的思維理性是不自由的,也是沒有活動(dòng)于其中的:它們對于我只是一堆外在的僵死的歷史材料,一堆本身空疏的內(nèi)容。只有自己主觀空疏的人,才會滿足于這些空疏的東西。〔3〕
在黑格爾看來,偶然的思想不是哲學(xué)而是意見,如果一個(gè)研究哲學(xué)史的人,沒有自由地使用理性的概念而使整個(gè)哲學(xué)史組成一個(gè)有序的完整系統(tǒng),則他的研究只是意見,而不是哲學(xué)。黑格爾之所以認(rèn)為西方哲學(xué)是哲學(xué),乃因?yàn)槲鞣秸軐W(xué)史是對絕對理念的表述,由此而組成了一個(gè)前后相繼的有序系統(tǒng)。若不能如此,任何思想黑格爾都不許之以哲學(xué)。這不僅是對中國文化思想是如此,對西方文化思想依然是如此。所以,盡管黑格爾對中國哲學(xué)的言辭頗不敬,但他的觀點(diǎn)依然是一種純學(xué)術(shù)的立場,盡管依本文的觀點(diǎn)來看,他對哲學(xué)是有誤解的。一般以為西方學(xué)者說中國沒有哲學(xué),主要指中國哲學(xué)沒有組成一個(gè)概念的發(fā)展系統(tǒng),因而中國哲學(xué)之表達(dá)方式與西方不同。這樣一來,激進(jìn)論者主張一味向西方的表達(dá)方式學(xué)習(xí),從而失去了中國哲學(xué)自身的本性,而保守論者則強(qiáng)調(diào)中國哲學(xué)自身表達(dá)方式的價(jià)值,從而失去了中國哲學(xué)創(chuàng)新轉(zhuǎn)化、調(diào)適上遂的機(jī)會。有鑒于此,我們討論中國有沒有哲學(xué),不應(yīng)該是意氣地去爭論或證明中國“有”還是“沒有”哲學(xué),既而以絕對二分的態(tài)度——有則自守,無則西化——應(yīng)付之,而應(yīng)該去討論這樣的背景下,給了中國哲學(xué)一次怎樣的機(jī)會。
2009年11月,筆者應(yīng)邀參加由中國哲學(xué)史學(xué)會與蘇州大學(xué)哲學(xué)系聯(lián)合主辦的“多元價(jià)值審視下的中國哲學(xué)研討會”。其間,蘇州大學(xué)蔣國保教授指出:雖然自1979年中國哲學(xué)史學(xué)會成立以來,中國哲學(xué)研究取得了相當(dāng)?shù)某煽儯谝恍┲匾膯栴}上并沒有取得突破與成績,其中首要的問題是:如何沿著牟宗三的理路超越牟氏?這也是未來中國哲學(xué)研究必須正視的方向與課題?!?〕筆者曾多次參加諸如“中國哲學(xué)”或“現(xiàn)代新儒學(xué)”的學(xué)術(shù)研討會,類似的論題總是被提出。“研究當(dāng)代中國哲學(xué),沒有人可以繞過牟宗三先生,這幾已成為不爭的事實(shí)?!薄?〕如果上述觀點(diǎn)是學(xué)界的共識,即牟氏哲學(xué)已成為中國哲學(xué)的經(jīng)典范式的話,則本文希望通過對牟宗三哲學(xué)觀的疏解,試圖對中國有無哲學(xué)的問題的義理分際予以厘清與縷析,進(jìn)而由此指明中國哲學(xué)可能的發(fā)展途徑與方向。
我們判定中國有無哲學(xué),就必須先弄清楚什么是哲學(xué),而什么是哲學(xué)必須在一定的哲學(xué)觀之下方為可能。哲學(xué)與思想不同,哲學(xué)是理性的概念,而思想則是經(jīng)驗(yàn)性的概念。思想人人都有,從這個(gè)意義上講,人人都是初步的思想家,至少是思考者。但并不能人人都有哲學(xué),哲學(xué)因是理性的概念,實(shí)則哲學(xué)只有一個(gè),這是黑格爾與康德都默許的。黑格爾認(rèn)為:“哲學(xué)應(yīng)當(dāng)是一種真正的科學(xué),而且真的哲學(xué)只有一個(gè)?!薄?〕康德把這唯一的哲學(xué)稱之為哲學(xué)原型或哲學(xué)的宇宙性概念 (conceptus cosmicus)。而哲學(xué)家所造的別異的哲學(xué)系統(tǒng)則稱之為哲學(xué)的學(xué)院式概念 (scholastic concept)??档抡f:
迄今以往,哲學(xué)的概念只是一個(gè)學(xué)院式的概念——一個(gè)知識系統(tǒng)的概念,此概念只在其為一學(xué)問的性格中被尋求,因此,它只籌劃這系統(tǒng)的統(tǒng)一,即以知識體系的統(tǒng)一為學(xué)問的目標(biāo),因而它只不過是知識的邏輯圓滿。但是,還有另一個(gè)哲學(xué)概念,即哲學(xué)的宇宙性概念,這個(gè)概念形成了“哲學(xué)”這個(gè)詞的真實(shí)基礎(chǔ),特別是它被人格化而其基型表象在理想的哲學(xué)家中時(shí)?!?〕
依康德之意,哲學(xué)之所以是哲學(xué),其基礎(chǔ)乃在哲學(xué)的宇宙性的概念即哲學(xué)原型那里,而具體的哲學(xué)系統(tǒng)之所以是“哲學(xué)”系統(tǒng)乃由于具體的哲學(xué)系統(tǒng)符合哲學(xué)原型的目的。但具體的哲學(xué)系統(tǒng)只是哲學(xué)的歷史形態(tài),而不是哲學(xué)的理性形態(tài)即哲學(xué)原型,也就是說,具體的哲學(xué)系統(tǒng)并不是哲學(xué)本身。從這個(gè)意義上說,康德也不認(rèn)為西方各種殊異的哲學(xué)系統(tǒng)就是哲學(xué),至少在沒有關(guān)涉到理性的最高目的時(shí),這些殊異的系統(tǒng)只能算是思想,而不是哲學(xué)。既然具體的哲學(xué)系統(tǒng)不是哲學(xué)原型,那么,制造這些具體系統(tǒng)的人也不能以哲學(xué)家自居。而在哲學(xué)原型出現(xiàn)以前,我們尚不能“學(xué)”哲學(xué),至多只能學(xué)哲學(xué)性的思考。這樣,在現(xiàn)實(shí)中,“每一位哲學(xué)思想家都是在別人工作的廢墟上寫出他自己的著作;但是沒有一部作品達(dá)到了所有部分都固定不朽的境地”?!?〕故每個(gè)哲學(xué)家尚只是理性的歷史的使用,即只是理性的技師,而不是理性的立法者。理性的技師只能產(chǎn)生思想,而理性的自我立法才能產(chǎn)生哲學(xué)。由此看來,理性的自我立法是產(chǎn)生哲學(xué)的必要條件,而且所產(chǎn)生的必是那唯一的客觀哲學(xué)即哲學(xué)原型。判定一種思想是不是哲學(xué),或者探討哲學(xué)的發(fā)展方向,哲學(xué)原型是其唯一的判準(zhǔn)或依據(jù)。但康德一再表示,哲學(xué)原型尚未出現(xiàn),只是理性的理想,故西方人在自家所構(gòu)造的具體的哲學(xué)系統(tǒng)內(nèi)判定中國無哲學(xué),在義理上是可被質(zhì)疑的。現(xiàn)在的問題是:我們能不能找到實(shí)在的哲學(xué)原型呢?
理性的最高立法不是思辨的立法,而是道德的立法,而圣人又是最圓滿的道德立法者,故哲學(xué)原型必在圣人的道德踐履中朗現(xiàn),圣人是哲學(xué)原型具體而現(xiàn)實(shí)的決定者。故哲學(xué)原型可出現(xiàn)且必出現(xiàn),其形態(tài)為“道德的形上學(xué)”。這就是牟宗三根據(jù)儒家的心性工夫之學(xué)所“發(fā)現(xiàn)”的哲學(xué)原型。這里用“發(fā)現(xiàn)”而不可用“建立”,因?yàn)椤暗赖碌男紊蠈W(xué)”是踐履過程中必然的智慧方向,是客觀而唯一者,不可由人主觀地建立?!暗赖碌男紊蠈W(xué)”的基本而又普遍的哲學(xué)間架是“一心開二門”,這個(gè)間架雖然來自《大乘起信論》,但卻具有普遍的意義,是哲學(xué)的基本模型與間架。牟氏關(guān)于哲學(xué)或者中國哲學(xué)的一切論說,都是基于這個(gè)模型與間架。在牟氏看來,所謂哲學(xué),就是把人性活動(dòng)之所及,如科學(xué)、民主、自由、道德、美及宗教等在這樣的哲學(xué)間架內(nèi)予以理性的或先驗(yàn)的安排。“一心”就是形上的道德實(shí)體或宇宙本體,“二門”就是真如門 (本體界)與生滅門 (現(xiàn)象界)。只有在這個(gè)間架內(nèi),哲學(xué)才能真正實(shí)現(xiàn)古希臘——哲學(xué)作為“實(shí)踐的智慧學(xué)”——的古義而去追求最高善。但因文化開發(fā)的方向不同,中西哲學(xué)都有偏至,中國哲學(xué)重在本體界,西方哲學(xué)則重在現(xiàn)象界。中國哲學(xué)以工夫踐履之路把本體界已發(fā)揮至極致,但在現(xiàn)象界卻鮮有發(fā)揮與成就,故中國缺乏科學(xué)知識成就與民主政治業(yè)績。西方哲學(xué)雖然在科學(xué)知識與民主政治上斐然而有所成,但因不能以工夫之路開本體界,科學(xué)知識與民主政治亦必然會產(chǎn)生流弊。由此可以言中西哲學(xué)的會通而各自調(diào)適上遂。所以,若從那唯一的哲學(xué)原型來看,固然可從現(xiàn)象界問中國有無哲學(xué),但亦可從本體界問西方有無哲學(xué)。這是我們分析牟氏的哲學(xué)觀而從中挖掘出的隱含之義。
切就中國哲學(xué)而言,就是要在這樣的哲學(xué)間架內(nèi)由生滅門開出知性主體以成就現(xiàn)象界的學(xué)統(tǒng)與政統(tǒng),所以,牟氏力主“良知坎陷”開出科學(xué)與民主。他提出由“理性的運(yùn)用表現(xiàn)”轉(zhuǎn)出“理性的架構(gòu)表現(xiàn)”,由“綜和的盡理之精神”轉(zhuǎn)化為“分解的盡理之精神”,就是希望在哲學(xué)原型的間架內(nèi)在中國哲學(xué)中轉(zhuǎn)出知性主體形態(tài)。這是一種純理性的安排,純哲學(xué)的言說。因此,在牟氏那里,一種言說如果要稱得上是哲學(xué)的言說,必須在哲學(xué)原型的間架內(nèi)。這個(gè)哲學(xué)原型的間架對于哲學(xué)的言說來說就是“光源”,而溢出其之外的一切言說都是“磷火之源”。〔9〕“光源”是唯一的且永放光芒,如同太陽,而“磷火之源”則是零星而隨生隨滅。牟氏認(rèn)為,“五四”以來的新文化運(yùn)動(dòng),其參入者所討論的科學(xué)與民主正是在“磷火之源”的背景下討論的,即在國家民族的現(xiàn)實(shí)困境之下所帶出來的問題。盡管參入者多有擔(dān)當(dāng)與激情,但他們“本無在生命中生根的積極的思想與義理,只是一種情感的氣機(jī)之鼓蕩。它只要求這,要求那,而并無實(shí)現(xiàn)這或那的真實(shí)生命,與夫本真實(shí)生命而來的真實(shí)思想與義理”?!?0〕“無在生命中生根的積極的思想與義理”,就是說不是在哲學(xué)原型的間架內(nèi)安排思想與義理,只著眼于現(xiàn)實(shí)經(jīng)驗(yàn)地要求與呼吁,全盤西化論由是出焉。所以,牟氏認(rèn)為,新文化運(yùn)動(dòng)時(shí)期所討論的問題只是哲學(xué)性的問題,而不是哲學(xué)的問題?!凹兇庹軐W(xué)的問題與牽涉到哲學(xué)性的問題,這兩者之間距離是相差很遠(yuǎn)的。”〔11〕前者是純粹理性中的問題,后者是現(xiàn)實(shí)中的經(jīng)驗(yàn)性的問題。因?yàn)槿艨茖W(xué)與民主只是現(xiàn)實(shí)中的經(jīng)驗(yàn)性的問題,則可以需要,亦可以不需要,或者此時(shí)有必要,彼時(shí)則不必要,因?yàn)榻?jīng)驗(yàn)無絕對的必然性。如果是理性自身的問題,則科學(xué)與民主有定然不可移的先驗(yàn)必然性。有學(xué)者批評牟氏“良知坎陷”說是走出歷史, “只剩下一大堆抽象概念的博弈和滑轉(zhuǎn)。這樣,系統(tǒng)架構(gòu)得越精巧,就越有可能遠(yuǎn)離現(xiàn)實(shí)”?!?2〕蔣慶則認(rèn)為牟氏的這種理論是一種變相西化論。甚至作為牟氏摯友的徐復(fù)觀亦未指名地批評他的理論“是反其道而行,要從具體生命、行為,層層向上推,推到形而上的天命天道處立足,以為不如此,便立足不穩(wěn)”。〔13〕故與中國文化的性格畢竟隔了一層。盡管這些觀點(diǎn)依各自的立場都言之成理,但卻是對牟氏的誤解。須知,牟氏的這種理論是一種純哲學(xué)的創(chuàng)造與疏通。哲學(xué),作為一種理性的創(chuàng)造,它雖然不是完全與現(xiàn)實(shí)無關(guān),但它并不直指現(xiàn)實(shí)問題的解決。哲學(xué)之于現(xiàn)實(shí)問題,乃作為超越的軌約原則,而不是內(nèi)在的構(gòu)造原則。所以,哲學(xué)常遠(yuǎn)離歷史現(xiàn)實(shí)問題,但卻規(guī)導(dǎo)歷史現(xiàn)實(shí)問題。所以,韋政通以為,牟氏這是一種“千回百轉(zhuǎn)”的思路,因?yàn)槟彩稀霸缫殉浞肿杂X到,要為儒家建立新學(xué)統(tǒng),必須暢發(fā)認(rèn)知理性,并經(jīng)由認(rèn)知理性來顯現(xiàn)道德理性的光輝,這是間接曲成的途徑。在這條道路上,必須暫時(shí)遠(yuǎn)離傳統(tǒng)儒家修身為本,實(shí)踐優(yōu)位的原來軌跡。如果我們了解這一點(diǎn),就可以知道徐先生的批評并不是很相干的?!薄?4〕西方哲人說中國沒有哲學(xué),就是中國的思想常太切實(shí)于現(xiàn)實(shí)問題,沒有形成純形式的普遍性的“學(xué)”。因而康德說:“哲學(xué)家相信歷史對他來說是多余的?!薄?5〕哲學(xué)所追求的只是理性的原理,而不是原理的現(xiàn)實(shí)應(yīng)用,這是更高遠(yuǎn)一步的問題。因?yàn)椤霸碇械腻e(cuò)誤,要比在原理應(yīng)用中的錯(cuò)誤更大”?!?6〕因而,牟氏認(rèn)為,哲學(xué)并不是契合現(xiàn)實(shí)問題而激起的思想,現(xiàn)實(shí)問題對于哲學(xué)至多只是一種觸發(fā)的契機(jī),契機(jī)一旦觸發(fā),哲學(xué)便離開現(xiàn)實(shí)而進(jìn)行理性的運(yùn)思。他說:
一般人都會有一些想法,都會考慮一些問題,思考一些問題,但是在一般情形下,這些想法、考慮、思考,不一定能稱得上是“思想”這個(gè)字之恰當(dāng)?shù)囊饬x。思想有它嚴(yán)格的意義,一般性的思考,大體上只是觀念、想法、意見,夠不上是一個(gè)思想。……我們平常的意見和觀念不能稱為Thought,要使它們能夠轉(zhuǎn)成 Thought,成為 Conceptual thought,必須以 “智”來潤?!?7〕
這里所說的“思想”就是哲學(xué)之意,即Conceptual thought,依牟氏之意,哲學(xué)就是“智潤思”,即以智慧來滋潤理性自身的運(yùn)思。智慧發(fā)自本體界,依賴于“養(yǎng)”,與經(jīng)驗(yàn)認(rèn)知無關(guān)。所以,哲學(xué)就是以智慧把理性自身的運(yùn)思組成一個(gè)概念系統(tǒng),這是無待于外而內(nèi)在自足的。故牟氏稱哲學(xué)為“無取之知”。像柏拉圖的“理念”、黑格爾的“絕對精神”都是“無取之知”,因?yàn)檫@些都不是經(jīng)驗(yàn)現(xiàn)象的知識系統(tǒng),而只是智慧的洞見。但牟氏認(rèn)為,柏拉圖和黑格爾的哲學(xué)系統(tǒng)并不是最完善的“無取之知”的哲學(xué)系統(tǒng),因?yàn)樗麄兂硕匆娨粋€(gè)形上的概念以外,并沒有超越的分解以涌現(xiàn)理性自我運(yùn)思的概念,而這個(gè)工作在康德那里得以完成??档聫闹黧w方面反省了科學(xué)知識得以可能的條件,以主體自發(fā)的知性范疇彰顯主體之能,既而成就科學(xué)知識。這樣,就把主體先驗(yàn)地、客觀地建立了起來。主體的先驗(yàn)性與客觀性就在于時(shí)空感性直觀形式和十二范疇。哲學(xué)的運(yùn)思就是時(shí)空感性直觀形式和十二范疇自身的活動(dòng)而對外立法。牟氏認(rèn)為,這“才更恰合于哲學(xué)的‘無取’之義”?!?8〕這樣,在牟氏看來,任何哲學(xué)都脫離不了康德式的批判,他把康德式的批判稱為哲學(xué)的常識。故不通過康德式的批判,則只能產(chǎn)生壞的哲學(xué),因?yàn)榭档隆皩φ軐W(xué)的概念,哲學(xué)的論辯,與哲學(xué)性的分析都全部提到”?!?9〕但康德式的批判只是哲學(xué)的必要準(zhǔn)備,批判的分解以后必須要進(jìn)到黑格爾的辯證的綜合,且只能由前者才能進(jìn)入到后者?!耙v黑格爾式的辨證綜合,必須預(yù)設(shè)康德的超越分解,有如康德在其三大批判中,每一批判的內(nèi)容都分為《分解部》與《辨證部》一樣。”這樣,“把批判分解所分解的內(nèi)容,通過一辨證的歷程,綜和在一起,達(dá)到一個(gè)全部的大融和,此即所謂‘辨證的綜和’?!薄?0〕只有如此,才使得:不但批判的分解不只是康德哲學(xué)的方法,而是普遍的哲學(xué)方法,而且辨證的綜合也不只是黑格爾哲學(xué)的方法,而是普遍的哲學(xué)方法。中國哲學(xué)在本體界有超越的分解與辯證的綜和。“中國哲學(xué)談到實(shí)踐之事,必工夫、本體兩面同時(shí)講求,作工夫以呈現(xiàn)本體,到最后工夫、本體固可以是合一,但在實(shí)踐歷程中,工夫與本體的分別一定要先承認(rèn)的?!薄?1〕但中國哲學(xué)在現(xiàn)象界未能開出知性主體,故不能講超越的分解以涌現(xiàn)概念而成系統(tǒng)。所以,研究中國哲學(xué)固然要重視文獻(xiàn)的途徑,但這文獻(xiàn)的途徑并不是歷史的途徑 (historical approach),重考據(jù)與訓(xùn)詁,而是邏輯的途徑(logical approach),涌現(xiàn)概念以成系統(tǒng)。因?yàn)橹袊糯奈墨I(xiàn)“寫的時(shí)候亦不是很有系統(tǒng),很有邏輯的,不是先經(jīng)過下定義,然后推理,一步一步給你擺出來,清清楚楚的?!薄?2〕只有這樣才能真正進(jìn)到哲學(xué)中來。因此,在現(xiàn)象界重視知性系統(tǒng)的開辟,對于中國哲學(xué)來說所關(guān)甚大。牟氏說:
知識不足,則無資以運(yùn)轉(zhuǎn);思辨不足,則浮泛而籠統(tǒng)??照勑摒B(yǎng),空說立志,虛餒迂陋,終立不起,亦無所修,亦無所養(yǎng)??v有穎悟,亦是浮明;縱有性情,亦浸灌不深,枯萎以死?!只蛞詾樗急嬷皇强绽碚?,不必有實(shí)證,遂妄托證會以自高。殊不知思理混亂,基本訓(xùn)練且不足,而可妄言證會乎?汝焉知思辨明澈者必?zé)o證會乎?又或以為知識只是粗跡,未可語于性德之冥契,如是,遂日夜閉目合睛,妄托冥契以蹈空。殊不知學(xué)知不夠,雖即于性德亦不知其為何物,而可妄言冥契乎?汝焉知學(xué)知周至者定無性德之冥契乎?〔23〕
疏解至此,我們可知,中國哲學(xué)在“一心開二門”的哲學(xué)原型間架中,于生滅門即現(xiàn)象界確實(shí)未能開出知性形態(tài)以開出知識的邏輯概念系統(tǒng),在這個(gè)意義上,說中國沒有哲學(xué)是可以接受的,故中國哲學(xué)必須發(fā)展出知識的邏輯概念系統(tǒng),這是定然而不可移易的。但這里有二義必須注意:
第一,說中國沒有如此這般形態(tài)的哲學(xué)是歷史機(jī)緣上的“沒有”,而不是原則上的“沒有”。因?yàn)槿绻姓J(rèn)中國人是人,且具有人類普遍的理性,則中國人亦可原則上有此一套。故中國哲學(xué)發(fā)展出這種形態(tài)的哲學(xué)從現(xiàn)實(shí)機(jī)緣上看好像是模仿西方,實(shí)則是在一定的契機(jī)之下,精神自身的發(fā)展。西方哲學(xué)至多只能算契機(jī)之觸發(fā)。于是,中國哲學(xué)照搬或套用西方哲學(xué)的言語或范式之論可免矣!擔(dān)心中國哲學(xué)由此會失去其自性之憂亦可免矣!除非只是純外在地歷史地去“學(xué)”。若能理性地去“學(xué)”,則無所謂中照搬西,或西照搬中,亦無所謂中國哲學(xué)自性之問題,因?yàn)橹挥幸粋€(gè)哲學(xué)自身,這是其內(nèi)部的自我完善。
第二,哲學(xué)發(fā)展出知識的邏輯概念系統(tǒng),但精神并不能就定死在這個(gè)階段。這只是莊子所說的“眾人辯之以相示”的階段,還有更高的“圣人懷之”(《莊子·齊物論》)的階段,此所謂“轉(zhuǎn)識成智”也。故哲學(xué)必須上升至宗教的意義,只有在這里才能真正使哲學(xué)成為“實(shí)踐的智慧學(xué)”?!肮史舱苋酥哉f,初雖是說其所學(xué),而其歸宿,則皆是以言說成教。故說所學(xué)非究竟,以說所學(xué)成教,方為究竟?!薄?4〕即哲學(xué)即宗教,正是中國哲學(xué)超過西方哲學(xué)的地方,故西方哲學(xué)亦有向中國哲學(xué)學(xué)習(xí)者在焉。
在哲學(xué)原型中,于現(xiàn)象界成就知識的邏輯概念系統(tǒng),只是精神開顯的一個(gè)方面,這只是精神的暫時(shí)的自我“坎陷”,精神必須作進(jìn)一步的辯證發(fā)展而至本體界。故牟氏說: “邏輯的真,藝術(shù)的美,皆不是最后的也。外重內(nèi)輕,自己空虛?!薄?5〕本體界才是最后的真實(shí),人生之歸宿必然寄居于此。這是在現(xiàn)象界學(xué)知周至以后的必然冥契與體悟。牟氏無不悲憫地說:
此散漫無歸,飄萍無依之世界豈能一日安乎?吾人若靜夜一思,但覺飄忽蒼涼,悲感無已。宇宙人生固若是之茫乎?若只游蕩無根,與物推移而莫知所止,則有不如無。安于知解歷程以為可以自足,實(shí)非安也,乃墮性之累墜,非自足也,乃物化之頑梗。以為知解歷程可以透露理型,既有理型,則物可解,是則何時(shí)不可停,而必向往其歸宿?吾實(shí)告汝,此知解歷程中之理型無一不是綱目層級中相對之限定。……其停非真可停,乃實(shí)其自己之物化。吾人若不物化,生命常在奮發(fā),必覺知解中無有可停止者。討個(gè)真止處乃生命之不容已?!?6〕所以,哲學(xué)必須由“眾人辯之以相示”的階段,進(jìn)至“圣人懷之”的階段。正如有學(xué)者所指出的那樣,“如果單順邏輯的進(jìn)路一往地走下去,最終必是‘山重水復(fù)疑無路’,然而結(jié)果卻是‘柳暗花明又一村’。因?yàn)檫壿嫷倪M(jìn)路完結(jié)與隱遁了,出現(xiàn)與接上來的就是道德的進(jìn)路、實(shí)踐的進(jìn)路了。前者把我們帶進(jìn)一個(gè)語言的形上學(xué)世界,而后者卻在道德實(shí)踐的工夫之路上引領(lǐng)我們到一個(gè)境界的形上學(xué)世界。通過邏輯的思辨與道德涵養(yǎng)的實(shí)踐,境界實(shí)踐的形上學(xué)與語言邏輯的形上學(xué)終于在互相貫通中連接為一個(gè)整體,一個(gè)廣義上的‘道德的形上學(xué)’?!薄?7〕此即是哲學(xué)原型的完成,這才是真正的哲學(xué)的出現(xiàn)。缺乏知識的邏輯概念系統(tǒng),固不能算是完善的哲學(xué),但無有本體的冥契與工夫,更不能算是完善的哲學(xué)。因?yàn)閺恼軐W(xué)最終須成“教”來看,知識的邏輯概念系統(tǒng)只是哲學(xué)的初級階段。牟氏說:
人之最高境界,總要?dú)w于“德潤身”,而不是“智潤思”。“德潤身”與“智潤思”這兩者的關(guān)系好比孔子在論語里面所講的“仁”與“智”。仁與智并行,必須兼具,缺一不可,光講仁不行,光講智也不行??墒请m然仁智并行,仁卻有優(yōu)先性,智一定要隸屬于仁?!?8〕
“智潤思”成就知識的邏輯概念系統(tǒng)屬于外延真理,而“德潤身”冥契本體則屬于內(nèi)容真理。外延真理依理性的概念分析對象,而內(nèi)容真理則依工夫之路使自家生命與本體作存在的呼應(yīng),既而使自家生命榮登圣域。外延真理是抽象的普遍性,而內(nèi)容真理則是具體的普遍性。所謂具體的普遍性就是:在自家生命的道德踐履工夫中呈現(xiàn)本體。儒家所講的“仁”、佛教所講的“悲”、耶教所講的“愛”皆不是可抽象地定義的,而是在一個(gè)具體的強(qiáng)度里隨時(shí)呈現(xiàn),并且有不同程度的呈現(xiàn),即是一個(gè)彈性的動(dòng)態(tài)過程。故工夫踐履歷程無有底止,內(nèi)容真理的證悟過程亦無有底止。當(dāng)然,亦有一機(jī)之觸發(fā),而跡本兼得者。然無論如何,都是具體生命的開朗精誠、精通簡要、溫潤安安、陽剛健行。在這里,概念和語言只是當(dāng)機(jī)之點(diǎn)撥與憤發(fā),及至生命洋溢于奮進(jìn)之際,不但概念系統(tǒng)不必要,就是語言亦為多余,所謂“開而弗達(dá)”(《禮記·學(xué)記》)也。故孔子欲無言,子貢亦嘆“性”與“天道”不可得而聞。這是在本體界冥契內(nèi)容真理的必然進(jìn)路。牟氏說:
因孔子畢竟不是希臘式之哲人,性與天道是客觀的自存潛存,一個(gè)圣哲的生命常是不在這里費(fèi)其智測的,這也不是智測所能盡者。因此孔子把這方面——存有面——暫時(shí)撇開,而另開辟了一面——仁、智、圣。這是從智測而歸于德行,即歸于踐仁行道,道德的健行?!诘滦陨蕽?(仁)與朗照 (智)中,生死晝夜通而為一,內(nèi)外物我一體咸寧。它澈盡了超越的存有與內(nèi)在的存有之全蘊(yùn)而使它們不再是自存與潛存,它們一起彰顯而挺立,朗現(xiàn)而貞定。這一切都不是智測與穿鑿。故不
必言性與天道,而性與天道盡在其中矣?!?9〕
在踐履工夫中消解語言與概念,是中國哲學(xué)的傳統(tǒng)與勝場。子曰:“二三子以我為隱乎?吾無隱乎爾。吾無行而不與二三子者,是丘也?!?《論語·述而》) “故觀于海者難為水;游于圣人之門者難為言。”(《孟子·盡心上》)“夫知者不言,言者不知,故圣人行不言之教?!?《莊子·知北游》)故朱子之師延平先生嘗曰:“讀書者知其所言莫非吾事,而即吾身以求之,則凡圣賢所至,而吾所未至者,皆可勉而進(jìn)矣。若直以文字求之,悅其詞義,以資誦說,其不為玩物喪志者幾希?!?《朱熹集》卷九十七《延平先生李公行狀》)伊川先生更是直言“作文害道”;朱子則批評韓退之、柳子厚“只是要作好文章,令人稱賞而已,究竟何預(yù)己事?卻用了許多歲月,費(fèi)了許多精神,甚可惜也。”(《朱熹集》卷七十四《滄洲精舍諭學(xué)者》)此皆是強(qiáng)調(diào)退隱語言概念以冥契本體之意。此不是神秘主義,而是哲學(xué)至于“實(shí)踐的智慧學(xué)”之后的必然境界。牟氏說:
但須知此學(xué)本不同于一般的專學(xué)。然而當(dāng)付之于踐履時(shí),則那些系統(tǒng)相,軌道相,格套相,專學(xué)相,便一齊消化而不見,此時(shí)除那本有而現(xiàn)成的知體(即本體)流行于日用之間外,便什么也沒有,它能使你成為一個(gè)真人,但不能使你成為一個(gè)專家。以此學(xué)為專家,如今教授之類,就此學(xué)言,乃是下乘而又下乘者?!?0〕
這就是《易傳·系辭上》所說的“神而明之存乎其人,默而成之,不言而信,存乎德行”。至此,哲學(xué)而成為宗教最終得以完成。這雖為中國哲學(xué)所固有,但在哲學(xué)原型的間架中來看,必為冥契本體界的普遍的方法與進(jìn)路。牟氏說:
盡管西方人向來不大重視這方面——西方人也不是完全不講這些,只是講的不透、不夠好——但是當(dāng)這內(nèi)容真理一旦呈現(xiàn)出來的時(shí)候,盡管你西方人沒表現(xiàn)出來,一旦到你的生命接觸到這個(gè)問題的時(shí)候,你要表現(xiàn)也是如此,沒有其他的方式。〔31〕
冥契本體,重在工夫、妙悟與圣證,其中的語言概念亦只是應(yīng)機(jī)隨緣之指點(diǎn),故多為語錄體、對話體等詩化之言說,此種語言于此最為當(dāng)行與本色。須知即便此種詩化之言說亦為不得已而用之,皆為權(quán)說,非實(shí)說也。實(shí)說乃在自家的圣證工夫中,真有篤實(shí)的圣證工夫,則權(quán)說可有而即無。故佛說:“吾四十九年住世,未曾說一字?!?《五燈會元》卷一)豈妄言哉?!若無篤實(shí)的圣證工夫,只陷于此權(quán)說之語言概念中,則所得不過戲論、糟粕也。西方哲人無篤實(shí)的圣證工夫,而又陷于權(quán)說之語言概念中,復(fù)比照他們在現(xiàn)象界所成的知識的邏輯概念系統(tǒng),由此說中國沒有哲學(xué),進(jìn)而使哲學(xué)失去其為“實(shí)踐的智慧學(xué)”之本性而淪落為純粹的概念游戲,孰之過也歟?!
疏解至此,在“一心開二門”的哲學(xué)原型間架中,在真如門即本體界中,亦有二義可說:
第一,在本體界中國哲學(xué)表現(xiàn)出了極高的智慧與成就,哲學(xué)即為宗教。由是,中國不但有哲學(xué),而且有形態(tài)極高的哲學(xué),遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過了西方。以此而衡論之,甚至可以說,西方哲學(xué)不是哲學(xué)。而西方要有哲學(xué),則亦必須學(xué)中國哲學(xué)開工夫圣證之門徑。
第二,同樣,說西方?jīng)]有這種形態(tài)的哲學(xué)是指歷史機(jī)緣上“沒有”,并非原則上“沒有”。精神發(fā)展至此般境界,亦必然地“有”。故中國哲學(xué)必可有功于世界文化,亦必能有功于世界文化。因?yàn)檎軐W(xué)必圓滿自己、完善自身。
牟宗三為哲學(xué)開啟了“一心開二門”的原型間架,盡管就其整全而言,現(xiàn)象界與本體界都須盡其蘊(yùn),所謂“思索義理,涵養(yǎng)本原”(《朱子語類》卷九)者也。然若認(rèn)可哲學(xué)是實(shí)踐的智慧學(xué),則就其境界而言,本體界高于現(xiàn)象界,即現(xiàn)象界只是手段,本體界才是目的。這種觀念,即使在西方哲人那里也不是完全沒有體悟。雅斯貝斯說:“哲學(xué)思維活動(dòng)就是要超越一切理想——即使仍然要通過它們并以它們?yōu)榻?jīng)常的據(jù)點(diǎn)——而指明大全這一永恒的空間。作為一個(gè)人而存在,就是要爭取去意識這個(gè)至大無外的空間,因?yàn)檎谴笕?,使我們隨時(shí)清醒地察覺到我們自己的可能性。”雅氏所說的“大全”就是本體,哲學(xué)就是通過思維并超越思維而回歸到大全之中。但雅氏認(rèn)為有兩種可能性:“或許我在我自己的實(shí)質(zhì)之喪失中體會到虛無,或許我在我之被贈與中體會到大全的充實(shí)。”〔32〕顯然,西方哲學(xué)究竟的常是第一種可能性,而中國哲學(xué)究竟的常是第二種可能性。
西方人斥中國沒有哲學(xué),雖無貶抑之意,然不覺中以自家之長丈別人之短,其義理分際未必清楚;若中國學(xué)人由此而固步自封,以為自家亦有所長,而不去究詰其義理分際,亦必失去中國文化調(diào)適上遂之機(jī)。在哲學(xué)原型的間架之內(nèi),中西哲學(xué)都是偏至的發(fā)展。所以,“有無哲學(xué)”的問題不只是可考問中國文化,亦可考問西方文化。因?yàn)槲鞣秸軐W(xué)是哲人形態(tài),所成乃在知識的邏輯概念系統(tǒng),所差乃在向上一關(guān)之圣證;中國哲學(xué)是圣人形態(tài),所成乃在圣證的工夫,所差乃在向下一關(guān)之知識系統(tǒng)。牟氏稱前者之偏至為哲人之悲劇,后者之偏至乃圣人之悲劇。他說:
因此,能不落在一定形態(tài)下,而單從名理以辯之哲學(xué)家,則可拆穿圣人之渾一,而一一予以辯示,而暢通其理理無礙,事事無礙,事理無礙之途徑。哲學(xué)以名理為準(zhǔn)。名理凌空,不為生命所限。圣證以生命為資,不能不為其所限。無生命之圣證,則道不實(shí)。無名理之凌空,則道不開。哲學(xué)辯而開之,顯無幽不獨(dú)之朗照。圣證渾而一之,示一體平鋪之實(shí)理。然哲學(xué)家智及不能仁守,此是哲學(xué)家之悲劇。圣證仁守而封之,此是圣人之悲劇。兩者永遠(yuǎn)在開闔相成中,而各有其獨(dú)立之本質(zhì),藉以觀人
之所以為人,精神之所以為精神?!?3〕
切就中國哲學(xué)的發(fā)展而言,固然要學(xué)習(xí)西方哲學(xué)以克服圣人的悲劇,而開出精神的知性形態(tài)以成就知識的系統(tǒng),卻不可由此走向哲人之悲劇而失落圣證之工夫。現(xiàn)在的中國學(xué)人,似乎皆能自覺地造理論、構(gòu)系統(tǒng),“著書立說”,用心甚勤,惟不做工夫,不求圣證。是此,則這理論與系統(tǒng),這“書”與“說”,雖言之成理,上焉者,適成戲論,于世道人心未必有補(bǔ);下焉者,只不過抄襲剽竊,以滿足自家之私欲。豈不悲乎?!牟氏曰: “如果自己的生命根本未動(dòng)轉(zhuǎn),于那客觀的義理根本未觸及?!薄?4〕良非虛言也。以知識充實(shí)圣證,以圣證規(guī)導(dǎo)知識,此是中國文化的大開合,亦是“知行合一”之模型的完成,哲學(xué)至此而終結(jié)。
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(責(zé)任編輯:趙榮華)