張麗麗
(河北聯(lián)合大學(xué),河北唐山063009)
劉勰的風(fēng)骨論,是《文心雕龍》研究中的一個難以解決的問題。對于龍學(xué)專家來說,“風(fēng)骨”是個繞不開的話題,仿若不討論它,便過不了“龍”關(guān)。自20世紀(jì)50年代末60年代初至今,學(xué)界對“風(fēng)骨”的涵義、所指進行了熱烈的討論,學(xué)者們眾說紛紜,但始終沒有定論。
關(guān)于“風(fēng)骨”最有影響的說法當(dāng)屬黃侃先生的“風(fēng)意骨辭”說。在《文心雕龍札記》中,他說:“二者皆假于物以為喻。文之有意,所以宣達思理,綱維全篇,譬之于物,則猶風(fēng)也。文之有辭,所以攄寫中懷,顯明條貫,譬之于物,則猶骨也。必知風(fēng)即文意,骨即文辭,然后不蹈空虛之弊?!保?]這一論點影響頗大,其后追隨者甚多。他們或在黃先生的基礎(chǔ)上稍有深入,或在這一觀點上作補充等。范文瀾先生在《文心雕龍注》一書中對黃侃的說法表示贊同。他說:“風(fēng)即文意,骨即文辭,黃先生論之詳矣?!保?]周振甫《〈文心雕龍〉譯注》中說:“先看風(fēng),是對作品內(nèi)容方面的美學(xué)要求”,“要求它寫得鮮明而有生氣,要求它寫得駿快爽朗”?!肮鞘菍ψ髌肺霓o方面的美學(xué)要求”,“是對有情志的作品要求它的文辭精練,辭義相稱,有條理、挺拔有力、端正勁直”。[3]這一觀點實際上是對黃先生觀點的補充。穆克宏先生《劉勰的風(fēng)格論芻議》一文認(rèn)為:“風(fēng)”,指內(nèi)容之充實、純正和感染力?!肮恰保肝霓o之準(zhǔn)確、精煉、遒勁和表現(xiàn)力。[4]王運熙先生在《從〈文心雕龍·風(fēng)骨〉談到建安風(fēng)骨》一文中也說到:“風(fēng)是指文章中的思想感情表現(xiàn)得鮮明爽朗,骨是指作品的語言質(zhì)樸而勁健有力,風(fēng)骨合起來,是指作品具有明朗剛健的藝術(shù)風(fēng)格?!保?]上述所列諸家觀點,本質(zhì)上是一致的,即“風(fēng)即文意,骨即文辭”之內(nèi)涵。
對“風(fēng)骨”的研究,也有一些專家學(xué)者持與黃侃先生等不同的看法。舒直先生在《略談劉勰的“風(fēng)骨”論》中認(rèn)為:“劉勰之所謂‘風(fēng)’,就是指的富有情緒色彩的語言,富有音樂性的語言;所謂‘骨’就是指的有正確的思想內(nèi)容。骨為志,即情志。”[6]這一觀點,與上述所舉正相反。廖仲安、劉國盈兩位先生共同撰寫的《釋“風(fēng)骨”》一文,影響頗大。其對黃侃先生“風(fēng)即文意,骨即文辭”之說持反對意見,認(rèn)為風(fēng)骨是文章內(nèi)在的人力與骨干,都是內(nèi)容的概念。文辭是形式的概念。風(fēng)是作家發(fā)自深心的、集中充沛的、合乎儒家道德規(guī)范的情感和意志在文章中的表現(xiàn);骨是指精確可信、豐富堅實的典故、事實,和合乎經(jīng)義、端正得體的觀點、思想在文章中的表現(xiàn)。簡而言之,風(fēng)是情志,骨是事義。[7]寇效信先生認(rèn)為:“風(fēng)”有三個方面的含義。第一,就文章和作家的關(guān)系來說,“風(fēng)”是作家剛健駿爽的志氣在文章中的表現(xiàn);第二,就文章與現(xiàn)實的關(guān)系來說,“風(fēng)”和一定的時代精神緊密聯(lián)系;第三,就文章與讀者的關(guān)系來說,“風(fēng)”是教化和感染作用的本源?!肮恰笔菍τ谖恼罗o語方面的一種美學(xué)要求;不是任何辭語都能符合這一要求的,只有那些經(jīng)過錘煉而堅實遒勁、骨鯁有力的辭語,才符合文“骨”的要求。[8]張少康先生則從廣闊的中國歷史文化背景上來考察風(fēng)骨的意義與價值,得出了這樣的結(jié)論:“風(fēng)是指作家的思想感情、精神氣質(zhì)特征”,“骨是指作品中客觀內(nèi)容所表現(xiàn)的一種思想力量,是語言文辭所依附的枝干”。[9]
上述所舉種種對“風(fēng)骨”的釋評,存在的分歧較大。應(yīng)該說這些觀點既有所長,亦存在不足之處。從《文心雕龍》嚴(yán)密的體系看,劉勰提出“風(fēng)骨”一詞,并以之名篇,其理論容量是很大的?!讹L(fēng)骨》篇關(guān)于“風(fēng)骨”的論述,是劉勰審美理想的具體體現(xiàn)。對于“風(fēng)骨”等中國古代文論中特有的審美范疇,我們應(yīng)從其精神實質(zhì)上去領(lǐng)會和把握,而不宜細(xì)分死扣,更不宜用西方的美學(xué)范疇或當(dāng)代的理論概念去比附。這些中國古代特有的審美范疇,大都寬泛而含混,豐富而多歧,具有形象和概念的二重性,因此很難用現(xiàn)代理論的術(shù)語概念來替換,把握這些審美范疇的最好辦法,還是從古人自己的解釋論述出發(fā),進行細(xì)致深入的分析。
在關(guān)于“風(fēng)”的界定中,劉勰指出:“《詩》總六義,風(fēng)冠其首,斯乃化感之本源,志氣之符契也”,[10]他在這里已經(jīng)指明了“風(fēng)”的性質(zhì)?!盎兄驹础笔蔷惋L(fēng)的動人、感染作用而言,由此我們也可以看出劉勰強調(diào)“風(fēng)教”的文學(xué)觀念;而“志氣之符契”則是強調(diào)“風(fēng)”作為作家志氣的外化,志氣包括作家的思想、情感和作為其生命狀態(tài)的性格、氣質(zhì)等,文風(fēng)就是作家的思想、情感及其生命精神在作品中的外揚?!帮L(fēng)”作為一個審美概念所具有的這兩方面的屬性是統(tǒng)一的?!帮L(fēng)”在先秦以來人們的觀念中,本身就具有作為人的精神品格的外揚的內(nèi)蘊,這也是它所具有的倫理教化意蘊的來源。同時,魏晉以來,人們對于人的精神領(lǐng)域的認(rèn)識不再停留在德性、精神品格的層面上,而更進一步注意到了人的個性、氣質(zhì)等方面,因此,劉勰對“風(fēng)”做出了“志氣之符契”的界定。劉勰的這一界定既繼承了先秦以來的“風(fēng)”作為人的精神品格的外揚的觀念,同時也注意到這一概念在魏晉人物品藻中進一步指向人的生命精神的特點,強調(diào)它作為作家的志氣——包括作家的情感、思想、個性、氣質(zhì)的外揚。
以下幾句進一步闡述“風(fēng)”與“情”、“骨”與“辭”的關(guān)系:“是以怊悵述情,必始乎風(fēng)”;“情之含風(fēng),猶形之包氣”。這兩句指明了“風(fēng)”是先于“情”的,是決定著“情”的因素,結(jié)合后面的論述,它應(yīng)該是與作為作家生命狀態(tài)的“氣”聯(lián)系在一起的,“情”是“風(fēng)”的載體,它可以在作家情感的抒發(fā)中得以顯現(xiàn)?!俺烈麂佫o,莫先于骨”;“故辭之待骨,如體之樹骸”。這兩句表明“骨”是有別于“辭”的,“骨”是一種構(gòu)成“辭”的內(nèi)質(zhì)的東西,鋪辭首先應(yīng)考慮“骨”的因素,結(jié)合劉勰辭尚體要的觀點,它應(yīng)當(dāng)是就文章的內(nèi)容而言。“結(jié)言端直,則文骨成焉”句說的是文骨的形成?!敖Y(jié)言端直”與否總是相對一定的內(nèi)容而言的,它是要求把一定的文章內(nèi)容很嚴(yán)正、確切地表達出來,它是對于言辭的要求,強調(diào)言辭與內(nèi)容之間的密附?!耙鈿怛E爽,則文風(fēng)清焉”句說的是文風(fēng)的形成,強調(diào)只有作家思想、情感的駿發(fā)爽朗,才可能形成鮮明顯豁的文風(fēng),這是對于作家主觀情志的要求?!叭糌S藻克贍,風(fēng)骨不飛,則振采失鮮,負(fù)聲無力”句指明了缺乏“風(fēng)骨”的后果,即缺乏情志內(nèi)容的動人力量?!笆且跃Y慮裁篇,務(wù)盈守氣,剛健既實,輝光乃新”句是從如何才有“風(fēng)骨”的角度對作家提出的要求,其根本還是在于“氣”上,它所強調(diào)的是作家充實飽滿的剛健之氣。
“故練于骨者,析辭必精”;“若瘠義肥辭,繁雜失統(tǒng),則無骨之徵也”。這兩句是從正反兩面說明是否有“骨”的表現(xiàn):有骨表現(xiàn)為析辭必精;無骨表現(xiàn)為“瘠義肥辭,繁雜失統(tǒng)”。“瘠義肥辭”固然是對“義”的要求,“析辭必精”也是強調(diào)通過簡潔的語言表現(xiàn)出豐富的內(nèi)容,其根本點也落在一個“義”上?!拔襞僳缅a魏,思摹經(jīng)典,群才韜筆,乃其骨髓峻也”作為“骨”的例證,按牟世金先生的分析:“(潘勖)冊文對經(jīng)典的摹仿,乃指文辭方面的摹仿”。[11]從文中對“骨”的闡述來看,劉勰把《冊魏公九錫文》作為有“骨”的例證,是取《宗經(jīng)篇》中的“辭略而旨豐”、“體略而不蕪”之義,強調(diào)以精煉的文辭表達出豐富的內(nèi)容?!八疾画h(huán)周,牽課乏氣,則無風(fēng)之驗也”則是對是否有“風(fēng)”的說明:有風(fēng)表現(xiàn)為作品情感的顯豁鮮明;無風(fēng)表現(xiàn)為作品情感、生命力量的缺乏。“相如賦仙,氣號凌云,蔚為辭宗,乃其風(fēng)力遒也”作為有風(fēng)的例證,它是取漢武帝讀司馬相如《大人賦》后“飄飄有凌云氣,游天地間”之義,這是就作品充沛、旺盛的情感、思想感染力量而言的。
在接下來的一段中,劉勰引述曹丕的“文氣說”談作家氣質(zhì)與文章“風(fēng)骨”的關(guān)系。這再次表明了劉勰的“風(fēng)骨”觀念是與“氣”這一范疇聯(lián)系在一起的?!帮L(fēng)”作為“志氣之符契”,它與作家的個性、氣質(zhì)是不可分割的。而在漢代以來作為人物品鑒術(shù)語的“骨”的觀念中,“骨”與作為人的生命狀態(tài)、精神品性本源的“氣”是聯(lián)系在一起的。在文章中,作為“骨”得以顯現(xiàn)的“辭”與“氣”也有著緊密的聯(lián)系。劉勰在本段引用曹丕的相關(guān)言論,表明他已經(jīng)認(rèn)識到作為人的生命、精神的本源的“氣”構(gòu)成了文章“風(fēng)骨”的基礎(chǔ)。并且,在本段中,劉勰還以“夫翚翟備色,而翾翥百步,肌豐而力沉也;鷹隼乏采,而翰飛戾天,骨勁而氣猛也”說明“風(fēng)骨”所帶來的審美效果,它表現(xiàn)為一種骨勁氣猛的力量,這種力量來源于文章的“意氣駿爽”和“結(jié)言端直”。即文章中所表現(xiàn)出來的充實、飽滿的情志內(nèi)容。
最后一段中,“若夫熔鑄經(jīng)典之范,翔集子史之術(shù),洞曉情變,曲昭文體,然后能孚甲新意,雕畫奇辭”一句,劉勰針對齊梁浮靡文風(fēng)提出了“宗經(jīng)”的要求,既有對情感的要求,也有對文章結(jié)言鋪辭的要求。結(jié)合前面的論述,劉勰對于作家情志的要求是“意氣駿爽”,對于鋪辭的要求是“結(jié)言端直”,他針對齊梁“跨略舊規(guī),馳騖新作”的不良傾向,強調(diào)“熔鑄經(jīng)典之范,翔集子史之術(shù)”,從而能夠“洞曉情變,曲昭文體”,最終取得一種“風(fēng)清骨峻,篇體光華”的審美效果。
從以上分析可以看出,“風(fēng)骨”是劉勰在魏晉以來強調(diào)人在文學(xué)中的地位,主張文學(xué)作為人的情感、生命的外化的文學(xué)環(huán)境中,結(jié)合文學(xué)創(chuàng)作的一般特點所提出的一個文論范疇。徐復(fù)觀先生認(rèn)為:“‘風(fēng)骨’都是由氣所形成,‘風(fēng)骨’在文學(xué)中的作用,即是‘氣’在文學(xué)中的作用?!畾狻腔畹厣杂殖7Q為‘生氣’。而在創(chuàng)作時的‘氣’,如前所述,是承載著感情的磁性,乃理智之光,以向主題及主題的媒介物(文字)塑造,所以此時所流露出的生命的節(jié)律,乃是升了華的節(jié)律;文章中的‘風(fēng)骨’,正是把這種活地、升了華地生命的節(jié)律,注入字句之中,使字句也帶有活地、升了華地生命及其節(jié)律”。[12]“氣”與“風(fēng)骨”是存在著聯(lián)系的,劉勰在《風(fēng)骨》篇中專門引述了曹丕“文以氣為主,氣之清濁有體,不可力強而致”一段來闡述“風(fēng)骨”,這表明了他已經(jīng)認(rèn)識到了“氣”與“風(fēng)骨”之間的直接關(guān)系。
就中國傳統(tǒng)文化的一般觀念而言,“氣”被看作天地萬物存在的根基,它與人的生命狀態(tài)有著直接的聯(lián)系:“孔子曰:君子有三戒:少之時,血氣未定,戒之在色;及其壯也,血氣方剛,戒之在斗;及其老也,血氣既衰,戒之在得?!保?3]漢魏以來人們又把氣與人的精神品性、才智以及生命力的強弱結(jié)合在一起。文章的“風(fēng)骨”與“氣”有關(guān)但不止于“氣”,它是人的整體上的生命、精神在文章中的體現(xiàn)。就“風(fēng)”的性質(zhì)而言,劉勰強調(diào)它作為“化感之本源,志氣之符契也”,即它作為志氣——包括作家的思想、情感、個性氣質(zhì)在作品中的體現(xiàn),它是文學(xué)作品產(chǎn)生動人、感染作用的內(nèi)在根源,“風(fēng)緣情顯”,說的是作家的生命、精神是在情感的抒發(fā)中得以呈現(xiàn)出來;而“骨”是作家通過精煉的語言把一定的內(nèi)容很嚴(yán)正、確切地表達出來。黃侃先生的“風(fēng)緣情顯,骨緣辭立”很準(zhǔn)確地揭示了“風(fēng)”與“情”,“骨”與“辭”的一般關(guān)系。“風(fēng)骨”與作為作家主觀精神、生命狀態(tài)的“氣”有著直接的聯(lián)系,“風(fēng)”固然作為志氣之符契,而“骨”關(guān)乎文辭,辭在中國傳統(tǒng)的一般觀念中是與作家內(nèi)在的精神生命有所聯(lián)系的,《周易·乾卦·文言》有“修辭立其誠”[14]的命題,認(rèn)為建言立辭,撰文著述,應(yīng)當(dāng)以德性和誠心為基礎(chǔ),人的精神生命決定著辭的創(chuàng)造和運用。《周易·系辭下》還作出了“將叛者其辭慚,中心疑者其辭枝,吉人之辭寡,躁人之辭多,誣善之人其辭游,失其守者其辭屈”[15]的表述。另外,《孟子》中也有類似的看法:“诐辭知其所蔽,淫辭知其所陷,邪辭知其所離,遁辭知其所窮。生于其心,害于其政;發(fā)于其政,害于其事?!保?6]。這就提醒我們應(yīng)當(dāng)思考一個問題:辭是否僅僅是一個單純的語言形式問題。
“辭”當(dāng)然和語言形式有關(guān),但它和作家的主觀精神、生命狀態(tài)也有著緊密的聯(lián)系,還包含著“義”的層面。所謂“情動而辭發(fā)”說的是一定的情志內(nèi)容寄寓在“辭”中表現(xiàn)出來,所以劉勰有“辭之待骨,如體之樹骸”的說法,意思是在“辭”之內(nèi)還有一個“骨”的層面。在談及怎樣才能使文章有“骨”,劉勰強調(diào)“結(jié)言端直,則文骨成焉”,認(rèn)為文骨的形成在于精煉的語言把一定的文章內(nèi)容很嚴(yán)正、確切地表達出來。因此我們認(rèn)為:所謂文骨,就是指精煉的文辭中所包含著的豐富飽滿的內(nèi)容。
“風(fēng)”與“骨”都是強調(diào)文章中所體現(xiàn)出來的情志內(nèi)容的充實與飽滿,它們表現(xiàn)為一種駿爽、勁健的情感、思想、事義力量。風(fēng)氣虛而骨相實,“風(fēng)”是就作品中所體現(xiàn)出來的情感、思想以及融含于其中的作家的生命精神而言,它強調(diào)一種動態(tài)的感染力量;而“骨”則是就靜態(tài)的篇章而言,它強調(diào)的是精煉的文辭中所包含著的充實的飽滿的事義內(nèi)容。劉勰從總體上對作家提出“是以綴慮裁篇,務(wù)盈守氣,剛健既實,輝光乃新”的要求,這是以儒家的人格、文學(xué)
觀念為出發(fā)點的,這種剛健之氣在作品中可以通過“情”和“辭”兩個方面表現(xiàn)出來,對于“情”,即作品所體現(xiàn)出來的作家情感、思想、生命精神的要求就是“氣駿爽”,對于“辭”的要求就是要“結(jié)言端直”,兩者結(jié)合在一起就是“風(fēng)清骨峻,篇體光華”的審美效果。
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