劉 蕊

（濰坊學(xué)院，山東 濰坊 261061）

一、《鹖冠子》的真實(shí)作者

關(guān)于《鹖冠子》的作者主要存在國(guó)別之爭(zhēng)。 據(jù)最早提到此書(shū)的文獻(xiàn)《漢書(shū)·藝文志》道家類(lèi)，著錄《鹖冠子》一篇。 “楚人，居深山，以鹖為冠。 ”顏師古注曰：“以鹖鳥(niǎo)羽為冠。 ”[2]（以下凡引用同名學(xué)者觀點(diǎn)如未采用新文獻(xiàn)，不再注明出處，以第一次出處注明為準(zhǔn)）由此可知《鹖冠子》的作者是一位隱者，未留真實(shí)姓名，只是以所佩戴的冠飾指稱(chēng)。 目前對(duì)于鹖冠子其人的研究爭(zhēng)論焦點(diǎn)之一是全書(shū)是否出自一人之手。 同意全書(shū)均由鹖冠子一人完成的一派則對(duì)鹖氏的國(guó)別有或楚或趙的爭(zhēng)議。 李學(xué)勤和黃懷信根據(jù)《鹖冠子·王鈇》中使用的官名柱國(guó)、 令尹為楚國(guó)官職判定 《漢書(shū)·藝文志》楚人的說(shuō)法可信。[3]另外，李學(xué)勤根據(jù)《真隱傳》和《藝文類(lèi)聚》中有關(guān)戰(zhàn)國(guó)末年趙將龐煖師從鹖冠子的記載， 認(rèn)定鹖氏是在趙國(guó)生活過(guò)的楚人。 《隋書(shū)·經(jīng)籍志》著錄《鹖冠子》三卷，楚之隱人。因此凡主張鹖冠子一人完成全書(shū)的學(xué)者同意鹖氏為楚人。[4]大形徹認(rèn)為鹖氏為戰(zhàn)國(guó)末期的楚人。[5]葛瑞漢認(rèn)為鹖氏從楚國(guó)遷居趙國(guó)， 是生活在秦末漢初之際的楚人。[6]反對(duì)“楚人說(shuō)”的“趙人說(shuō)”觀點(diǎn)以比利時(shí)學(xué)者戴卡琳為代表， 認(rèn)為鹖冠子隱居深山假托言楚實(shí)以諷趙便于掩蓋身份，[7]另一證據(jù)是《后漢書(shū)》記載用鹖冠表彰武士的制度始于趙武靈王。 蕭洪恩在《〈鹖冠子〉概述》中提出，依據(jù)清代張澍編輯的漢應(yīng)劭著的《風(fēng)俗通義·姓氏篇》（下）的記載和清代江寧顧木囊三《補(bǔ)輯〈風(fēng)俗通義〉佚文》的記載。[8]還有陳久金編著的《彝族天文學(xué)史·巴宗天文學(xué)家鹖冠子》的考證，認(rèn)定鹖冠子是居住在楚國(guó)和巴國(guó)交界處深山里的土家族天文學(xué)家。[9]但目前尚無(wú)從楚言楚語(yǔ)的角度來(lái)考證《鹖冠子》作者是否楚人。

筆者依據(jù)清代姚文田的《古音諧》和近人吳世拱撰寫(xiě)的《鹖冠子吳注》整理鹖冠子的用韻情況。先秦子書(shū)多有韻之文，這與先秦尚麗的“文言”風(fēng)氣有關(guān)，諸子比興取象、鋪排其辭是其談辯文言的兩個(gè)基本特點(diǎn)。[10]諸子散文部分用韻且多以四言句式為主的韻語(yǔ)的使用可以起到朗朗上口便于記誦的作用。 當(dāng)然四言句式的廣泛運(yùn)用與《詩(shī)經(jīng)》影響密不可分。子書(shū)中用韻最密的當(dāng)屬《老子》，堪稱(chēng)先秦道家的哲理散文詩(shī)集。恰巧老子也是楚人，楚國(guó)苦縣(今河南鹿邑)人，生活時(shí)代在春秋后期，所以《老子》 文本成為研究楚言楚語(yǔ)的重要內(nèi)容之一。此外還有《楚辭》、《淮南子》用韻和《方言》中楚方言詞共同構(gòu)成研究上古楚方言的主要語(yǔ)言材料?！尔i冠子》思想體系以黃老之學(xué)為主，對(duì)道家代表作《老子》應(yīng)當(dāng)比較熟悉。 《夜行》中唯一的韻文部分就是仿照《老子》二十一章所寫(xiě)。 《老子·二十一章》原文曰：“道之為物，惟恍惟愡。愡兮恍兮，其中有象。 恍兮愡兮，其中有物。 窈兮冥兮，其中有精。 ”《鹖冠子·夜行》：“芴乎芒乎，中有象乎，芒乎芴乎，中有物乎，窅乎冥乎，中有精乎。 ”如果鹖冠子是楚國(guó)人，其用韻通葉情況應(yīng)當(dāng)與《老子》用韻有相通之處?；谶@樣的設(shè)想，筆者對(duì)《鹖冠子》用韻情況與《老子》進(jìn)行了對(duì)比，《老子》的韻讀分析主要參照孫雍長(zhǎng)的《〈老子〉韻讀研究》。[11]通過(guò)對(duì)比，發(fā)現(xiàn)《鹖冠子》韻文部分的通葉情況與《老子》有高度的一致性。 整體確有較明顯的楚言特點(diǎn)，如：真文通葉、之幽通葉、魚(yú)侯通葉等。 （關(guān)于楚言特點(diǎn)的認(rèn)定主要依據(jù)謝榮娥發(fā)表于 《長(zhǎng)江大學(xué)學(xué)報(bào)》2005 年8 月的論文《上古楚語(yǔ)研究述評(píng)》中引述董同龢、周祖謨、羅常培諸家觀點(diǎn)及當(dāng)代研究的成果）《鹖冠子》各篇用韻情況不均衡，《度萬(wàn)》、《王鈇》與《世兵》用韻處較為集中，而《著?！?、《夜行》、《備知》、《世賢》、《武靈》間或有一些葉韻的四言短句，這與各篇論證的內(nèi)容文體有關(guān)，也與寫(xiě)作者的寫(xiě)作風(fēng)格有關(guān)。 這也可能說(shuō)明《鹖冠子》各篇的作者是不同的。

附：《鹖冠子》的用韻情況統(tǒng)計(jì)（加下劃線(xiàn)的部分表示與《老子》用韻相同）

《鹖冠子》全書(shū)用韻情況根據(jù)姚文田的《古音諧》的標(biāo)注共計(jì)74 處，其中各部獨(dú)用47 處，通韻5 處，合韻22 處。

獨(dú)用者：之部4、職部4、幽部2、宵部1、候部3、東部1、魚(yú)部4、陽(yáng)部10、耕部5、歌部1、月部1、元部3、脂部1、質(zhì)部2、真部1、物部1、文部1、盍部2，占總數(shù)的64%。

通韻者：之職通韻1、元鐸通韻1、幽覺(jué)通韻1、侯東通韻1，占總數(shù)的5%。通韻范圍較寬1 處：文覺(jué)通韻1，占總數(shù)的1%。

合韻者：耕元合韻1、質(zhì)物合韻2、月物合韻1、侯魚(yú)合韻1、東侵合韻1、侯幽合韻2、之幽合韻2、魚(yú)歌合韻1、之侯合韻1、蒸耕合韻2，占總數(shù)的19%。 還有8 處合韻范圍過(guò)寬，占總數(shù)的11%，主要集中在職盍緝合韻，包括：職盍緝合韻4、職盍合韻3、職緝合韻1。

吳世拱的《〈鹖冠子〉注》共出現(xiàn)55 處注明用韻情況的注文。 其中各部獨(dú)用35 處，通韻10 處，合韻10 處。

獨(dú)用者：之部4、職部1、幽部3、候部3、魚(yú)部4、陽(yáng)部5、耕部5、歌部1、月部1、元部1、質(zhì)部2、物部2、文部1、侵部1、談部1，占總數(shù)的64%。

通韻者：之職通韻6、魚(yú)鐸通韻1，占總數(shù)的13%。 還有通韻韻范圍過(guò)寬3 處：魚(yú)盍通韻1、陽(yáng)月脂通韻、職侯通韻1，占總數(shù)的5% 。

合韻者：真文合韻1、月物合韻2、支微合韻1、支脂合韻1、陽(yáng)耕合韻1、月質(zhì)合韻1、月緝合韻1、盍緝?cè)潞享?、文耕合韻1，占總數(shù)的18%。

按：關(guān)于合韻太寬的問(wèn)題，筆者同意周長(zhǎng)揖先生的觀點(diǎn)。他認(rèn)為，如果把通韻合韻認(rèn)為是原本差別很大的音可以湊在一起押韻這就動(dòng)搖了“押韻”的根本， 同時(shí)又會(huì)造成任何字都可以放在一起合韻通韻的亂象。應(yīng)當(dāng)把通韻合韻現(xiàn)象看成是“時(shí)空語(yǔ)音特點(diǎn)”，即上古語(yǔ)音既有歷次層次的重迭又有方音差異的影響所造成的同韻字而和諧押韻。[12]這就說(shuō)明《鹖冠子》合韻通韻的現(xiàn)象是方音和古音流變過(guò)程中不同時(shí)期語(yǔ)音疊加的體現(xiàn)。

否定《鹖冠子》出自一人之手的學(xué)者大多是從《鹖冠子》文本篇卷數(shù)目在歷代著錄中差異較大的矛盾現(xiàn)象出發(fā)，認(rèn)為現(xiàn)存篇目中雜有他人之作。一種是混入說(shuō)，如姚際恒所言：“逐代增多，何也？ 意者原本無(wú)多，余悉后人增歟。”[13]晁公武也認(rèn)為“多后人雜亂附益”而削去前后五卷。[14]還有省略說(shuō)，吳光認(rèn)為是《漢志》著錄者的省略以及后代目錄家的混淆。[15]丁原明則提出版本說(shuō)，即不同流傳版本的假設(shè)，《漢志》為官方版本，韓愈等見(jiàn)到的是民間版本。[16]楊兆貴認(rèn)為《鹖冠子》的作者不止一個(gè)，鹖氏只是其中之一，很難確定鹖氏的具體生活年代，只能從《鹖冠子》的內(nèi)容可以判定：“他對(duì)齊楚文化相當(dāng)了解，學(xué)主黃老，出入百家，深諳兵法，可能與趙國(guó)有一段關(guān)系?！彼运J(rèn)為研究《鹖冠子》就應(yīng)該以各篇為單位，分析其思想和成篇年代。[17]

目前對(duì)鹖氏國(guó)別的考證， 楚人說(shuō)主要依據(jù)文獻(xiàn)中楚人的記載和文本中楚國(guó)官制的運(yùn)用。 趙人說(shuō)主要因?yàn)橼w將龐煖曾師從鹖氏的記載。 巴國(guó)土家族的考證則大多為推測(cè)，沒(méi)有確鑿的證據(jù)。筆者從語(yǔ)音的角度考證， 認(rèn)為鹖冠子是楚人的可能性更大。但由于各篇用韻極不均衡，只能說(shuō)用韻較密的有可能是鹖冠子寫(xiě)作的， 而用韻較疏的篇目就無(wú)從證明是否為楚地散文了。

二、《鹖冠子》的成書(shū)年代

關(guān)于成書(shū)年代有兩種說(shuō)法， 一種是出自一人之手，各篇的成書(shū)年代較為接近。一種是由多人先后完成，各篇的成書(shū)年代不同，歷時(shí)時(shí)間較長(zhǎng)。 持前一種說(shuō)法的學(xué)者主要考證鹖冠子其人的生活年代和十九篇內(nèi)容的內(nèi)在關(guān)聯(lián)，如王闿運(yùn)《湘齊綺樓集·鹖冠子序》的孟子之前說(shuō)。[18]戴卡琳在《〈鹖冠子〉：漢學(xué)的與哲學(xué)的一致性》中認(rèn)為《鹖冠子》十九篇的內(nèi)容是渾然一體的， 詞語(yǔ)思想內(nèi)容等方面具有一致性，所以成書(shū)于戰(zhàn)國(guó)末期。[19]孫福喜認(rèn)為《鹖冠子》成書(shū)年代是公元前236 年至前221 年之間，主要是從各篇內(nèi)容的內(nèi)部關(guān)系、所涉及的人事考辯、 用詞及語(yǔ)法、 避諱與謚法四個(gè)方面加以論證。[20]陳克明在《試論〈鹖冠子〉與黃老思想的關(guān)系》中認(rèn)為黃老思想是漢初才形成的，所以應(yīng)成書(shū)于漢初。[21]杜寶元在《〈鹖冠子〉研究》中認(rèn)為《鹖冠子》多記往昔文獻(xiàn)，應(yīng)成書(shū)于漢代武昭之間。[22]

持后一種說(shuō)法的如楊兆貴的《鹖冠子研究》，對(duì)鹖冠子十九篇逐篇進(jìn)行了成篇考證。 主要依據(jù)文字避諱和文中哲學(xué)概念的運(yùn)用與其他文獻(xiàn)的比較。 例如他認(rèn)為《博選》、《著希》成篇于秦代，皆因避始皇之諱。 《泰鴻》篇成篇年代應(yīng)在漢代景帝末年到漢武初年之間寫(xiě)成，因不避始皇諱，且繼承先秦諸子對(duì)泰一的看法，兼容儒道兩家的思想。[23]王葆玹《西漢國(guó)家宗教與黃老學(xué)派的宗教思想》從西漢尊崇泰一的國(guó)家宗教祭祀制度認(rèn)為《泰鴻》、《泰錄》成篇于西漢。[24]吳光在《黃老之學(xué)通論》中認(rèn)為全書(shū)可分為三大部分， 其中主體部分為鹖冠子本人寫(xiě)的，第十二、十六、十九是龐煖寫(xiě)的，第七、八、九、十四、十五是后人記錄鹖冠子與龐子的對(duì)話(huà)內(nèi)容，所以成書(shū)年代在戰(zhàn)國(guó)末期迄秦楚之際。[25]

鑒于《鹖冠子》內(nèi)容駁雜，篇卷形式多樣，筆者認(rèn)為分篇進(jìn)行考證更為合理， 只是目前所能找到的斷代依據(jù)仍然十分有限， 考證的可信度仍有待于加強(qiáng)。

三、《鹖冠子》的思想體系

《鹖冠子》的思想體系非常龐雜，兼有儒、道、墨、法、刑、名、天文、陰陽(yáng)、五行、術(shù)數(shù)。兼容并包的開(kāi)放式思想體系是其特點(diǎn)， 一方面可以看做后起的子書(shū)對(duì)前代先哲思想的借鑒吸收， 另一方面也使其思想內(nèi)容過(guò)于雜亂， 缺少統(tǒng)一性。 譚家健認(rèn)為：“以道家為本旨，但不排斥儒、墨，講究刑名法術(shù)，而又信從陰陽(yáng)五行、天文術(shù)數(shù)。 ”[26]蕭洪恩與譚氏說(shuō)法相同。 杜寶元?jiǎng)t認(rèn)為：“這部著作的最大特點(diǎn)是融合各家學(xué)派的思想而聚成一書(shū)， 做到了兼而不悖。具體說(shuō)，便是道、法間雜儒學(xué)，陰陽(yáng)五行說(shuō)為之統(tǒng)領(lǐng)，縱橫、兵法間插其間。 ”楊兆貴的說(shuō)法是：“屬于黃老之學(xué)，兼容儒、墨、刑、名、法、天文、術(shù)數(shù)、陰陽(yáng)、五行，倡導(dǎo)法制?！标悂喦镞M(jìn)行了總結(jié)：“以老莊之道為哲學(xué)依據(jù)， 積極地關(guān)注這回政治，兼容儒法，并吸收陰陽(yáng)、五行、術(shù)數(shù)等為其社會(huì)政治與軍事理論作論證?！盵27]各家的說(shuō)法都承認(rèn)兼容并包的特點(diǎn)，但側(cè)重有所不同，有側(cè)重道家的，有側(cè)重五行的，也有側(cè)重法制的，說(shuō)明先秦諸子的各家思想在《鹖冠子》的行文中交織并行，并不能單純地以某一家作為其思想的歸屬。 對(duì)此，熊鐵基提出“道法家”的觀點(diǎn)，認(rèn)為《鹖冠子》中有“道生法”，道、法結(jié)合的思想傾向，是先秦黃老道家形成過(guò)程中的一個(gè)小派。[28]丁原明認(rèn)為《鹖冠子》是戰(zhàn)國(guó)楚地黃老道家系統(tǒng)的一個(gè)支派。關(guān)于楚地的黃老道家特點(diǎn)丁原明采信李學(xué)勤的觀點(diǎn)晚周時(shí)期， 楚地的黃老道家是與“陰陽(yáng)術(shù)數(shù)進(jìn)一步密切結(jié)合”。[29]

在哲學(xué)上，吳光、張成秋、丁原明、譚家健等均強(qiáng)調(diào)“元?dú)庹摗笔恰尔i冠子》在思想史上的重大貢獻(xiàn)，但楊兆貴以《永樂(lè)大典》版的《鹖冠子》中沒(méi)有“元?dú)狻币辉~只有“元”字，質(zhì)疑“元?dú)狻闭f(shuō)為鹖氏所提出。 僅憑孤證就否定《鹖冠子》元?dú)庹f(shuō)的貢獻(xiàn)似乎太武斷。 另外譚家健還提到鹖氏的陰陽(yáng)五行說(shuō)對(duì)于《老子》樸素辯證法的發(fā)展，唯命論之與孔孟的比較屬于歷史唯心主義的認(rèn)識(shí)。

在政治上，吳光指出《鹖冠子》主張令出一原，尊君卑臣，治國(guó)要文武交用，刑德兼施，任賢使能，重視兵道。 譚家健也提到“尊君卑臣”，認(rèn)為是實(shí)行高度集權(quán)制的表現(xiàn)；強(qiáng)調(diào)法制，體現(xiàn)黃老學(xué)派與老莊派道家的區(qū)別。 大量運(yùn)用儒家的禮樂(lè)仁義忠信，則表現(xiàn)出與先秦法家、老莊道家否定儒家思想的對(duì)立。 在社會(huì)理想方面，《鹖冠子》中五正之治、成鳩之治等所描繪的世界里“死生相愛(ài)，禍災(zāi)同憂(yōu)”與墨家有相通之處。 丁原明則認(rèn)為《鹖冠子》 的政治主張是道法結(jié)合向道與禮法結(jié)合的過(guò)渡。 曹旅寧認(rèn)為鹖氏強(qiáng)調(diào)道，反對(duì)君主世襲，提出“五至”“三處”設(shè)立郡縣制管理一統(tǒng)天下源于黃老學(xué)派與楚國(guó)文化。[30]大形徹認(rèn)為《鹖冠子》以國(guó)家會(huì)被滅亡而感到不安為出發(fā)點(diǎn)，追求不朽的國(guó)家理想，主張君主無(wú)論智愚，只需擇賢因任， 圣人應(yīng)該關(guān)心國(guó)家存亡而非提升個(gè)人修養(yǎng)。[31]蕭漢明認(rèn)為《鹖冠子》繼承了老莊的社會(huì)理想，建構(gòu)了一個(gè)以“素皇內(nèi)帝之法”為內(nèi)核的理想國(guó)，同時(shí)對(duì)非圣賢之君治國(guó)的不良后果提出了補(bǔ)救措施，其國(guó)家形態(tài)表現(xiàn)為以法制為特征的中央集權(quán)制。[32]楊兆貴認(rèn)為《鹖冠子》的政治理想內(nèi)部各篇并不統(tǒng)一，《王鈇》成鳩之治與《度萬(wàn)》五正說(shuō)自相矛盾。 五正說(shuō)倡導(dǎo)統(tǒng)治者無(wú)為而天下治，至于成鳩之治所謂分官設(shè)職，教行立法的天曲日術(shù)是五正說(shuō)中最低一級(jí)。 《王鈇》的天道觀與《近迭》篇相反，《王鈇》主張成鳩氏以時(shí)治國(guó)，與天地總和。 《近迭》則言圣人不效法天地。 由此得出結(jié)論《鹖冠子》的內(nèi)部各篇思想未能融會(huì)貫通、協(xié)調(diào)一致。

在軍事上，譚家健指出《鹖冠子》軍事思想繼承和發(fā)展了《孫子兵法》但也有《鬼谷子》一類(lèi)縱橫家的痕跡。 楊兆貴認(rèn)為鹖氏繼承了春秋以來(lái)的兵家思想，強(qiáng)調(diào)君主重視軍事，平常注重軍事訓(xùn)練，以防患于未然。 還提到《鹖冠子》中勸戒君王不要寵用謀臣的說(shuō)法與韓非子、《皇帝·經(jīng)法·六分》觀點(diǎn)相同。

《鹖冠子》的思想體系以黃老之學(xué)為主已成為大多數(shù)學(xué)者的共識(shí)， 但十九篇內(nèi)部思想的復(fù)雜性并非融會(huì)貫通，自成一體，而是多有矛盾，這就為《鹖冠子》的作者絕非一人提供了有力的證據(jù)。

四、《鹖冠子》的文學(xué)價(jià)值

目前對(duì)于《鹖冠子》的文學(xué)價(jià)值的研究還沒(méi)有系統(tǒng)的論述。 譚家健在《〈鹖冠子〉試論》的最后一部分引述古人對(duì)《鹖冠子》的評(píng)述簡(jiǎn)要地談了這一問(wèn)題。他認(rèn)為《鹖冠子》的專(zhuān)題論文推理嚴(yán)密，層次清晰，綱目井然，有條不紊；寓言故事頗為生動(dòng)；散文間或用韻多格言警句。 蔡靖泉在《楚文學(xué)史》第九章《楚文余緒——鹖冠子》對(duì)鹖冠子的《博選》、《環(huán)流》、《天權(quán)》、《學(xué)問(wèn)》進(jìn)行了文本分析，認(rèn)為與楚散文《莊子》相差甚遠(yuǎn)，與諸子散文《荀子》、《韓非子》 相比也略遜一籌。 但思想性不乏 “奇言?shī)W旨”，藝術(shù)性也有獨(dú)創(chuàng)之處。 它反映了戰(zhàn)國(guó)晚期散文的狀況， 顯示了先秦文學(xué)向秦漢文學(xué)演變的某些特點(diǎn)。[33]孫福喜對(duì)《鹖冠子》與帛書(shū)《黃帝四經(jīng)》的語(yǔ)法、文體進(jìn)行了比較研究。 《鹖》、《黃》二書(shū)在文體上都分為專(zhuān)題論文和語(yǔ)錄問(wèn)答體兩種； 用韻方面，二者都是部分用韻，但孫福喜關(guān)于《鹖冠子》用韻的表述與姚文田《古音諧》原文有出入。 孫福喜認(rèn)為：“《天則》、《度萬(wàn)》、《王鈇》、《泰鴻》 等篇的用韻情況并不比《世兵》少”，以證明《鹖》用韻較密，并非只有《世兵》集中用韻語(yǔ)句精妙。 其實(shí)，據(jù)筆者的統(tǒng)計(jì)，姚文田所記錄的《鹖冠子》用韻中僅《王鈇》用韻次數(shù)比《世兵》多，其余篇目均不及《世兵》。只能說(shuō)《天則》、《度萬(wàn)》、《王鈇》、《泰鴻》和《世兵》是《鹖冠子》中用韻較為集中的篇目。 語(yǔ)法方面，二書(shū)都喜歡使用對(duì)立統(tǒng)一的概念；喜歡連用動(dòng)詞說(shuō)明事物變化規(guī)律；遣詞造句有很強(qiáng)的對(duì)偶性。此外還有反問(wèn)句式、否定詞“弗”和連詞“雖無(wú)”的運(yùn)用及序數(shù)詞的運(yùn)用。

由于《鹖冠子》內(nèi)容的龐雜，目前對(duì)《鹖冠子》的研究多側(cè)重于思想體系的廓清， 學(xué)者們對(duì)于《鹖》書(shū)作者國(guó)別及人數(shù)的爭(zhēng)論也是為其支持的思想體系的確立尋找依據(jù)。 但對(duì)于《鹖冠子》文本的細(xì)讀、文學(xué)鑒賞以及《鹖冠子》與諸子散文寫(xiě)作風(fēng)格的比較仍較為薄弱，是今后研究的一個(gè)方向。

[1]唐蘭.馬王堆出土《老子》乙本卷前古佚書(shū)的研究[J].考古學(xué)報(bào),1975，(1)。 凌襄（李學(xué)勤）.試論馬王堆漢墓帛書(shū)《伊尹·九主》[J].文物,1974，(11).

[2]班固.漢書(shū)[M]//卷三十藝文志第十.北京:中華書(shū)局1962.

[3]李學(xué)勤.《鹖冠子》與兩種帛書(shū)[A]//道家文化研究:第1 輯.上海:上海古籍出版社,1992.黃懷信.《鹖冠子》源流諸問(wèn)題[J].文獻(xiàn)季刊,2001,(4).

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