曹群勇

摘要：明王朝道教管理制度由三大部分構(gòu)成：其一，道教管理機(jī)構(gòu)——管理道教的組織措施；其二，道士管理制度——“度牒”制；其三，宮觀管理制度。明王朝道教管理從制度設(shè)計(jì)層面來(lái)看是合理的，然而明王朝道教管理制度的施行實(shí)踐卻不盡然。除了太祖和成祖嚴(yán)格執(zhí)行外，其后諸帝皆有制不依，管理制度遭受破壞。

關(guān)鍵詞：度牒制 明王朝 道教管理 制度

中圖分類號(hào)：K248 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：1000-8705（2014）02-23-29

政府設(shè)置道教管理機(jī)構(gòu)，發(fā)端于南北朝。至元代，中央設(shè)集賢院總領(lǐng)道教，所轄各派再分級(jí)進(jìn)行管理。正一道在天師之下，“路設(shè)道篆司，州設(shè)道正司，縣設(shè)威儀司，皆屬焉”，分領(lǐng)其事。明代道教管理機(jī)構(gòu)，在借鑒、吸取前代經(jīng)驗(yàn)基礎(chǔ)上，特別是元代經(jīng)驗(yàn)上建立起來(lái)。

一、道教管理機(jī)構(gòu)：管理道教的組織措施

1、明代道教管理制度體系

洪武十三年廢中書省，令六部各自獨(dú)立而直接聽命于皇帝。廢除相權(quán)，加強(qiáng)皇權(quán)，由此確定明朝政府官制。洪武十四年前后明朝政府的官制變化是研究明代社會(huì)政治生活的坐標(biāo)性事件。洪武朝道教管理政策作為加強(qiáng)中央集權(quán)諸多政策的一項(xiàng)，毫無(wú)疑問亦與此坐標(biāo)性事件息息相關(guān)。朱元璋的道教管理政策，以洪武十四、五年為界，分前后兩個(gè)時(shí)期。洪武十四、五年以前大體上是元代道教政策的繼承，特別是洪武五年以前繼承的色彩濃厚；洪武十四、五年后，則以一貫的政策臨事，奠定有明一代道教管理政策的基礎(chǔ)。

洪武元年（1368）正月，“立玄教院，以道士經(jīng)善悅為真人，領(lǐng)道教事”。洪武四年（1371）十二月，革僧道善世玄教二院。洪武十五年（1382）始置僧箓司、道箓司。“僧道箓司掌天下僧道。在外府州縣有僧綱、道紀(jì)等司，分掌其事，俱選精通經(jīng)、戒行端潔者為之”。這制度分為“在京”和“在外”兩類?！霸诰钡牡拦偹荆哉铺煜碌澜?。道箓司設(shè)正一、演法、至靈、玄義等官，分左、右設(shè)置，一職一人。即左、右正一各一人，正六品；左、右演法各一人，從六品；左、右至靈各一人，正八品；左、右玄義各一人，從八品?！霸谕狻钡母O(shè)道紀(jì)司，掌本府道教。都紀(jì)一人，從九品；副都紀(jì)一人，未人流。州設(shè)道正司，道正一人?？h設(shè)道會(huì)司，道會(huì)一人。俱未人流。又先后于龍虎山設(shè)正一真人一人，正二品；法官、贊教、掌書各二人，以佐其事。閣皂山、三茅山各設(shè)靈官一人，正八品。太和山設(shè)提點(diǎn)一人。

朱元璋“為了鞏固其統(tǒng)治地位，曾特設(shè)神樂觀，并命道士主領(lǐng)神樂觀事”。洪武十二年（1379）所建神樂觀，設(shè)提點(diǎn)一人，正六品，知觀一人，從八品（嘉靖中革）。神樂觀職掌樂舞，以備大祀天地神祗、及宗廟社稷之祭，隸屬太常寺，與道箓司無(wú)相統(tǒng)屬。設(shè)立神樂觀之意義，他在《諭神樂觀敕》文中闡述說(shuō)：“傳不云乎，國(guó)之大業(yè)，在祀與戎。曩古哲王，謹(jǐn)斯二事，而上皇祗，悅賜天下安和，生民康泰。朕起寒微，而君宇內(nèi)，法古之道，依時(shí)以奉上下神祗，其于祀神之道，若或不潔，則非為生民以祈福而保已命也”。在朱元璋看來(lái)，祀神為“生民祈?！保瑸樽约骸氨Ｃ?，是關(guān)乎整個(gè)王朝安危福禍之大事，因此祀神必須敬慎。另外他在《神樂觀提點(diǎn)敕》曰：“朕設(shè)神樂觀，備五音奉上下神，祗其敕居觀者，皆慕仙之士。其仙之教也，或云始廣成子，流傳至漢日道士，凡此者，多孤處云居，樓巖屋樹，是則宜其修也，晨昏目心以去玄覽，宵晝仰觀俯察以滌宿世之冤愆，措今生之善行。……如此者，安得不與神通！……今見修道士某，雖未若此，其志已處清虛，特命職格神朗、五音都提點(diǎn)、正一仙官，領(lǐng)神樂觀事，爾中書吏部，如敕施行，諭往欽哉”。此敕既闡述了由道士主持的原因，又“表明他對(duì)道士的十分崇敬，相信他們能與神通，可以利用他們來(lái)祀神，以達(dá)到設(shè)立神樂觀的政治目的”。

2、明代道教管理機(jī)構(gòu)職制

道箓司是明朝廷總管天下道教的機(jī)構(gòu)，隸屬于禮部。其職責(zé)是：凡天下府州縣宮觀、道士名數(shù)，從道箓司核實(shí)，而書于冊(cè)，申報(bào)禮部；各宮觀住持有缺，從道官舉有戒行、通經(jīng)典者，送道篆司考中，具申禮部奏聞方許；道士申請(qǐng)度牒，亦從本司官申送如前考試，禮部類奏出給；負(fù)責(zé)簡(jiǎn)束天下道士，使之恪守戒律清規(guī)，違者從本司理之；若犯與軍民相干者，方許有司懲治。

第一，設(shè)官不置署

明代“各級(jí)道教管理機(jī)構(gòu)設(shè)官不置署，諸司全設(shè)在道觀內(nèi)。道箓司在明初設(shè)在南京朝天宮，‘靖難之變后，京師遷北京，建靈濟(jì)宮于小時(shí)雍坊，置道箓司于內(nèi)。宣德八年（1433），詔如南京式樣建朝天宮于阜城門內(nèi)（今白塔寺西），以置道箓司。至天啟六年（1626），朝天宮遭火災(zāi)，道箓司始遷入東岳廟，終迄清，未有改變。其下各司官署亦設(shè)在道觀內(nèi)”。

第二，道官的品階秩祿

最初道箓司衙門各官，“一依宋制，不支俸”。糾但至洪武二十五年（1392）十一月，重定文武百官品階秩祿時(shí)，又命道箓司各官依品支俸。左、右正一，正六品，秩同翰林侍讀、京縣知縣，月給米十石；左、右演法，從六品，月給米八石；左、右至靈，正八品，月給米六石五斗；左、右玄義，從八品，月給米六石。府道紀(jì)司都紀(jì)，從九品，月給米五石。州道正，縣道會(huì)，皆未人流，俱不給祿。

第三，道官的選拔

按規(guī)定，各級(jí)道官，“俱選精通經(jīng)典，戒行端潔者為之”?！霸谔妗⒊勺?、宣宗等朝，大體按制施行，所選道官皆一時(shí)高道”。如劉淵然、李時(shí)中、邵以正、湯希文、曹大鏞等都為一代高道?！暗拦偹局碌母⒅?、縣各司的設(shè)置情況，史書缺乏完整記載，是全國(guó)各府、州、縣均設(shè)置？還是有條件者方設(shè)置？疑莫能定。推測(cè)當(dāng)屬后者，即具有相當(dāng)數(shù)量的宮觀和道士的府、州、縣設(shè)置，不具備條件者不設(shè)置，待條件具備后再設(shè)置。一般來(lái)說(shuō)，內(nèi)地漢族聚居的府、州、縣，宮觀和道士數(shù)量大都較多，在洪武十五年中央設(shè)立道箓司后，應(yīng)相繼建立起府道紀(jì)司、州道正司、縣道會(huì)司，但史無(wú)記載，已不知其祥”。從中央到地方府、州、縣，建立了與行政體制相適應(yīng)的四級(jí)道官體系。即備總樞道箓司，又有轄屬機(jī)構(gòu)，上下互為一體的有機(jī)管理體系，建立如此嚴(yán)密的、綱目齊備的道官制度，是以往各朝不多見的。各級(jí)道官有明確的品階俸祿。明朝道官品秩皆備，則表明道官機(jī)構(gòu)更衙門化，道職更官吏化。另外，道官的銓選任免成制，考課有常，迂轉(zhuǎn)有序，衣飾傘蓋有別，表明把道官完全納入政府官員的管理渠道。道官機(jī)構(gòu)的設(shè)立及嚴(yán)密化，是明初集權(quán)政治發(fā)展的必然產(chǎn)物，是明王朝加強(qiáng)中央集權(quán)諸多政策的一項(xiàng)措施，是空前強(qiáng)化的專制統(tǒng)治在掌控統(tǒng)制道教事務(wù)層面上的一種折射。

二、道士管理制度——“度牒”制

鄭曉撰《今言》卷3記載：“王虎谷為祠祭郎中，疏請(qǐng)嚴(yán)試僧、道，精通玄典者，始與度牒。王晉溪問之日：‘兄謂此可塞異端乎？若如兄策，此輩欲得度，必有精通玄典者出于其問。今二氏之徒茍且為衣食計(jì)，尚不可遏塞與吾儒爭(zhēng)勝負(fù)。若使精通玄典，又可奈何！虎谷嘆服”。這段話透露三方面的含義：其一，佛道須度牒；其二，佛道之徒茍且為衣食計(jì)；其三，佛道與儒爭(zhēng)勝負(fù)。

明代僧道被列為專門一類戶口，是特殊人群之一?！胺裁袢龋涸幻瘛⒃卉?、曰匠……寺有僧，觀有道士。畢以其業(yè)著籍?！惫芾砩缿艏闹饕嵌入褐贫?。明代所定的道士管理制度中，最重要的是“度牒”制。度牒制度出于三個(gè)目的：一是肅正僧界；二是與王朝財(cái)政收入問題有關(guān)；三是控制僧道人口。該制度開始于洪武五年，到洪武十五年建立僧、道箓司后，略近完備。洪武五年三月，“給僧道度牒”，當(dāng)時(shí)禮部稱：“前代度牒之給，皆記名鬻錢，以資國(guó)用，號(hào)‘免丁錢?！碧嫦略t廢除前代出賣度牒以增加財(cái)政收入的做法，發(fā)給僧道度牒，并著為令?！岸哪昵謇磲?、道二教，限僧三年一度給牒。凡各府州縣寺觀，但存寬大者一所，并居之。凡僧道，府不得過四十人，州三十人，縣二十人。民年非四十以上，女年非五十以上者，不得出家。二十八年令天下僧道赴京考試給牒，不通經(jīng)典者黜之”。太祖以后，“每代統(tǒng)治者吸取前代的經(jīng)驗(yàn)，意欲通過嚴(yán)格獲證條件和完善發(fā)放手續(xù)等辦法，以繼續(xù)發(fā)揮其控制佛道發(fā)展的作用”。其獲證條件和步驟如下：

1、系籍：“入道之第一步”

“凡出家而尚未獲得度牒的初學(xué)者稱道童，俗稱徒弟。徒弟從師出家，寄名于宮觀，造籍上禮部聽候試經(jīng)，唐宋時(shí)謂系帳，明代謂之系籍，是為入道之第一步”。明初，朱元璋父子對(duì)道童的條件作了些規(guī)定：其一，年十四以上，二十以下。其二，本人愿意，父母允許。其三，本人出家后，祖父母和父母有人供養(yǎng)。其四，鄰里?？睙o(wú)違礙之事，并陳告有司得到許可?！睹魈趯?shí)錄》卷205謂：“限年十四以上，二十以下，父母皆允，方許陳告有司，鄰里?？睙o(wú)礙，然后得投寺觀”?！胺仙鲜鰲l件，履行上述手續(xù)之后，始能入宮觀從師系籍，成為道童。道童從師期間的主要任務(wù)是學(xué)習(xí)經(jīng)業(yè)，準(zhǔn)備考試，時(shí)間為五年”。

2、考試：“成為道士最關(guān)鍵的一步”

系籍“作道童滿五年后，取得參加考試的資格?？荚囀堑劳芊瘾@得度牒成為正式道士最關(guān)鍵的一步，為明代諸帝所特別重視”。洪武六年（1373）十二月，明太祖在歸并寺觀的詔令中，即強(qiáng)調(diào)指出：“若請(qǐng)給度牒，必考試，精通經(jīng)典者方許”。洪武二十七年（1394）正月的詔令中，再次強(qiáng)調(diào)，僧道行童、道童隨師習(xí)經(jīng)三年（后改為五年）后，“赴京考試，通經(jīng)典者，始給度牒；不通者，杖為民”。

永樂十六年（1418）十月，成祖命禮部榜諭天下之文中，規(guī)定行童、道童“從師授業(yè)五年后，諸經(jīng)習(xí)熟，然后附僧箓、道箓司考試，果諳經(jīng)典，始立法名，給與度牒，不通者罷還為民”。

宣宗宣德年間、英宗正統(tǒng)年間也強(qiáng)調(diào)考試，亦有與之相關(guān)的規(guī)定?！罢y(tǒng)十四年（1449）四月，再次規(guī)定考試之前，由僧道衙門進(jìn)一步審查參加考試者的資格，并規(guī)定了應(yīng)考的經(jīng)典?！薄俺?guī)定考試經(jīng)典外，又規(guī)定實(shí)行兩堂考試，一為僧道箓司的初試，二為禮部的復(fù)試。明王朝之所以如此重視僧道的考試，其主要著眼點(diǎn)并不是提高僧道的素質(zhì)，而是以之為控制僧、道數(shù)量和防止刑徒和反政府力量混入僧道的一種手段?！?/p>

3、給牒：“入道的最后手續(xù)”

“道童經(jīng)過考試中式后，發(fā)給度牒。發(fā)放度牒的部門是禮部。道童獲得度牒，即完成了人道的最后手續(xù)，其道士身份才最后獲得國(guó)家的承認(rèn)”。但是，道童能否取得度牒，又要受下列兩個(gè)制度的制約。

第一，定期給牒制。洪武初年規(guī)定三年一給牒，永樂中改為五年一給，后冒濫益甚，天順二年（1458）改為十年一給，弘治初，因左都御史馬文升奏，孝宗停止十年給度事例。至七年，又因禮部禁約各處僧道不許來(lái)京請(qǐng)給度牒?！叭詫⑹暌欢仁吕Ｖ?，待后僧道原額不足另行具奏定奪”?！睹餍⒆趯?shí)錄》卷114謂：“太祖皇帝有三年一給度之制，以后日漸增多，故太宗皇帝改為五年一度，天順二年，因冒濫益甚，英宗皇帝復(fù)改為十年一度，皆斟酌多寡，因時(shí)制宜，初無(wú)一定之制，況三年所度止三五百人則三十年不過三五千人，五年所度止一萬(wàn)人，則五十年不過十萬(wàn)而止，使此制常行則額數(shù)必不過濫”，“我朝給度舊制甚嚴(yán)，額數(shù)不足，則照缺度補(bǔ)，無(wú)則止”。按當(dāng)時(shí)的體例，額數(shù)不足之日，方許所在官司照依額內(nèi)名缺，起送赴部，考中，給與度牒?！耙虼?，即使道童從師五年期滿，亦必待國(guó)家給牒之期，才有參加考試取得度牒的機(jī)會(huì)?！钡诙?，僧道總額。洪武“二十四年清理釋、道二教……凡僧道，府不得過四十人，州三十人，縣二十人。二十八年令天下僧道赴京考試給牒，不通經(jīng)典者黜之?！庇罉分幸嘤蓄愃埔?guī)定?！凹慈珖?guó)僧道總額數(shù)分別不得超過36000余名。只有當(dāng)此額數(shù)不足時(shí)，才能按缺額之?dāng)?shù)發(fā)放度牒，如果總額數(shù)已滿，即使考試合格，也不能獲得度牒。上述這兩條制度，顯然是防止度牒發(fā)放過濫的有力措施，是控制僧道發(fā)展過快的有力保證?！?/p>

“天下僧道，額設(shè)不過三萬(wàn)有余，自成化二年以來(lái)，三次開度已逾三十五萬(wàn)，正數(shù)之外增至十倍，妨政害治莫甚于此?！菹乱詮U直等請(qǐng)給度而令禮部議處不許過濫，是已洞見其弊矣”。

明朝嚴(yán)禁私度，并不斷重申之。太祖對(duì)私度者的懲罰是“杖八十”。洪武三十年頒行的《大明律》對(duì)違反國(guó)家規(guī)定的度牒的行為規(guī)定了懲處辦法，其中包括：“凡寺院庵院，除現(xiàn)在處所外，不許私自創(chuàng)建增置。違者，杖一百，還俗。僧道發(fā)邊遠(yuǎn)充軍；尼僧女冠入官為奴。若僧道不給度牒，私自簪剃者，杖八十。若由家長(zhǎng)，家長(zhǎng)當(dāng)罪。寺觀住持及授業(yè)私度者，與同罪，并還俗?！?/p>

宣德十年（1435）十一月，英宗下詔：“禁僧道私自簪剃，及妄言惑眾者。從給事中李性言也?！碧祉槹四辏?464），“令各處僧人年二十以上無(wú)度牒者，即便還俗，有隱瞞年歲者，并其師治罪”。另外成祖、宣宗都發(fā)過嚴(yán)厲懲處私度的詔令?！氨M管明前期諸帝屢下禁令，但卻禁而不止，特別是在英、代以后，私度更加泛濫，原因是統(tǒng)治者官賣度牒愈演愈烈，私度也就暢通無(wú)阻，無(wú)暇顧及了”。

三、宮觀管理制度

“明初既面臨元代寺觀大發(fā)展的現(xiàn)實(shí)，又有元末以來(lái)民間秘密宗教存在的威脅，所以更加重視控制寺觀數(shù)量的增長(zhǎng)和加強(qiáng)對(duì)他們的管理。”明初采取歸并寺觀的措施。元代的僧道綱紀(jì)紊亂，僧道又由元末的兵亂失去寺院而雜居民問。僧道遠(yuǎn)離出家生活，而世俗又染于游食的不良風(fēng)氣。朱元璋對(duì)此種社會(huì)現(xiàn)實(shí)的后果洞若觀火。鑒于此，太祖決意整理寺觀，“凡各府州縣寺觀，但存寬大者一所，并居之。凡僧道，府不得過四十人，州三十人，縣二十人?！币虼肆钛瞄T調(diào)查全國(guó)寺觀。以此調(diào)查為根據(jù)，于洪武二十四年整理全國(guó)寺觀，設(shè)《歸并條例》，將小寺觀歸并于大寺觀而使其凈化。僧道居市者聚三十人以為一寺，二十人以下者悉令歸并?！夺岃b稽古略續(xù)集》記載：“凡僧之處于市者，務(wù)要三十人以上聚成一寺”。此項(xiàng)措施的目的有二：其一，可以減少寺觀的數(shù)量；其二，便于對(duì)僧道進(jìn)行集中管理，以防逃軍、逃犯和“邪教”分子混跡釋道。“在加強(qiáng)僧道管理和防止逃軍、逃犯“邪教”分子混跡方面，最重要的制度是令僧道箓司造‘周知冊(cè)”?！斑@是輔行度牒制的一項(xiàng)重要制度”。據(jù)《大明會(huì)典》稱，此制始于洪武五年（1372）。而據(jù)《明實(shí)錄》記載，則始于洪武二十五年（1392）。

“周知板冊(cè)”，又稱“周知冊(cè)”，朱元璋令僧、道箓司將在京和各府州縣寺院之僧道造成名冊(cè)，備載其籍貫、姓名、字行、父兄名號(hào)，以及入僧道年月與度牒字號(hào)等，頒行天下寺觀。凡遇僧道，即比對(duì)名冊(cè)，如有不符，即為偽冒，準(zhǔn)有司送京治罪。頒行“周知冊(cè)”的時(shí)間有兩種說(shuō)法：一為《大明會(huì)典》稱，此制始于洪武五年（1372）；一為《明實(shí)錄》記載于洪武二十五年（1392）?！短鎸?shí)錄》卷223記載：“凡游方行腳至者，以冊(cè)驗(yàn)之，其不同者，許獲送有司，械至京治重罪。容隱者，罪如之”。

另外《釋鑒稽古略續(xù)集》卷二亦有相關(guān)記載：

“命僧、道箓司造《周知冊(cè)》，頒行天下寺觀。凡遇僧、道到處，即與對(duì)冊(cè)，其父母籍、告度月日如冊(cè)不同，即為偽僧”。“試經(jīng)給僧度牒，敕僧箓司，行移天下僧司，造僧籍冊(cè)，刊布寺院，互相周知，名為《周知板冊(cè)》”。洪武二十五年正月，禮部再次榜示天下：“若游方問道，……凡所至僧寺，必揭周知冊(cè)以驗(yàn)其實(shí)，不同者，獲送有司”。

對(duì)于朱元璋的“‘歸并條例和‘周知冊(cè)的用意，嘉靖中之詹事霍韜的一次上疏中，曾有過解釋，可謂一語(yǔ)破的”?！睹鲗?shí)錄》記載：“洪武中給僧道度牒，令僧道箓司造周知冊(cè)，頒行天下寺觀，凡遇僧道，即與對(duì)冊(cè)，如有不同，即為偽冒。有令各府州縣寺觀，但存寬大（者）一所，并居其眾，毋容散處，蓋作奸倡亂自易覺察也。宜遵行之”。

宮觀之組織，“明代正一派宮觀院庵，可考者約有六十四，其中以大上清官與大真人府最為重要。大上清官乃正一派規(guī)模最巨之宮觀，大真人府為天師所居，正一派教務(wù)發(fā)展的重心”。

第一，明代大上清宮之組織

大上清宮法員其定額職掌舊無(wú)考證。根據(jù)宋代道士傳記所載，宋代大上清宮的道士職稱有：道正、知宮、副知宮、管轄、都監(jiān)等職。宋時(shí)則有留用光、薛應(yīng)常為管轄，洪微叟為都監(jiān)，王襲明為道正，郭保寧為監(jiān)宮，鄭保和、徐處尚為知宮，李元溢為副知宮，呂惟一為知觀等職。

元代史料所載僅有提點(diǎn)一職。元代有道士張聞詩(shī)、李宗老、李嗣仙、詹益老、黃自明、方南翔等曾擔(dān)任本宮提點(diǎn)。

明代此宮的職事及員額分布：提點(diǎn)一員，提舉一員，副宮二員，上座二員，監(jiān)齋一員，直歲一員，掌籍一員，書記一員，知事六員，知書一員，知庫(kù)一元。提點(diǎn)是大上清宮住持，為正六品，明代任大上清宮提點(diǎn)可考者有：洪武年問張友霖、張迪哲；永樂年問有吳伯理，嘉靖初年張定漢、陶隱賢、王時(shí)佐；嘉靖三十七年（1558）張拱極；崇禎年問何濤曙。隆慶二年（1568）革天師封號(hào)后，以張國(guó)祥嗣教，兼任大上清宮提點(diǎn)。

第二，明代大真人府職事員額

明代大真人府之職事員額有：知印、都目、司務(wù)各一員，掌事四員，贊教、掌書各二員，知事四員。另有法篆都提點(diǎn)，法箓局提舉、監(jiān)紀(jì)二員。崇禎年間（1628—1643）增設(shè)監(jiān)紀(jì)，相傳52代張應(yīng)京募兵捍衛(wèi)鄉(xiāng)里，什伯之長(zhǎng)稱為監(jiān)紀(jì)，而后沿誤成大真人府中法官之首職。贊教、掌書二職，設(shè)于明太祖洪武元年，太祖即位，四十二代天師張正常入賀，太祖特設(shè)此二職，“以佐理玄教之事”，王圻撰《續(xù)文獻(xiàn)通考》亦記載：“洪武元年以張正常為真人，……改天師印為真人印，秩正二品。其僚佐日贊教，日掌書”。任此二職者，必以大上清宮明習(xí)教典的道士擔(dān)任，由皇帝任命。作為開國(guó)的朱元璋“深知宗教的影響力。因此，對(duì)于流傳千余年的正一派不無(wú)防范之心，其設(shè)贊教、掌書二職，名為輔佐天師掌理教事，然實(shí)有監(jiān)督的作用”。《龍虎山志》卷8記載：“正統(tǒng)中敕以上清宮道士高縉云、周應(yīng)翰為贊教，官?gòu)┚?、席克中為掌書。成化二年敕以道士鄧玉元、王紹通為贊教，林智茂、朱文吉為掌書；嘉靖五年，敕以道士傅德巖、邵啟南為贊教，余永壽、詹望奎為掌書。是二員者必以上清官明習(xí)教典之法員為之，而受命于天子者也”。知印職責(zé)為掌管大真人印信的封開；都目掌大真人府地畝租稅錢糧的出入；掌事掌賚捧表簽及一切差委之事?！洱埢⑸街尽肪?記載：“三項(xiàng)皆以在家之人克補(bǔ)，而舊志乃以冠于贊教掌書之上，失其倫矣。蓋府僚原分出家在家二項(xiàng)。知印、都目、掌書、監(jiān)紀(jì)等俱屬在家；贊教、掌書、知事、法箓局、提舉俱為出家”。

四、明王朝道教管理制度的貫徹實(shí)施

明代的道教管理制度應(yīng)該說(shuō)是控制道教發(fā)展的較好的辦法，如果嚴(yán)格執(zhí)行實(shí)施，應(yīng)當(dāng)可以達(dá)到預(yù)期的效果?！暗菍?shí)際情形卻不然，那些制度大都未發(fā)揮應(yīng)有的作用，原因無(wú)他，是明代統(tǒng)治者自己并未認(rèn)真予以貫徹，有時(shí)還親手破壞了他們。”按照明代度牒制設(shè)置，禮部發(fā)放度牒即受額定總數(shù)，又受定期給度的限制。只有這樣，度牒制度才能起到控制佛道的作用。但事實(shí)上，除了太祖和成祖嚴(yán)格執(zhí)行外，其后諸帝皆有制不依，甚至濫發(fā)度牒，使其遭到巨大破壞?！斑@又表現(xiàn)在：非給度之年零星賜牒、提前給度或給牒超過定額及政府出售度牒?！?

1、度牒制的實(shí)施

政府出售度牒與度牒制與生俱來(lái)，在唐代即已出現(xiàn)。至宋室南遷，疆域漸小，經(jīng)費(fèi)支絀，便以出售度牒作為解決財(cái)政困難的重要手段之一。明代開國(guó)之初，太祖深知其弊，于洪武五年（1372）下令廢“免丁錢”，不準(zhǔn)以度牒鬻錢。但幾朝過后因財(cái)政問題，同樣落入鬻牒的境遇。

明·鄭曉所撰《今言》卷2日：“馬鈞陽(yáng)嘗上疏言，國(guó)制：僧、道府各不過四十人，州三十人，縣二十人。今天下百四十七府，二百七十七州，千一百四十五縣，額該僧三萬(wàn)七千九十余人。成化十二年，度僧十萬(wàn)。成化二十二年，度僧二十萬(wàn)。以前所度僧、道又不下二十萬(wàn)人，共該五十余萬(wàn)人。以一僧一道食米六石論之，該米二百六十余萬(wàn)石，足當(dāng)京師一歲之用。況不耕不織，賦役不加。軍民匠灶，私自披剃而隱于寺觀者，又不知其幾。創(chuàng)修寺觀，遍于天下，自京師達(dá)之四方。公私之財(cái)用于僧、道過半，乞嚴(yán)加禁約”。明代鬻牒，始于代宗景泰年問，至憲宗成化年間大盛。孝宗年問，鬻牒之風(fēng)稍落，至武宗朝又起。“政府出售度牒之風(fēng)興起之后，不僅度牒制之各種規(guī)定被破壞無(wú)遺，而且在他的影響下，社會(huì)上出現(xiàn)轉(zhuǎn)手倒賣度牒的現(xiàn)象……偽造度牒賣錢的現(xiàn)象。這樣一來(lái)，不僅天下度牒滿天飛，完全喪失其控制僧道發(fā)展的作用，而且度牒本身也不再是僧道的身份證明書，僅是具若干交換價(jià)值的紙片而已。原來(lái)的度牒制度，實(shí)際已蕩然無(wú)存”。

2、宮觀管理制度的實(shí)施

太祖和成祖之時(shí)，曾用歸并寺觀和禁止私建等措施，目的是把寺觀數(shù)量控制在額定的范圍之內(nèi)，但時(shí)隔幾代之后，此制度的實(shí)施即出現(xiàn)了偏離。后繼者們大量敕建寺觀及給寺觀賜額。在他們的影響下，宦官們也大建寺觀。民間的私建也連年不斷。如此以來(lái)，其結(jié)果無(wú)疑與太祖和成祖意欲限制寺觀額數(shù)之初衷南轅北轍。“明初所定的道教管理制度，自英、代以后漸遭破壞而被擱置，原擬限制道教道士和宮觀發(fā)展的各種規(guī)章，大都變成一紙空文。在此情況下，道教在明代的發(fā)展也就愈來(lái)愈濫，道士的素質(zhì)逐步下降，使道教逐漸失去其活力”。

五、結(jié)語(yǔ)

總的來(lái)說(shuō)，明統(tǒng)治者在一定程度上恢復(fù)了唐宋時(shí)期的崇道政策，利用道教以及儒釋二教作為統(tǒng)治工具。這既與宗教的社會(huì)功能和政治作用有關(guān)，亦與明統(tǒng)治者自身的宗教信仰有關(guān)。在明中葉以前，統(tǒng)治者對(duì)道教的態(tài)度是以崇奉為主。同時(shí)，明統(tǒng)治者也清醒地認(rèn)識(shí)到，對(duì)于一個(gè)政權(quán)來(lái)說(shuō)，宗教固然有用，但利用不恰當(dāng)也會(huì)有害；宗教固然可以成事，同樣亦可以敗事。尤其是，明初宗教界的狀況不盡人意，內(nèi)部秩序相當(dāng)混亂，某些僧道對(duì)明政權(quán)懷有敵意，甚至利用民間秘密宗教組織起義?；诖?，明統(tǒng)治者對(duì)宗教可能包含的某些負(fù)面作用有所警覺，故對(duì)其采取了利用與管制并行的策略：一方面利用宗教為自己的統(tǒng)治服務(wù)；另一方面，對(duì)其進(jìn)行管制，使其作用的發(fā)揮不至于逾越一定的界限?！斑@種崇奉、利用與管制相結(jié)合的宗教政策決定了道教在明朝的基本命運(yùn)：能夠在較優(yōu)裕的環(huán)境中生存，但在思想不可能有重大突破”。

參考文獻(xiàn)：

[1]《漢天師世家》卷3，《張宗演傳》，《道藏》第34冊(cè)，第829頁(yè)

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