李侃

摘要：當(dāng)代社會轉(zhuǎn)型背景下電子信息產(chǎn)品的覆蓋，導(dǎo)致生命被嚴(yán)重的物化、異化，進(jìn)而導(dǎo)致生命存在本真狀態(tài)的嚴(yán)重迷失和缺失。從哲學(xué)的視角來看，在對生命問題進(jìn)行追問的同時實際上就是在追問生命自身的價值?？茖W(xué)與理性盛行的今日，一切形式都來源于無處不在的外界信息，人們都在訴求外部的拯救而忽略對生命自身的追問，對生命的孤立把握逐漸陷入狹隘的自我主義與人類中心主義，因而難以形成完善的自我意識。

關(guān)鍵詞：生命問題；理性；綿延；此在；在世

中圖分類號：C91文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A

文章編號：1005-913X（2014）08-0000-00

對于人的生命形式，生物學(xué)可以給出一個令多數(shù)人信服的答案，首先人作為科學(xué)定義上的生物，與其他生物有著共同活動歷程，從生長繁殖、新陳代謝，到遺傳、進(jìn)化，但作為對于生命現(xiàn)象的客觀描述，顯然不能窮盡生命本身。人作為有智慧的生物，能夠意識到自身的有限性，并且能夠?qū)⑵渥陨頁碛凶栽诘纳仙秊樽杂X生命的能力。那么這種智慧到底為何？這種能力又為何？

一、理性認(rèn)識對于生命的局限

西方從亞里士多德開始就將人定義為“有理性的動物”，近代形而上學(xué)通過強(qiáng)調(diào)人的主體性來確立生命的價值，從笛卡爾開始，“我思故我在”，人的主體性確立，個人的理性成為通往一切的核心。康德將人的理性發(fā)揮到最大，康德認(rèn)為“人是目的而不是工具”，人的規(guī)定性就在于理性，通過理性去建立關(guān)系，從而得到有規(guī)律的關(guān)于世界的體系，“人為自然立法”。而在康德眼中的理性并不是個人的智慧，它更像是一種集體性的共同性，它源于個人又超越個人。從認(rèn)識論上，康德看到了理性的問題，他認(rèn)為理性作為認(rèn)識的形式而無法作為形式去被認(rèn)識。理性在對外的認(rèn)識活動中可以發(fā)揮作用，認(rèn)識活動必須在對象中進(jìn)行，即產(chǎn)生主客體之間的分離，作為純粹的形式的理性即先驗的邏輯無法被認(rèn)識，于是康德將物自體設(shè)立為其依據(jù)。那么，在對于生命問題的理性認(rèn)識活動當(dāng)中，“我”作為主體對于“我”的把握只能處于對象化的認(rèn)識當(dāng)中，“我”對“我”產(chǎn)生了一種空間性的分割，而生命與“我”有著千絲萬縷的連接，是一體的不可割裂的，對于生命問題的追問不可能脫離“我”而存在，所以由理性認(rèn)識活動出發(fā)得到的始終是關(guān)于生命的“假象”，是褫奪式的變式。由此得到的認(rèn)識是我們離生命越來越遠(yuǎn)，卻將這種認(rèn)識無限擴(kuò)大化，從而忽略了最為本質(zhì)的關(guān)乎自身的生命問題。

二、生命問題的重拾與修正

亨利·柏格森為生命問題打開了一個視角，首先他指出：“我們的思維，就其純粹的邏輯形式而言，并不能闡釋生命的真正本質(zhì)，不能闡明進(jìn)化運(yùn)動的深刻意義”， 而就生命問題而言，“我們思維的范疇，如統(tǒng)一性，多樣性，機(jī)械的因果性，智慧的目的性等等，都不能準(zhǔn)確地符合有生命的東西?！彼穸死硇缘娜f能，而并不是否定理性的全部意義，“認(rèn)識理論和生命理論在我們看來是不可分割的”。生命作為不間斷的流動狀態(tài)，柏格森將這種狀態(tài)定義為“綿延”，“綿延是入侵將來和在前進(jìn)中擴(kuò)展的過去的持續(xù)推進(jìn)”。柏格森提出了真正的時間與科學(xué)的時間的區(qū)別，真正的時間即為綿延，它是不間斷的，科學(xué)的時間之所以會被分解是因為將時間空間化了，并不是流動狀態(tài)而是出于靜止?fàn)顟B(tài)。柏格森認(rèn)為對真正時間即綿延的體驗式把握是生命的獨(dú)有形式，從中能夠把握到生命的整體性。對于把握的方式，柏格森強(qiáng)調(diào)直覺，他認(rèn)為直覺與綿延是不可分的，只有直覺才能體驗到綿延的連續(xù)性，而運(yùn)用理性得到的只能是分割的空間化的生命，無法把握生命的整體。柏格森無疑破除了傳統(tǒng)形而上學(xué)對生命的單一化解釋，他將生命問題重新拉回生命本身，強(qiáng)調(diào)作為有意識的生命對自身的創(chuàng)造，強(qiáng)調(diào)對自身生命的完整式體驗而不是節(jié)點(diǎn)上的把握。海德格爾對生命哲學(xué)提出批判，他指出生命哲學(xué)的傾向領(lǐng)會得正確，“但生命本身卻沒有作為一種存在方式在存在論上成為問題”。海德格爾在談?wù)摯嗽诘膯栴}的時候顯然受到了柏格森的影響，首先海德格爾對于存在問題上認(rèn)為“存在之為存在”即“去存在”，強(qiáng)調(diào)存在者在其存在的過程中獲得其存在論上的價值和意義。在對于此在的分析中，“此在的本質(zhì)在于它的生存”，“此在總是從它所是的一種可能性、從它在其存在中這樣那樣領(lǐng)會到的一種可能性來規(guī)定自身為存在者”。海德格爾將“人”定義為存在，一方面避免了“人是理性動物”的成見即“其意義等于其他受造物的現(xiàn)成存在”，另一方面也將高高在上的人拉回了原地，我與世界沒有二分，只有此在“在世”的狀態(tài)。海德格爾以“在世”作為此在的基本建構(gòu)，此在在世界之中的平均日常狀態(tài)為操勞，海德格爾陳述了與世內(nèi)存在者打交道的方式，從尋視，到觸目，到指引，最后通過因緣來揭示此在與世界的“關(guān)系”。海德格爾并沒有建立抽象的生命觀念，而是試圖透過復(fù)雜的的生命活動現(xiàn)象尋求生命的意義，他認(rèn)為“存在有著本真狀態(tài)和非本真狀態(tài)之分”，雖然非本真狀態(tài)的沉淪占據(jù)了生命的大多部分，但是正因如此本真狀態(tài)才具有了價值和意義。

三、生命問題的缺失

當(dāng)今社會的信息化程度愈發(fā)地高，外界信息涵蓋了個人對世界的全部認(rèn)識，并且在不斷地侵蝕著人對于自身生命價值的把握。眾所周知，如今電子產(chǎn)品的功能愈發(fā)全面與方便，也催生出快餐文化與眾多所謂的“智者”，人們試圖通過這種便捷而又易懂的方式去理解生命的全貌，并試圖從中為自己得到拯救尋求途徑。然而，由于過分膨脹的理性培育出了殘破的自我意識，主體意識無限擴(kuò)大化，而對于超越性的追求則滿足于外界給予的答案，并不去探尋自身是否真正需要。這種始于答案又止于答案的行為只不過是一閃而過的驚嘆，并不會產(chǎn)生對于生命本身的深思，更很難對自身產(chǎn)生預(yù)期的功效。忽視對自身生命的整體把握，即從時間上去體驗生命，將生命作為內(nèi)在的，具有歷史性的存在去把握，在毫無精神約束的中國，其后果是可怕的。一方面會造成自我缺失帶來的頹廢感，缺乏對自身的支撐以及對“安身立命之本”求之不得的苦痛，人找尋不到自己的本真狀態(tài)與面貌。另一方面，將生命的節(jié)點(diǎn)絕對化，刻意強(qiáng)調(diào)一方面的絕對性，而將生命無限化，幻象化，生命不再具有實存性而變成空泛的概念，沒有具體體驗意義的生命是沒有價值的。因此，對生命問題的重提顯得十分必要。

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［責(zé)任編輯：文筠］