冉學東
(成都體育學院,四川 成都 610041)
對中國武術(shù)體育化進程的文化反思
冉學東
(成都體育學院,四川 成都 610041)
在回顧近代中西方體育文化交流、融合的基礎上,從文化學的視角,運用文獻資料、邏輯分析的方法,對中國武術(shù)百年“體育化”變遷歷程進行研究。結(jié)果表明:西方體育文化引領著近代中國武術(shù)的發(fā)展;中國武術(shù)承載著民族復興的文化責任,選擇了模仿西方體育文化的發(fā)展模式,促進了中國武術(shù)百年體育化變遷的“文化真實”。然而,從屬于體育學科范疇下的武術(shù)發(fā)展思路,造成了中國武術(shù)文化的異化,導致了武術(shù)文化個性的消失,并使人們對中國武術(shù)產(chǎn)生了文化誤讀。體育學視域下的中國武術(shù)發(fā)展必須樹立自身獨特的眼光,從多學科、多領域的視角,以寬廣的視野和世界的胸懷,超越西方體育的文化陷阱,在保持民族文化獨特性的前提下,促使武術(shù)文化的世界性發(fā)展。
中國武術(shù);體育化;文化反思
在一個多世紀中西方體育文化論爭的過程中,作為中國傳統(tǒng)文化重要載體的中國武術(shù),始終是中西體育文化論爭的焦點。從退出戰(zhàn)爭領域的軍事武術(shù),到“強兵、強國、強種”的民族體育,直至后來中國武術(shù)向西方體育學習、借鑒的體育化過程,中國武術(shù)經(jīng)歷了百年的文化變遷。
如今,隨著21世紀中國和平崛起以及世界經(jīng)濟大國地位的確立,中國文化發(fā)展的民族性再次成為大國文化安全必須考慮的重要問題。而作為中國傳統(tǒng)文化重要組成部分的中國武術(shù),在經(jīng)歷了一百多年的體育化變遷后,在其自身發(fā)展舉步維艱的今天,促使我們不得不重新思考中國武術(shù)體育化變遷所帶來的種種問題。
因為,百年的中國武術(shù)體育化過程,其實是中國武術(shù)不斷模仿西方體育的過程,是中國武術(shù)傳統(tǒng)文化被西方體育文化異化的過程,是以西方體育學科框定中國武術(shù)學科屬性的過程。而中國武術(shù)的發(fā)展必須消除對西方體育文化的仰視心理,超越西方體育的文化陷阱,回歸到自身的文化發(fā)展軌道上來。尤其在中國和平崛起亟需樹立大國文化形象的時代,我們必須清醒地認識到,在一個世紀以來中國武術(shù)體育化變遷中,對中國武術(shù)文化“碎片化”“異化”所帶來的嚴重危害。反思中國武術(shù)體育化變遷的百年歷程,找尋凸顯中國武術(shù)文化民族身份的發(fā)展路徑,對當代世界體育文化發(fā)展以及中國武術(shù)文化個性的塑造有著重要意義。
1.1 近代中西方體育沖突背景下中國武術(shù)的走向
近代中西方文化發(fā)生強烈的碰撞,西方體育開始大量傳入中國,并逐步主導了中國近代體育的發(fā)展路徑,對中國武術(shù)的發(fā)展產(chǎn)生了很大的影響。表現(xiàn)在以搏殺為主的中國武術(shù)已經(jīng)不能滿足近代戰(zhàn)爭的需要,開始逐步被以“兵式體操”的西方體育所取代,“從19世紀60年代起,洋務派就開始編練新式軍隊,以洋操、洋炮為主要訓練內(nèi)容”[1]2,而到“光緒二十七年(1901),清廷在學習西方、停廢武舉的呼聲中,在武舉自身改革失敗等內(nèi)外壓力下正式下令停罷武舉考試”[2],標志著以中國武術(shù)選拔軍事人才的年代的終結(jié),中國武術(shù)也正式全面退出軍事舞臺。然而,中國武術(shù)與軍事的剝離,使其蘊含的體育價值得到了發(fā)展。武術(shù)的技擊價值逐漸被弱化,而其健身價值、娛樂價值越來越顯著。武術(shù)價值的多元化發(fā)展,為中國武術(shù)體育化進程奠定了基礎。
1.2 中國武術(shù)與西方體育的文化融合
近代中國武術(shù)的發(fā)展,由于受當時西方體育觀念及社會中“民主與科學思潮”的影響,中國武術(shù)在逐漸吸收西方體育文化理念的基礎上,走向了中西方體育文化融合之路。首先,人們開始以西方體育理論思想,解讀中國武術(shù)的功能價值。即從體育的視角闡釋中國武術(shù)的理論,拉近了中國武術(shù)與近代西方體育科學的距離,促進了中國武術(shù)向體育的轉(zhuǎn)變。
其次,在傳承方式、教學內(nèi)容以及教學方法等方面,表現(xiàn)出向體育化方向轉(zhuǎn)變的特征。傳播方式打破了傳統(tǒng)的師徒傳承,轉(zhuǎn)向以適合體育教學的團體練習方式,并且“將每一拳路分解為不同的單式,再按照拳路順序連接成不同的段趟,配以口令分段練習”[1]236,團體教學的傳播方式,擴大了武術(shù)的傳播范圍,也為中國武術(shù)的體育化轉(zhuǎn)變提供了條件。
另外,以運動解剖和運動生理等體育科學理念解釋中國武術(shù),促進了中國武術(shù)的現(xiàn)代傳播及體育化進程。而仿照西方體育的比賽模式召開運動會,則為中國武術(shù)向體育競賽化方向發(fā)展提供了路徑。
總之,近代的中國武術(shù)在與西方體育文化沖突的過程中,不斷吸收西方體育文化的基礎理論,模仿西方體育文化傳播方式,以西方體育原理解讀中國武術(shù)理論,促進了中國武術(shù)向體育化的轉(zhuǎn)變。
近代中國動亂的社會狀況,一方面為中國武術(shù)提供了生存的土壤,另一方面,處于“亡國、亡種”危難時期的中國社會,亟需有能夠體現(xiàn)民族精神的思想武器,以喚醒缺乏“尚武精神”的國民。而中國武術(shù)所蘊含的民族精神,正迎合了當時社會發(fā)展的需要,成為“強國、強兵、強種”的重要工具。
2.1 中國武術(shù)成為弘揚民族精神的重要載體
長期以來,中國社會重文輕武思想抑制了人們尚武精神的發(fā)展,一般民眾缺乏剛武不屈的精神,對近代社會發(fā)展造成了極大的影響。尤其是甲午中日戰(zhàn)爭的失敗,“使朝野上下對武備重要性的認識提上一個新的高度,不僅僅是武器的精良與否,更重要的是尚武精神的培養(yǎng)。雖然在歷次反侵略的戰(zhàn)爭中,不乏英勇善戰(zhàn)、勇猛殺敵的將士,但是從總體士氣來看,由于長期重文輕武觀念的影響,多數(shù)士兵缺乏一種尚武的氣概”[3]。梁啟超曾大聲疾呼:“二千年之腐氣敗習,深入于國民之腦,遂使群國之人,奄奄如病夫,冉冉如弱女,溫溫如菩薩,戢戢如馴羊”[4]。中國近代社會中尚武精神的缺乏,被有識之士認為是中國落后挨打的主要原因之一。于是,培養(yǎng)國民“尚武精神”“體育救國”成為當時社會救亡圖存的強烈呼聲。
在這種背景下,有著堅實民眾基礎的中國武術(shù),由于自身技擊格斗特點以及所蘊含的體育功能,成為當時“體育救國”、提升民族“尚武精神”的重要載體。尤其在西方列強譏刺中國民眾為“東亞病夫”時,一代武術(shù)家霍元甲嚇退西洋力士奧皮音,“又打敗了日本浪人高手”[5],極大的振奮了民族精神,提升了國民自信心與自尊心,使中國武術(shù)成為“強國、強兵、強種”和弘揚民族精神的重要載體。以至于孫中山先生親自題詞“尚武精神”。中國武術(shù)正是在“體育救國”的背景下,肩負著民族復興的重任,承載著強種、強兵的夙愿,開始了近代體育化的變遷過程。
2.2 中國武術(shù)成為學校體育教育的重要內(nèi)容
近代學校教育是受西方教育思想影響,所開設的以“西學”為主的新式教育。其中西方軍事技術(shù)就成為當時新式學堂的主要內(nèi)容。早期新式軍隊的訓練內(nèi)容,主要是模仿英、法、德、美等國的“兵式體操”,即發(fā)展為后來的近代中國體育,如北洋水師、天津武備學堂都依照外國同類學校設置體操課程,內(nèi)容包括擊劍、拳擊、足球、跳遠、跳高等西方體育項目。1902年頒布的“壬寅學制”中規(guī)定,“體操科(體育課)為各級各類學校的必修科目,體操科的內(nèi)容均為普通體操和兵式體操,并以兵操為主”[6]。從軍隊訓練內(nèi)容走進普通學校教育,也就形成了以仿效西方學校體制的近代學校體育教育。
早期的學校體育教育,在“體育救國”思想影響下,一開始就把體育提高到“強兵、強種、強國”的認識高度,注重尚武精神的培養(yǎng)。大教育家張伯苓非?!白⒅伢w育,鍛煉強健之國民”[7]58-59,認為“強國必先強種,強種必先強身”[7]58-59。另外他把體育與國家強盛、民主與政治相聯(lián)系,肯定了體育的重要地位。而一些思想家、教育家更注重體育的重要性,認為體育是“強兵之本”“富國之基”。而“在新式普通學堂的課程中,明確增加兵式體操一門,以培養(yǎng)尚武精神”[3]169。
在時代發(fā)展的強烈呼喚聲中,中國武術(shù)所具有的尚武精神以及蘊含的體育功能得到凸顯?!懊駠跄?,一些有識之士開始組織社團,揭示武術(shù)的體育意義。致力于研究和推廣武術(shù)的北京體育研究社、上海精武體育會,直接稱武術(shù)為體育。提倡武術(shù)的體育價值,開拓武術(shù)的鍛煉領域”[8]356。從1909年精武體操會的創(chuàng)辦,到后來遍布大江南北的武術(shù)社團的成立,以及在“1915年,教育部通令各學校應增添中國舊有武技”[8]351。中國武術(shù)秉承著民族復興的厚望,在“體育救國”思想的影響下,成為學校體育教育的組成部分。中國武術(shù)也開始了以“體育”身份傳播的近代體育化過程。
3.1 中國武術(shù)發(fā)展的體育化之路
與西方體育融合的中國武術(shù),隨著“進入學校體育課程,進入運動競賽場,獲得了越來越多的支持,武術(shù)體育觀也逐漸得到人們的認同”[8]357。人們也開始以西方體育的視角闡釋、傳播、發(fā)展中國武術(shù)。如1928年和1933年分別舉行了兩屆國術(shù)考試,在考試過程中,就借鑒了體操和拳擊的評分方式,為武術(shù)的體育競賽化發(fā)展進行了嘗試。
新中國成立以后,中國武術(shù)得到了國家的普遍重視,并開始逐步向體育競賽、體育表演、體育健身的方向發(fā)展。1953年《中央體委黨組織關于加強人民體育運動工作報告》中指出:“我國民族形式體育如武術(shù)等,是我國優(yōu)秀文化遺產(chǎn)的一部分,是幾千年來我國勞動人民鍛煉體魄的良好方式,要著手研究和整理民族形式體育”[9]8。1956年,劉少奇同志指出:“要加強研究,改革武術(shù)、氣功等我國民族傳統(tǒng)體育項目。研究其科學價值、采用各種方法傳授推廣”[10],并在同年11月,在北京舉行的12單位武術(shù)表演大會上,首次試行打分的方法評判運動員水平的高低。1958年中國武術(shù)協(xié)會成立,并起草了中國第一部《武術(shù)競賽規(guī)則》,使武術(shù)競賽逐漸步入正軌。然而,由于社會階級斗爭的影響,導致武術(shù)主要選擇“一些與體育有關的、對健康有益的、又能推廣的項目”[9]24進行發(fā)展,進一步促進了武術(shù)向健身、養(yǎng)生的體育化方向轉(zhuǎn)變。
改革開放以后,武術(shù)迎來了新時期的大發(fā)展,主要表現(xiàn)在以套路和散打為主的競技武術(shù),在吸收了體操、拳擊、舞蹈等西方體育項目理念的基礎上,朝著高、難、美、新的體育競賽化方向發(fā)展,并成為現(xiàn)代武術(shù)發(fā)展的主流;二是進一步在學校體育教育中增加武術(shù)教學內(nèi)容,強化武術(shù)在學校體育教育中的地位。1978年各體育院系除了招收本科生外,還恢復了武術(shù)碩士研究生的招生工作。還“舉辦了以體育教師為主的武術(shù)教練員培訓班”[8]397“1987年頒行的《全日制小學體育教學大綱》中指出,武術(shù)是我國傳統(tǒng)的民族體育形式和健身方法”[11]“1988年在修訂中小學體育教學大綱時,將武術(shù)一科改為民族傳統(tǒng)體育”[12]。至此中國武術(shù)完成了近代體育化轉(zhuǎn)變之路,即從軍事武術(shù)到體育學科下屬的民族傳統(tǒng)體育專業(yè)的轉(zhuǎn)變歷程。
3.2 中國武術(shù)體育化發(fā)展的文化選擇
以“體育”身份傳播的中國武術(shù),在很大程度上促進了武術(shù)的普及與發(fā)展。然而,當我們再次審視當代中國武術(shù)的文化屬性,反思中國武術(shù)百年體育化變遷之路時,發(fā)現(xiàn)中國武術(shù)的體育化之路,其實是模仿了西方體育文化的發(fā)展模式,是中國武術(shù)傳統(tǒng)文化不斷被西方體育文化異化的過程,是以西方體育學科框定中國武術(shù)學科屬性的過程。
表現(xiàn)在傳播內(nèi)容上,選擇了舞蹈、拳擊、體操等項目內(nèi)容改造中國武術(shù),甚至“為了在比賽中取得高分,以致在技術(shù)訓練中也出現(xiàn)了一些不利于武術(shù)技術(shù)發(fā)展的傾向”[8]405。武術(shù)的動作越來越飄,跳的越來越高,難度越來越大,而所體現(xiàn)的“文化內(nèi)涵”卻越來越少。
在傳播方式上,選擇了以西方體育競賽的傳播模式。表現(xiàn)在以拳擊、體操的競賽模式發(fā)展競技武術(shù),并成為社會傳播的主流。在評判標準上,選擇了以西方體育的評價標準來評定中國武術(shù)的策略。“現(xiàn)代競技武術(shù)就是按照西方體操比賽模式對傳統(tǒng)武術(shù)進行規(guī)格化改造,把原來的技擊招法改變成沒有技擊性的規(guī)范動作,設定打分標準,最后把動作與分數(shù)脫離,把直觀的動作變成抽象的分數(shù),決出勝負”[13],使原本重視內(nèi)在“精、氣、神”的中國武術(shù),逐漸注重“出拳的速度,踢腿的力量、高度等外形、蠻力的追求”[14],中國武術(shù)成為一項“運動的體育武術(shù)”,而遠離了蘊含著豐富人文思想的“文化的武術(shù)”。
中國武術(shù)在體育化變遷的過程中,“西方體育成為參照,原本博大精深、富于文化底蘊的武術(shù)追求,開始變得趨于簡單化、運動化。雖然這一時期的改良取得了進展,使得武術(shù)有了一定的普及,但是我們看武術(shù)的視角也開始變得狹窄”[11]。中國武術(shù)也在這樣的變化過程中,逐漸失去了其具有的獨特的文化個性。
4.1 以西方“體育”的視角發(fā)展中國武術(shù)
著名人類學家魯斯·本尼迪克特說過:“文化就是通過某個民族的活動而表現(xiàn)出來的一種思維方式和行動方式”[15]。中西方體育是在各自不同的文化背景下所產(chǎn)生的能代表本民族文化和思維方式的身體運動。而中國現(xiàn)代體育的大部分內(nèi)容,是在模仿西方體育的基礎上所產(chǎn)生的,明顯帶有西方體育文化的印痕。中國武術(shù)在一百多年體育化變遷的歷程中,也不可避免的受到了西方體育文化的侵襲,尤其在“新中國成立之后,一直把武術(shù)當作體育看待,是造成長期以來對武術(shù)本質(zhì)有不同解釋的重要原因”[23],也造成了人們對武術(shù)文化的誤讀。
首先,從演變過程來看,西方體育最初與游戲有著緊密的聯(lián)系。后來,隨著社會的發(fā)展,游戲慢慢演變成為現(xiàn)代的體育。而對游戲的目的,“亞里士多德在他的《尼各馬科倫理學》有言:游戲是休息,然后導致工作效率提高。這是第一次明確游戲和工作的關系,也是人類第一次明確指明游戲的目的。其后,古羅馬文論家馬佐尼討論詩的模仿性質(zhì)時,進一步指出了游戲的目的:詩和游戲一樣,他們的目的就是娛樂”[16]。中國武術(shù)與戰(zhàn)爭、格斗有著密不可分的聯(lián)系,而搏殺、格斗則成為戰(zhàn)爭中武術(shù)的主要目的。從兩者演變歷程分析,中國武術(shù)與西方體育有著較大的區(qū)別。
其次,從理念上來看,西方人認為“游戲是一件認真嚴肅地事,游戲要公開、公平、公正,這就要有規(guī)則”[17]。以此觀念下誕生了西方競技體育比賽,如籃球、足球以及按照區(qū)分體重級別的拳擊比賽等。而武術(shù)的競賽與西方體育有著本質(zhì)的區(qū)別。所以,以西方體育理念發(fā)展而來的競技武術(shù)套路和散打,也是對中國武術(shù)誤讀的原因之一。
最后,從表現(xiàn)形式來看,西方體育在“更快、更高、更強”的追求下,不斷的挖掘人體的潛能,超越人類的極限。因此,西方體育非常注重速度、力量、靈敏、反應等外在身體的展現(xiàn)。而中國武術(shù)注重“精、氣、神”內(nèi)在神韻的追求。以西方體育的審美視角去看待中國武術(shù),也是造成武術(shù)被誤讀的原因之一。
總之,作為中國傳統(tǒng)文化重要載體的中國武術(shù),無論從演變過程,還是追求的理念和表現(xiàn)形式等方面,都與西方體育有著明顯的區(qū)別,而以西方體育化的視角發(fā)展中國武術(shù),就產(chǎn)生了對中國武術(shù)文化的誤讀。
4.2 “體育化”框定了中國武術(shù)的發(fā)展方向
原國家體育總局局長伍紹祖先生認為:“武術(shù)的某些功能屬于體育的范疇,但它有許多內(nèi)涵,超過了一般的體育概念”[8]1。但“長期以來,我們所堅守的單一追求中國武術(shù)‘體育化’的發(fā)展方式,堅守中國武術(shù)的‘體育部門’的一家管理體制,堅守中國武術(shù)學科歸屬‘體育學’的學科處境……,已經(jīng)很難為中國武術(shù)走出當下生存的沼澤地創(chuàng)造出振興發(fā)展的良機”[18]。
今天的中國武術(shù)發(fā)展已經(jīng)是困難重重,現(xiàn)代武術(shù)是在模仿西方體育文化后的產(chǎn)物,其中“打練分離是現(xiàn)代武術(shù)發(fā)展遭遇瓶頸的主要原因”[19]。因為,我們在發(fā)展、推廣武術(shù)的過程中,為了能夠適應西方體育的評價標準,為了能夠在以公平、公正的原則下實現(xiàn)競技比賽,我們實行了肢解中國武術(shù)的發(fā)展模式,即推出了以追求打的目的的散打和以追求練的藝術(shù)化的競技武術(shù)套路。
而作為武術(shù)傳播重要陣地的學校武術(shù)教育,則由于受西方體育的影響,“使我們簡單的從體育的角度思考武術(shù)”[14],從屬于體育學科范疇下的武術(shù),不但弱化了武術(shù)的文化內(nèi)涵,也造成了當前武術(shù)文化個性的消失。
5.1 中國武術(shù)發(fā)展應具有寬廣的視野
在今天的全球化新語境中,中國武術(shù)發(fā)展必須“加強對基礎理論的研究,建立獨立完善的學科體系”[20],從多學科、多領域、大國學的寬廣視野,研究挖掘中國武術(shù)的文化內(nèi)涵,實現(xiàn)中國武術(shù)文化的自我覺醒和自我反思。因為一百多年以來中國武術(shù)體育化進程的歷史經(jīng)驗告訴我們,中國武術(shù)與體育盡管有著相同的身體活動特征,但武術(shù)和體育又有著本質(zhì)的不同。單從西方體育學科理論來闡釋中國武術(shù),已經(jīng)遠遠不能滿足當代武術(shù)研究的需要。今天的中國武術(shù)發(fā)展,必須突破單純體育學的學科范疇,依據(jù)中國武術(shù)多元文化屬性,從文化學、歷史學、哲學、經(jīng)濟學、藝術(shù)學、社會學等多學科的理論,加強對中國武術(shù)理論深度和廣度的研究。如從藝術(shù)的視角,研究中國武術(shù)套路所蘊含的藝術(shù)表演價值;從中國兵學思想中,研究中國武術(shù)技擊謀略;從文化學視角,研究中國武術(shù)拳種文化特征等。惟其如此,中國武術(shù)才有更加廣闊的發(fā)展空間,才能真正成為“被世界需要”的文化經(jīng)典。
5.2 中國武術(shù)發(fā)展應樹立自己的眼光
在近代中西文化交流的過程中,“我們在很大程度上實際是以別人的眼光來看自己和世界,一直到今天還是如此,甚至更甚,西方人(漢學家)對中國文化的看法在一些人那里成了不刊之論。至于看世界就更是如此,我們基本是以西方的眼光來看待世界的”[22]。中國武術(shù)的體育化歷程,其實也處于這樣的尷尬境遇中。
隨著中國文化的逐步復興,中國武術(shù)也必須改變被西方體育文化殖民的現(xiàn)象,在了解西方體育文化的基礎上,消除中西方體育文化之間的誤解和偏見,在多元文化的世界里確立自己合適的位置,以中國式思維、中國人的邏輯研究和發(fā)展武術(shù)。中國武術(shù)的發(fā)展必須超越“體育化”誤區(qū),站在本民族文化重建的高度,從多個維度發(fā)展以健身、娛樂、競技為主的“體育的武術(shù)”、以傳承中國傳統(tǒng)文化為核心的“文化的武術(shù)”、以表演為主的“藝術(shù)的武術(shù)”等。惟其如此,中國武術(shù)才能保持民族文化的魂,才能成為世界不可或缺的文化元素。
5.3 中國武術(shù)發(fā)展應具世界的胸懷
當今的世界是一個開放的世界,開放的世界需要有寬廣的胸懷。隨著世界體育文化的相互交融,西方體育為中國武術(shù)的發(fā)展提供了可借鑒的優(yōu)點,中國武術(shù)具有獨特的體育健身理念和文化價值,也成為西方體育文化的有益補充。中國武術(shù)與西方體育同屬于世界文化不可或缺的重要元素。
尤其在中國以大國身份和平崛起的時代,“中國要真正成為世界大國,光出口電視機是不夠的,光出口經(jīng)濟產(chǎn)品是不夠的,我們的思想、觀念、文化也應該走出去,匯入世界文化的海洋之中”[21]。因此,中國武術(shù)發(fā)展一方面需要借鑒西方體育的優(yōu)點,傳播和發(fā)展中國武術(shù)的體育價值。另一方面,以中國武術(shù)為載體的中國文化,體現(xiàn)著中國人的哲學思想、價值觀念和文化精神,尤其是和諧的思想,是西方“奧林匹克所必需的,也是與世界體育文化多元發(fā)展方向相適應的”[25],是對世界文化的有益補充。中國武術(shù)文化和西方體育文化應相互吸收、相互交流、相得益彰,最終實現(xiàn)“各美其美,美人之美,美美與共,天下大同”的武術(shù)文化自覺歷程。
走過了百年體育化歷程的中國武術(shù),在經(jīng)歷了中西文化激烈碰撞的曲折過程后,迎來了新世紀中國武術(shù)發(fā)展的良好機遇。全球化語境加速了中國武術(shù)體育化的步伐,而全球化語境也促使我們重新思考21世紀中國武術(shù)的文化走向。在不斷反思中國武術(shù)百年體育化變遷的歷程中,中國武術(shù)更應該樹立自身獨特的眼光,以寬廣的視野、世界的胸懷去超越西方體育的文化陷阱,保持民族文化的獨特性。
因為,文化的最高價值曾經(jīng)被確定為獨特性,中國武術(shù)只有在發(fā)展的過程中保持了文化的獨特性,保持了武術(shù)文化的民族性,中國武術(shù)才能真正彰顯中國文化的精髓,成為能代表中國形象的文化符號。
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Cultural Reflection on the Transform ing Process of W ushu into Sports
RAN Xue - Dong
(Chengdu Sport University,Chengdu Sichuan 610041)
The paper reviews the sports exchanges between China and the West and researches the transforming process of centennialWushu into sports,with the result indicating thatwestern sports guides the development ofmodern ChineseWushu;Chinese Wushu carries the cultural responsibility of national rejuvenation,and it chooses the developmentmodel ofWestern sports,which led to the″cultural truth″of the sport transformation of the centennial Chinese Wushu..However,the developmentofWushu belonging to the sports discipline has caused the″alienation″of Chinese Wushu culture,leading to the loss ofWushu′s cultural character and themisunderstanding ofWushu culture.Therefore,the development of ChineseWushu has to possess its uniqueness so as to promote the universal development of Wushu culture under the condition ofmaintaining its national cultural uniqueness.
Wushu;sports;cultural reflection
G852
A
1001-9154(2014)01-0043-06
G852
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:1001-9154(2014)01-0043-06
冉學東(1963-),女,副教授,主要研究方向為武術(shù)文化、武術(shù)套路教學與訓練。
2013-11-19