◎劉語涵
詩酒魏晉
◎劉語涵
酒文化在中國源遠流長,是中國文化的重要組成部分。酒在中國古代,不僅是重要的物質(zhì)飲食文化,更包含著豐富的精神文化。酒至魏晉,正始名士、竹林名士大量飲酒,酒成為避世全身的手段。世人以飲酒為名士風(fēng)度,天下共效之,文人飲酒之風(fēng)自漢末開始大盛。其后飲酒逐漸成為生活的麻醉品、縱欲享樂的風(fēng)氣代表,也成為了士大夫階層的高尚點綴。晉末陶潛也大量飲酒,但意不在酒,詩酒隱逸,灑脫自然。他以酒入詩,寫作了大量飲酒詩歌,把酒與詩真正結(jié)合起來。
魏晉 酒 酒文化 飲酒詩
酒至魏晉,為之一變。
酒不再是單純的生活飲食之一物,令人沉醉與迷狂;也不僅是祭祀祈福、頤養(yǎng)天年的人間佳釀,為世所好。酒開始與文人結(jié)合,逐步走上一條高尚化道路,成為全身遠禍、名士風(fēng)度不可或缺之物。飲酒之風(fēng),自漢末開始大盛。
正如王瑤在《文人與酒》中分析到,漢末之前,飲酒也大有人在,這其中自然也包括文人,比如東方朔、司馬相如、楊雄等人。但兩漢之時,文學(xué)還沒有從經(jīng)學(xué)中分離,文人社會地位也不高。直到漢末清議影響政治、文學(xué)觀念發(fā)展和人性覺醒等原因,文人的地位才開始獨立并顯著起來,如曹丕所提到的“建安七子”,都是以文稱名于世的。其后正始名士、竹林名士大量飲酒,并以之為避世全身的手段,酒占據(jù)了他們生活極為重要的位置。又因名士地位出眾,世人以飲酒為名士風(fēng)度,天下共效之,飲酒之風(fēng)故而更勝從前。時過境遷,竹林名士之后,飲酒逐漸成為生活的麻醉品、縱欲享樂的風(fēng)氣代表,也成了“士大夫生活中的高尚點綴”。晉末陶潛也大量飲酒,但意不在酒。他以酒入詩,寫作了大量飲酒詩歌,把酒與詩真正結(jié)合起來。陶潛是位真正的隱士與哲人,其人其文,對后世特別是唐代影響深遠。
文人與酒,從漢末開始有不解之緣。
漢末之際,天下大亂。黃巾、董卓相繼而起,社會動蕩,戰(zhàn)亂連年。政治黑暗,人口銳減,白骨荒野無人收,哀鴻遍野,慘絕人寰?!稌x書·阮籍傳》記載,魏晉之際,大量名士死于非命,少有全身保命者。亂世之中,上至門閥士族,下至平民百姓,生靈多遭屠戮,全身避禍成為當(dāng)時最為迫切的需要。當(dāng)其時,名教崩潰,儒學(xué)衰落,佛道兼綜,人性覺醒。世人多習(xí)老莊,不尊儒術(shù),時俗放蕩。究其實質(zhì),實為尋求心靈自由,守樸歸真,全身避禍。
李澤厚以漢末魏晉為“人的覺醒”時代。魏晉時代彌漫的對生命無常的慷慨悲歌,與整個社會時代背景緊密相連。社會的動蕩與戰(zhàn)亂,儒學(xué)的衰落與崩潰,生命的無常與短促,促使人們開始重新思考人生的意義。儒家的人生意義,講究“修身、齊家、治國、平天下”。修身要求用社會倫理和理智來克制自然的情欲,達到一種人格與道德的完善境界,然后治國平天下,最終是要應(yīng)用于世的。但在社會變遷、兩漢經(jīng)學(xué)崩潰的情況下,經(jīng)世致用之途已不存在,殘酷的政治迫害使得人的生命時刻遭受威脅,人們開始重新思考人生的意義,人性開始覺醒。
玄學(xué)初期,何晏王弼祖述老莊,談玄論道,飲酒服藥,后進之士莫不效之,遂以成俗。其后竹林七賢飲酒自適,隱身自晦,內(nèi)心苦痛焦慮,外在表現(xiàn)灑脫放達、任誕放蕩?;蛞鲊[山林,寄情山水,或口不臧否人物,言不涉政事,喜慍不形于色,不與世事相交,酣飲避禍,求全于亂世,聲名在外,慕之者眾多。而竹林七賢飲酒,其實多半內(nèi)心憂懼苦痛,故沉湎于酒,借酒澆之、掩之,逃避現(xiàn)實,亦多任誕放浪之舉。阮籍猖狂,窮途慟哭;劉伶放浪形骸,“死便埋我”,齊死生。任誕放達的外表下,無不包含深刻的內(nèi)心沖突悲痛與亂世絕望激憤之情;對生死通脫放達的態(tài)度,正體現(xiàn)了對亂世多變故的恐懼與對死亡的無可奈何。酒之于魏晉,正如《世說新語》中王光祿所云,使人人得以自遠。
后世之人認為魏晉諸人飲酒,未嘗有樂,此言較為中肯。亂世之中,沉湎于酒,得全于酒,卻意不在酒。
后人只知學(xué)竹林名士飲酒,以之為名士風(fēng)度,卻須知“阮籍胸中壘塊,故須酒澆之”。阮籍、嵇康等人,身處漢末亂世,如魯迅所說,他們心中其實是要固守儒家正統(tǒng)禮教的,反對的是司馬氏利用禮教作政治斗爭工具。為全身于亂世,同時又要堅守原則,拒絕隨波逐流,不得不寄情老莊、飲酒服藥,尋求精神寄托。越名教而任自然,放浪形骸,任誕嗜酒,并以之為麻痹敵人、麻醉痛苦的手段。在現(xiàn)實極為殘酷,名士多遭屠戮的環(huán)境下,他們的內(nèi)心無比痛苦彷徨。
魯迅認為阮籍諸名士行為世范,為天下共效之,然而后之學(xué)者多學(xué)其飲酒、空談,而非其實質(zhì)精神,并自以為是名士風(fēng)流,而這些人大多只會無謂的空談與縱酒。王瑤也指出,竹林名士后,飲酒之人沒有了阮籍諸人的痛苦環(huán)境與時代背景,也沒有了對光明的向往與濁世的自守精神,飲酒成為單純的縱欲享樂和生活的麻醉,士大夫階層以飲酒為名士風(fēng)度的生活點綴。
而后世只知效七人飲酒者,宣稱“三日不飲酒,覺形神不復(fù)相親”,耽酒為榮,以此為名士。如此行為,幾與市井酒徒毫無二致,何來名士之說。而嗜酒之人卻多以此稱能,《太平御覽》八百四十六卷飲食部記載,魏晉時人陳暄,性嗜酒,認為酒的重要性和國家軍隊一樣,不可一日不備,而飲之不可不醉。嗜酒達到這種境地,可謂甚矣。而據(jù)《世說新語》記載,時至東晉末年,名士已如王恭所云,只須終日無事、多飲酒、熟讀《離騷》,即可稱名士。此言差矣。
“名士不必須奇才,但使常得無事,痛飲酒,熟讀離騷,便可稱名士?!?/p>
王恭對名士的理解,與所處時代及自身情況分不開。余嘉錫指出,因王恭自身無奇才,不讀書,不學(xué)無術(shù),只學(xué)了名士飲酒空談的皮毛,以《離騷》裝點,附庸風(fēng)雅,而這也是整個社會的通病。后世輕薄兒以王恭之言為真理,紛紛飲酒空談,自稱名士,為世所譏。那么,同為文人飲酒,阮籍諸名士與其他文人又有何區(qū)別?《世說新語》記載了時人對該問題的見解,鞭辟入里,認為阮籍與司馬相如不同,阮籍是以酒澆心中郁結(jié)的不平之氣?!巴跣⒉畣柾醮螅骸罴稳缢抉R相如?’王大曰:‘阮籍胸中壘塊,故須酒澆之?!比罴c司馬相如,皆為才華橫溢,性嗜飲酒之人。同為飲酒,阮籍是以酒澆胸中壘塊。文人如司馬相如者,未有阮籍諸人的“壘塊”;非文人者,如王恭等人,因政治環(huán)境、個人才華等原因,使其胸中既沒有須借酒澆之的郁結(jié)不平之氣,又沒有須以酒激之的才情,于是只剩下了無謂的飲酒,并自謂悟得名士精髓。
陶潛,字元亮,號五柳先生,東晉末年大詩人。性嗜酒,曾以公田能釀酒之利,出任彭澤縣令,后因不愿為五斗米折腰,辭官歸故里。躬耕自資,安貧樂道,創(chuàng)作了大量田園詩歌。其田園詩可謂數(shù)量最多,成就最高,而飲酒詩在其中占了很大分量。梁太子蕭統(tǒng)在《陶潛集序》里指出,陶潛其文雖被人認為篇篇有酒,然而意不在酒,寄酒為跡而已。
也正如魯迅所說,陶潛身處晉末,看慣政權(quán)變遷、社會動亂,故為人為文都比較平和。避世隱逸、退居田園,飲酒作詩以自娛,質(zhì)樸高潔。李澤厚則認為,陶潛的超脫塵世,和阮籍飲酒一樣,都是為了逃避當(dāng)時復(fù)雜尖銳的政治斗爭。陶潛退隱鄉(xiāng)野,躬耕讀書,詩酒自娛,淡泊寧靜,寄情山水,對人生與生命充滿積極樂觀的執(zhí)著。李澤厚指出,陶潛和阮籍分別代表了魏晉兩種完全不同的藝術(shù)境界,并以二人作為魏晉風(fēng)度與魏晉精神的最突出代表人物。對二人不同的特質(zhì),李澤厚分析:“一種是超然事外、平淡沖和,一種是憂憤無端,慷慨任氣。它們以深刻的形態(tài)表現(xiàn)了魏晉風(fēng)度?!?/p>
阮籍陶潛的差異,不僅僅是個人性格差異,更與其自身所處的不同政治地位和社會環(huán)境有關(guān)系。阮籍屬當(dāng)時名士,聲名在外,司馬昭就曾打算與之結(jié)親。阮籍的社會政治地位,決定了他身處上層社會權(quán)力政治漩渦之中難以抽身,故以飲酒為手段,避世全身,也保留心中的“真”。但外界的殘酷與丑惡,使他時而混沌大醉,時而激憤慷慨,痛苦矛盾不已,酒起了一定麻痹痛苦的作用。相比之下,陶潛出身破落仕宦家庭,社會政治地位與聲名不比阮籍諸人,所受的政治威脅與迫害也就比不上阮籍等人。守拙歸園田,對陶潛來說,隱逸是一種真正的選擇與歸宿,為人為文也更為平和沖淡,玄遠超然。
陶潛是真正的任自然,沖淡平和,玄心妙賞。陶潛寄酒為跡,他的人生處處有酒,而又意不在酒。他有酒即飲,飲即醉眠,欣然遺世,率真自然。陶潛的飲酒,是沉醉于飲酒與隱逸的自然逍遙、物我兩忘的玄遠境界,與天地造化同在,天地合一,醉的世界與老莊的化外之境,合二為一。陶潛對后世,特別是唐時詩人,影響甚大。陶潛所代表的詩酒相生、隱逸超脫、安貧樂道、品性高潔、自然認真、返璞歸真等精神與形象,最終都完美地交匯融合于其飲酒詩中。酒經(jīng)過魏晉,逐漸往高尚化方向發(fā)展。廟堂之高,江湖之上,皆飲酒以自遠,為心靈求得脫離俗世的凈土。
[1] (南朝)劉義慶著,余嘉錫箋疏.世說新語箋疏[M].北京:中華書局,1983.763, 764
[2]李澤厚.美的歷程[M].北京:生活.讀書.新知三聯(lián)書店,2009.104,106
[3]劉大杰撰.林東海導(dǎo)讀.魏晉思想論[M].上海:上海古籍出版社,1998.102
[4]吳龍輝譯著.醉鄉(xiāng)日月:飲酒藝術(shù)經(jīng)典[M].北京:中國社會科學(xué)出版社,1993.102
[5] 馮友蘭等著,駱玉明選編.魏晉風(fēng)度二十講[M].北京:華夏出版社,2009. 162,194,196,197,200,214
(作者單位:吉林大學(xué)珠海學(xué)院)
(責(zé)任編輯 馮雪峰)