摘要：作為經(jīng)典，《牡丹亭》對(duì)后世傳奇創(chuàng)作的影響持久而深入。作為劇中中心人物的杜麗娘，其符號(hào)所指形成強(qiáng)力輻射，不僅對(duì)女性形象，更是對(duì)男性形象的刻畫(huà)帶來(lái)影響。男性對(duì)個(gè)體私生活領(lǐng)域的關(guān)注和追求熱情得以激發(fā)并對(duì)杜麗娘的動(dòng)作進(jìn)行模仿，而在對(duì)“情”進(jìn)行聚焦時(shí)出現(xiàn)的對(duì)立式分散，又使性別格局的不對(duì)等得以顯現(xiàn)。

關(guān)鍵詞：明清傳奇；“杜麗娘”；男性形象；刻畫(huà)

《牡丹亭》中的柳夢(mèng)梅，“作為杜麗娘的愛(ài)人”，[1]40“以情抗理”主旨的輔助完成者，常遭質(zhì)疑和非議，認(rèn)為其性格不鮮明，個(gè)性不突出，甚至可有可無(wú)：柳夢(mèng)梅之于杜麗娘，無(wú)異蒹葭倚玉?！岸披惸锏男蜗螅菧@祖在《牡丹亭》中的一個(gè)光輝的創(chuàng)造”，[1]35相較于杜麗娘的異彩，柳夢(mèng)梅過(guò)于黯淡，“他畢竟是封建士大夫之類的平庸人物。這位來(lái)自現(xiàn)實(shí)世界的熱衷功名的書(shū)生和富有理想的杜麗娘是不相同的。”甚而至于“柳夢(mèng)梅人物形象缺乏光彩，是《牡丹亭》戀愛(ài)故事的美中不足”。[1]41柳夢(mèng)梅形象的不豐滿抑或缺陷的存在，對(duì)后世作家來(lái)說(shuō)卻是幸運(yùn)的?！昂髞?lái)詩(shī)人要想嶄露頭角，唯一的辦法就是把前人的某些次要的、不突出的特點(diǎn)在‘我身上加以強(qiáng)化，從而造成一種錯(cuò)覺(jué)——似乎這種風(fēng)格是我首創(chuàng)的，前人反而似乎因?yàn)榍珊隙谀７隆??！盵2]4因而相較于杜麗娘的續(xù)寫(xiě)，柳夢(mèng)梅形象的創(chuàng)作反而有著更大的自由發(fā)揮的寫(xiě)作空間和超越經(jīng)典的可能性。后世作家融合湯顯祖所開(kāi)拓的“杜麗娘”的形象內(nèi)涵及符號(hào)“所指”，將柳夢(mèng)梅的許多“未定性”、“暗隱型”描寫(xiě)和特質(zhì)加以具體化和強(qiáng)化，化育成男性欲望敘事的嶄新面貌。

一、激發(fā)了對(duì)個(gè)體私生活領(lǐng)域的追求熱情

“隱逸”是“人文知識(shí)分子在世生存的本質(zhì)特性之一”，潛匿文人內(nèi)心的“隱逸”情結(jié)根深而常存，“隱逸性成為人文知識(shí)分子普遍的內(nèi)在精神氣質(zhì)，那就是：對(duì)社會(huì)主流與中心一種自覺(jué)的間距化或邊緣化。” [3]203他們“或隱居以求其志，或回避以全其道，或靜己以鎮(zhèn)其躁，或去危以圖其安，或垢俗以動(dòng)其概，或疵物以激其清。”[4]805隱逸與仕進(jìn)的矛盾幾乎貫穿整個(gè)封建社會(huì)，覆蓋到每一個(gè)文人個(gè)體?！斑@種矛盾歸結(jié)起來(lái)無(wú)非是社會(huì)理想、政治理想和人格理想之間的矛盾”，[5]244而時(shí)政的險(xiǎn)惡無(wú)疑是隱逸之風(fēng)盛行的重大促因。明代中后期，政治走向腐敗。宦官弄權(quán)，廠衛(wèi)特務(wù)橫行，“自京師及天下，旁午偵事，雖王府不免”，“冤死者相屬”。①陷害忠良，官吏“無(wú)辜受屈者甚多”。②大學(xué)士商輅指出，“近日伺察太繁，法令太急，刑網(wǎng)太密。官校拘執(zhí)職官，事皆出于風(fēng)聞。暮夜搜檢家財(cái)，不見(jiàn)有無(wú)駕帖。人心震懾，各懷疑懼。”③嚴(yán)峻的政治現(xiàn)實(shí)，使眾多文人宦意冷淡，紛紛退出政治疆場(chǎng)?！肚猷]記》中劉乾初的朋友蕭長(zhǎng)公即是如此，邊功建成，反被樞密使領(lǐng)了賞，“古道得罪于朝廷，猶可言也，得罪于權(quán)奸，不可言也”。當(dāng)外面?zhèn)鲌?bào)“老爺革職為民了”，蕭長(zhǎng)公連說(shuō)“快脫去官服?！?/p>

【油葫蘆】說(shuō)甚么烏紗耀眼明，騁黃金腰帶橫，宮袍卸下一身輕。（換小帽青衣介）你看我青衫稱體還齊整，芒鞋穩(wěn)步翻干凈，那里有千鐘粟富貴根，終守著幾甕齏窮酸命，仕林中原數(shù)不著咱名姓，算編籍也添丁。④

陳森《梅花夢(mèng)》中言吳佚認(rèn)為“仕途險(xiǎn)易，那能逆料”，而醉心于山水：“西湖緣淺，使人掃興。”（第二出《謁師》）張若水之父張靜存因“仕途不測(cè)”，而“甘隱跡于巖阿，恒產(chǎn)可耕，且耽情于筆硯?！保ǖ谑觥队?xùn)子》）沈孚中《綰春園》，丞相伯顏“炎炎之勢(shì)，實(shí)可蒸天”，“順我的，便是良吏忠臣，那管無(wú)功于百姓，以權(quán)勢(shì)壓朝廷；逆我的，便是貪官奸職，何知有益于國(guó)家?！保ǖ诰懦觥都橘潯罚┰谶@種政治環(huán)境中，“年方少壯，正宜奮志功名”的阮翀，卻也避世隱居，只因“仕途險(xiǎn)幻”（第五出《僑園》）。李漁《比目魚(yú)》中，慕容介之妻和慕容介最能體會(huì)做官的艱險(xiǎn)之處。第五出《辦賊》慕容介妻子勸慰丈夫：“相公，你仕途的甘苦都已盡嘗，宦海的風(fēng)波甚是難測(cè)。既有高尚之心，何不早些決策，只管因仍茍且。試想到那吏議掛身、彈章塞口的時(shí)節(jié)，還能勾飄然而去么？”第十二出《肥遁》，慕容介之妻認(rèn)為“為宦十年”，等于“苦了十年”，“最喜把官辭”。慕容介作祭紗帽文一篇，“非是俺義背情忘，怨把恩償，只為你性兒中原帶風(fēng)波，因此上任飄蓬付與蒼茫！”“莫說(shuō)我做官的人，離了職守，無(wú)拘無(wú)束，竟與神仙一般；就是做官家的，離了轉(zhuǎn)斗，也便放心樂(lè)意，做起醉漢來(lái)，可見(jiàn)這頂紗帽累人不小”，慕妻也作祭鳳冠文一篇，“非是我沒(méi)福將伊承享，都只為慮禍防危，奪取不如丟向?！?/p>

脫離政治權(quán)威的隱逸，意味著對(duì)傳統(tǒng)儒家價(jià)值體系的解構(gòu)，是對(duì)社會(huì)的“間距化”和“邊緣化”，這與明代中后期逐漸興起的個(gè)體從社會(huì)的逃離，個(gè)體欲望對(duì)社會(huì)欲望的逆反趨勢(shì)一致。傳統(tǒng)的農(nóng)業(yè)社會(huì)，生產(chǎn)的自給自足為寄情山水的陶淵明式歸隱提供了物質(zhì)保障。而明代中晚期，生產(chǎn)方式的不同也引發(fā)了新的與社會(huì)“間距”的方式。商品經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，一方面，人們生產(chǎn)生活的相互依賴程度加大，“遺世而獨(dú)立”難以在生活中實(shí)踐；另一方面，隨著物資的豐富，經(jīng)濟(jì)條件的改善，市民階層的壯大，五彩斑斕的世俗生活對(duì)士人構(gòu)成了強(qiáng)大的吸引力。“趨俗，是晚明士人心態(tài)的一個(gè)顯著特征。”[6]沉迷于形而下的“百姓日用”之事，開(kāi)始成為文人的新的隱逸依托。遠(yuǎn)離政治核心，卸下厚重的道統(tǒng)、使命、責(zé)任等精神束縛，明清文人開(kāi)始優(yōu)游于日常生活中的衣食住行、山水聲色等肉體享樂(lè)，“士貴為己，務(wù)自適”，“我以自私自利之心，為自私自利之學(xué)，直取自己快當(dāng)，不顧他人非刺”。[7]258他們對(duì)個(gè)人私生活領(lǐng)域的事務(wù)有著超乎以往的熱情，由此帶動(dòng)了晚明休閑文化的興起。游山玩水，構(gòu)筑園林，飲酒作詩(shī)，組建家班，自由適意，“大丈夫當(dāng)獨(dú)來(lái)獨(dú)往，自適其逸耳，豈可逐世啼笑，聽(tīng)人穿鼻絡(luò)首？”[8]顧仲瑛“幽居人世外，久厭世朝喧?！薄靶膮挿比A，性耽寂寞，實(shí)因志以適，豈有托而逃？因此朝廷屢授我翰林承旨，老夫堅(jiān)意不受，隱居此地?！保ā懂悏?mèng)記》第三出《春游》）《西園記》中趙玉英之父，“性格清奇古怪，年紀(jì)只好五十，就不愿做官，致政歸來(lái)，足跡不入城市，在西山僻處造下這所園子，名曰西園?！保ǖ谒某觥秾び摹罚毒G牡丹》中沈重，“原任翰林學(xué)士，請(qǐng)告歸家，宦情已斷，詩(shī)癖彌深?！保ǖ谌觥吨x詠》）《灑雪堂》魏鵬，“況兼無(wú)意功名，常居愁病，且合怡情山水，未可奔馳。此番應(yīng)舉，便不去也得?！保ǖ谑顺觥百Z母贈(zèng)行”）

與此同時(shí)，湯顯祖通過(guò)杜麗娘女性主體的欲望敘事，為個(gè)體的本體性欲望表達(dá)贏得了合法空間。扶植起個(gè)人對(duì)私生活追求的權(quán)利，并將之與個(gè)人公共生活并立。進(jìn)而，湯顯祖認(rèn)為“人生而有情”，“世總為情”，⑤把“情”從個(gè)人私生活中凸顯出來(lái)，視其為個(gè)體生命的表征。對(duì)“情”的濃墨重寫(xiě)，開(kāi)始成為某種象征，標(biāo)志著“自我”的放大和對(duì)“集體”陰影籠罩的逃脫。在這種大的社會(huì)語(yǔ)境與文學(xué)語(yǔ)境中，男性主體對(duì)個(gè)人私生活尤其是“情”的追求熱情被大大激發(fā)。

二、對(duì)“情”的聚焦與發(fā)散

杜麗娘“情”的“所指”，與大的社會(huì)語(yǔ)境共同發(fā)力，使后世傳奇中男性的欲望敘事具備了與往日不同的表述，他們對(duì)“情”開(kāi)始有了超乎功名之上的珍重?！赌档ねぁ分?，柳夢(mèng)梅還是一個(gè)汲汲功名的“平庸人物”，他有著傳統(tǒng)士大夫的固有追求，“干謁之興甚濃”（第十三出《訣謁》），要“圖前進(jìn)”。愛(ài)情，對(duì)他而言，是在功成名就之后順理成章的勝利戰(zhàn)果，是第二位的，“有一日春光暗度黃金柳，雪意沖開(kāi)了白玉梅。那時(shí)節(jié)走馬在章臺(tái)內(nèi)，絲兒翠，籠定個(gè)百花魁。”（第一出《言懷》）后世接受者在對(duì)柳夢(mèng)梅進(jìn)行重寫(xiě)時(shí)，不滿于他的“情”的不夠堅(jiān)定和強(qiáng)度上的孱弱，紛紛變其為“情癡”，強(qiáng)化著柳夢(mèng)梅的“情”。 愛(ài)情，開(kāi)始上升成為他們第一位的人生追求。個(gè)體的“情”不僅與功名富貴并提，而且成為更具分量的存在。他們?cè)笧椤扒椤鄙釛壱磺?，包括生命、事業(yè)與道義。

《西樓記》中于鵑，“我想婚姻乃百年大事，若得傾國(guó)之姿，永愜宜家之愿，天那，你便克減我功名壽算，也謝你不盡了！”（第二出《覓緣》）“余生無(wú)志鵬程遠(yuǎn)，被嚴(yán)親強(qiáng)來(lái)赴選?！薄叭舻媚滤鼗諡槠?，即終身乞丐，亦所甘心。不得穆素徽為妻，雖指日公卿，非吾愿也。怎奈父親強(qiáng)迫往京赴選，萬(wàn)不得已，勉上公車?！保ǖ诙觥钝【邸罚翱龋?，不得素徽，縱做南面王，也只是不快?！保ǖ谌宄觥对懶拧罚靶〉懿坏盟鼗?，只管求死。就是會(huì)試，亦非本意。今得了素徽，又待廷試了。早些做官，榮耀他卻好?！保ǖ谌叱觥肚慑恕罚秹?mèng)花酣》中蕭斗南：“日來(lái)昏昏似醉，忽忽如呆。你看書(shū)卷上那一卷不說(shuō)著情字來(lái)。興哀紫玉之歌，重泉相許，抱痛青陵之曲，來(lái)世尋盟。但今生邂逅有情娘，何妨金椀？便來(lái)生僥幸風(fēng)流婿，休論玉卮，正是終當(dāng)情死，也應(yīng)不畏閻羅?！保ǖ谝怀觥秹?mèng)瞥》）“我蕭斗南死相思足矣?！保ǖ谌觥懂?huà)夢(mèng)》）《鴛鴦夢(mèng)》中秦璧，“這段姻緣，若不成就，可不害殺我也。天天，小生若得永愜宜家之愿，就克減我功名壽算，也謝你不盡了！”（第九出《倩媒》）與柳夢(mèng)梅對(duì)愛(ài)情的認(rèn)知不同，在其后的作品中，愛(ài)情往往成為男子人生最重要的追求，功名卻是服務(wù)于愛(ài)情而退居第二位?！秼杉t記》申純：“功名成否在天，但姐姐深情，小生斷不敢忘也。”“我不怕功名兩字無(wú)，只怕姻緣一世虛。”（第三十三出《愧別》）孟稱舜《貞文記》第五出《隔晤》：“功名富貴非吾意。權(quán)擔(dān)受、冷淡生涯，愿冰人、牢把紅絲系。便是我福緣來(lái)至。”“只得依了小姐言語(yǔ)，奮志求名去也”?！而x鴦夢(mèng)》中秦璧，“自古道不遇佳人，何名才子？若使未見(jiàn)文君，寧可終身病渴?！保ǖ诙觥堆詰选罚垐?jiān)《夢(mèng)中緣》中鐘心，“有了俺夢(mèng)中美人，這一個(gè)窮秀才值得些甚的？”（第四出《癡尋》）陳森《梅花夢(mèng)》中張若水，“青云路近，不難捷足先登。而紅粉緣慳，真覺(jué)傷心莫訴?！保ǖ谑觥度雺?mèng)》）《比目魚(yú)》中譚楚玉，“是個(gè)情種”，為了接近劉藐姑，入戲班學(xué)戲，“做情癡，顧不得名傷義傷?！薄皩W(xué)戲之事，雖有妨于名教；鐘情之語(yǔ)，曾見(jiàn)諒于前人?！保ǖ诹觥稕Q計(jì)》）

杜麗娘對(duì)“情”超越生死的癡迷，引發(fā)了人們對(duì)“情”的聚焦，在人生所占的比重也在不斷加大。但對(duì)“情”的理解則因作者寫(xiě)作立場(chǎng)、個(gè)人趣味等的不同而有了區(qū)別。男性主體，在“情至”的同一改寫(xiě)目標(biāo)下分道揚(yáng)鑣，有多情而博愛(ài)者，有癡情而專一者。

1.多情而博愛(ài)

在傳統(tǒng)封建社會(huì)，性別的社會(huì)分工人為區(qū)別了男女的人生命題。對(duì)于男性而言，“洞房花燭夜，金榜題名時(shí)”，顯示的是人生的圓滿，而婚戀的完美是人生圓滿的充分而非必要條件；對(duì)于“守內(nèi)”的女性而言，對(duì)愛(ài)情的渴望是從本體存在的生命角度出發(fā)，婚戀的完美是人生圓滿的必要且充分條件。就愛(ài)情在生命中所占的位置和分量而言，女性往往要高于和重于男性?！对?shī)經(jīng)·衛(wèi)風(fēng)·氓》中“士之耽兮，猶可說(shuō)也。女之耽兮，不可說(shuō)也”就是這樣一位被遺棄的女性為此所作的真實(shí)注解。兩性對(duì)待愛(ài)情的差別，不能忽視其性別分工不同這一社會(huì)成因。鄭《箋》：“士有百行，可以功過(guò)相除。至于婦人無(wú)外事，維以貞信為節(jié)。”錢(qián)鐘書(shū)先生認(rèn)為“按鄭箋殊可引申”，“夫情之所鐘，古之‘士則登山臨水，恣其汗漫，爭(zhēng)利求名，得以排遣；亂思移愛(ài)，事尚匪艱。古之‘女閨房窈窕，不能游月騁懷，薪米叢脞，未足忘情攝志；心乎愛(ài)矣，獨(dú)居深念，思蹇產(chǎn)而勿釋，魂屏營(yíng)若有亡，理絲愈紛，解帶反結(jié)，‘耽不可說(shuō)，殆亦此之謂歟？”[9]188

“《牡丹亭》影響傳奇作品群”中，男女的社會(huì)分工和格局依然沒(méi)有轉(zhuǎn)變，“男主外，女主內(nèi)”，女子固守著生命中的唯一，而男性則有著更多的生活內(nèi)容和接觸其他女性的機(jī)會(huì)。因而，“相思成病”、“抱恨而亡”這樣的事情，往往是女子才做得出的。斯達(dá)爾爾夫人認(rèn)為“愛(ài)情于男只是生涯中一段插話，而于女則是生命之全書(shū)”。[9]189女子對(duì)情感的專一和貞潔對(duì)維護(hù)男權(quán)社會(huì)的穩(wěn)定及其主導(dǎo)特權(quán)極其有利，因而，在男性編織的話語(yǔ)世界中，“專一”和“貞潔”作為對(duì)女性進(jìn)行道德評(píng)價(jià)的核心指標(biāo)而不斷被加以全方位教化與鞏固。“貞女的信念和情感深深植根于她們賴以成長(zhǎng)的廣大的文化和社會(huì)經(jīng)濟(jì)體系中”[10]257而社會(huì)話語(yǔ)幾乎從未對(duì)男性情感的“專一”進(jìn)行過(guò)規(guī)定，甚至在某種程度上，男性能夠從容周旋于多名女性中反成為其富有個(gè)人魅力的象征。對(duì)男性的情感道德評(píng)價(jià)集中在其是否對(duì)女性構(gòu)成“始亂終棄”，這種評(píng)價(jià)本身就顯示了情感雙方地位和權(quán)利的不對(duì)等。

“愛(ài)情”話語(yǔ)的性別歧解，在傳奇創(chuàng)作中不自覺(jué)地得以呈現(xiàn)。作家在進(jìn)行“中心人物”從杜麗娘到柳夢(mèng)梅的性別轉(zhuǎn)移時(shí)，“情至”思想已不可避免地因話語(yǔ)立場(chǎng)的改變而分化?！岸嗲槎?ài)”的男性形象的塑造、“擁雙艷”的“完美結(jié)局”等即是男子話語(yǔ)霸權(quán)的重新回歸，是男性欲望主體的回環(huán)式敘事策略，是爭(zhēng)奪兩性話語(yǔ)主導(dǎo)權(quán)的較量。倘說(shuō)《牡丹亭》中的“情至”是浸透在文本中間，那《夢(mèng)花酣》的“情”則浮出水面并深恐他人不知，“你看書(shū)卷上那一卷不說(shuō)著情字來(lái)”“正是終當(dāng)情死，也應(yīng)不畏閻羅”（第一出《夢(mèng)瞥》），“玉賦高堂，曹懷洛浦，何曾面炙？都為情癡。”（第三出《畫(huà)夢(mèng)》）蕭斗南也變成了“得為情死何辭鬼，請(qǐng)署花淫號(hào)絕癡”⑥的絕癡“花心漢”，直跌入亂花叢中。第八出《攝艷》覽盡歷代美女，大飽眼福；并與鄭彩鸞、謝蒨桃、馮翠柳糾纏不清，亂花迷眼。第三十二出《魂話》，蕭斗南面對(duì)馮翠柳鬼魂，“你是仙乎？人乎？鬼乎？夢(mèng)中人乎？畫(huà)中人乎？謝蒨桃乎？馮翠柳乎？小姑姑乎？請(qǐng)說(shuō)一個(gè)明白?！边@種見(jiàn)一個(gè)愛(ài)一個(gè)的博愛(ài)多情，在作者看來(lái)正是“情癡”的表現(xiàn)，因?yàn)榱鴫?mèng)梅“氣酸性木、大非麗娘敵手，又不能消受春香侍兒”，不夠資格稱為“情癡”而“判入花叢繡簿”。因此作者對(duì)這一改寫(xiě)頗為自得，“微類《牡丹亭》”而“過(guò)之”即是其不慚之言。孟稱舜《嬌紅記》中的申純，能同時(shí)分愛(ài)于王嬌娘、妓女丁憐憐和丫鬟飛紅。周朝俊《紅梅記》中的裴禹，周旋于李慧娘的鬼魂與盧昭容之間?！段鲌@記》張繼華辭掉王玉真之婚事，不負(fù)趙玉英之魂，但趙玉英勸其與玉真成婚時(shí)，起初以為是玉英在試探他，“小姐，這是甚么說(shuō)話，我和你有心燒了到頭香，豈可又瞞心許下雙頭帳？”等發(fā)現(xiàn)玉英是真實(shí)勸婚時(shí)，大加稱贊她“如此賢德”，便心安理得地與王玉真“擇吉畢姻便了”（第二十九出《勸婚》）。浣霞子《雨蝶痕》的白璧，對(duì)丫鬟墨娥和小姐韻如同時(shí)動(dòng)情。阮大鋮《燕子箋》中，霍都梁手執(zhí)華行云、酈飛云，喜上眉梢，“可不是富貴風(fēng)流兩擅場(chǎng)”（第四十二出《誥圓》）。

在“《牡丹亭》影響傳奇作品群”中，男主人公以多情、博愛(ài)面貌出現(xiàn)的作品還有不少?；蜃罱K以一夫兩妻作為所謂的圓滿結(jié)局，或出現(xiàn)一男與兩女的情感糾葛，或因借尸還魂而與兩位女性發(fā)生關(guān)聯(lián)。列表如下：

作品及人物 情感關(guān)系

周朝俊《紅梅記》：裴舜卿 與李慧娘鬼魂幽會(huì)，與盧昭容完婚

沈璟《墜釵記》：崔嗣宗 與何興娘鬼魂幽會(huì)，與興娘借尸還魂之慶娘完婚

范文若《夢(mèng)花酣》：蕭斗南 與蒨桃之魂幽會(huì)，與還魂之謝蒨桃、鄭彩鸞完婚

吳炳《療妒羹》：楊器 楊器娶小青為妾

吳炳《情郵記》：劉乾初 劉乾初與王慧娘、賈紫簫成婚

吳炳《西園記》：張繼華 張繼華與趙玉英鬼魂幽媾，與王玉真完婚

王元壽《異夢(mèng)記》：王奇俊 王奇俊與顧云容夢(mèng)魂幽會(huì)，最后與顧云容、范瓊瓊成親

梅孝巳《灑雪堂》：魏鵬 魏鵬與賈娉娉相戀，最終與借宋月娥之身還魂的賈娉娉成親

阮大鋮《燕子箋》：霍都梁 霍都梁與酈飛云、華行云成婚

泊庵《芙蓉影》：韓樵 韓樵與謝鵑娘、宋遠(yuǎn)娘完婚

沈孚中《綰春園》：楊玨 楊玨與崔倩云、阮蒨筠完婚

朱京藩《風(fēng)流院》：舒新彈 舒新彈與還魂小青成婚

葉稚斐《琥珀匙》：胥先吹 胥先吹與桃佛奴、桃媚姑完婚

孫郁《雙魚(yú)珮》：柳應(yīng)龍 柳應(yīng)龍與花想容、喬衣云完婚

王隴《雙蝶夢(mèng)》：沈端 沈端與董璚蝶入夢(mèng)，與董璚蝶、王若煙完婚

龍燮《瓊花夢(mèng)》：江云仲 江云仲與袁餐霞、鮑云姬完婚

黃治《蝶歸樓》：謝招郎 謝招郎與王鳳車幽婚，與王栩仙成親

張衢《芙蓉樓》：余安君 余安君與文嫵娘、馬妙娘完婚

陳烺《梅喜緣》：張介受 張介受與青梅、阿喜完婚

尤泉山人《夢(mèng)中因》：胡疊 胡疊與采春、黃飛香完婚

與以往男性話語(yǔ)霸權(quán)以專制面目出現(xiàn)不同，《牡丹亭》影響傳奇作品群中的“擁雙艷”，是在“情”的名義下進(jìn)行的話語(yǔ)轉(zhuǎn)述，是適應(yīng)新的時(shí)代思潮而采取的迂回?cái)⑹虏呗?。但究其本質(zhì)，這種對(duì)女性進(jìn)行的欲望對(duì)象化處理，顯示的是男性對(duì)女性壓倒性的勝利和優(yōu)勢(shì)心理，是對(duì)《牡丹亭》“情”的一定程度上的違背和倒退。

2.癡情而專一

愛(ài)情，是兩個(gè)平等的主體自然的情感關(guān)系，情感的專一是對(duì)彼此的尊重和最基本的要求。因此，與多情博愛(ài)型的“情癡”繼承者不同，另一部分作家認(rèn)為“情之博”曲解了湯顯祖之意，“蓋因范文若《夢(mèng)花酣》一記事實(shí)欠妥，別撰此本，意欲與臨川《還魂》爭(zhēng)勝?！盵11]895因而要“重說(shuō)《牡丹亭》”（吳炳《畫(huà)中人》第一出《畫(huà)略》）?！傲鴫?mèng)梅們”有著與杜麗娘相匹的情感強(qiáng)度，他們的“癡”并不輸于因情而死的杜麗娘。吳炳把庾啟這種情之專、情之堅(jiān)摹寫(xiě)得淋漓盡致，“喚畫(huà)雖癡非是蠢，情之所到真難忍。”（第一出《畫(huà)略》）。并借華陽(yáng)真人之口宣稱，“天下人只有一個(gè)情字，情若果真，離者可以復(fù)合，死者可以再生?！保ǖ谖宄觥妒净谩罚┫胍邢庐?huà)中之人，唯一的秘訣就是要“晝夜注心跪他、拜他、玩他、叫他，多則七七，少則三七，自有應(yīng)驗(yàn)?！敝灰氲脠?jiān)，叫得專，“便便便飛瓊也少不得下遙天”（第五出《示幻》）。只有情之堅(jiān)，情之專，才稱得上“情癡”。柳夢(mèng)梅得知面對(duì)的是杜麗娘的鬼魂時(shí)，驚魂不定，連呼“怕也，怕也”（第三十二出《冥誓》），而庾啟聽(tīng)說(shuō)瓊枝已死，面對(duì)的只是其魂靈時(shí)，不僅沒(méi)有害怕，反而哭著抱瓊枝，說(shuō)“情之所在，豈異生死，恨不同穴，何有于懼”（第二十八出《魂遇》）。袁于令《西樓記》中的于鵑，思念穆麗華而“一病不痊”，朋友以為他“小官人家，眼眶不大，只戀著一個(gè)素徽”，故請(qǐng)來(lái)許多青樓女子，打算“消他念頭”。誰(shuí)知“他一心只念穆素徽，散他念頭不得”（ 第十六出《集艷》），直至“思路茫?！?、“神情忽忽”、“寢食俱忘”而離魂（第十八出《離魂》），“情真至此真罕見(jiàn)，縱富貴功名未可牽”（三十五出《詰信》），突出了二人間的“至死情難變”（第二十六出《邸聚》）?！懂悏?mèng)記》中王奇俊執(zhí)著追尋夢(mèng)中人，不為現(xiàn)成佳偶所動(dòng)，聽(tīng)說(shuō)夢(mèng)中人投水死了，“情愿終身不娶”。雖最終也無(wú)奈娶了范瓊瓊，然礙于情面，非出本意。梅孝巳《灑雪堂》取材于《賈月華還魂記》，而在藍(lán)本中，賈娉娉和丫鬟生隙是因?yàn)槲葫i與丫鬟相狎，而到了傳奇《灑雪堂》中，則改為因游戲生隙，避免了對(duì)“情之?！钡囊C瀆，保證了魏鵬這一“專情”者情感的純凈。錢(qián)惟喬《鸚鵡媒》則換了一種形式表達(dá)情至思想，“是故情之至也，可以生而死之，可以死而生之；可以人而物之，可以物而人之”（錢(qián)惟喬《鸚鵡媒·序》）。張堅(jiān)《夢(mèng)中緣》中，鐘心就是一個(gè)“忠心”之人，拒絕了好友現(xiàn)實(shí)世界的真實(shí)提親，卻要堅(jiān)持追尋虛幻的夢(mèng)中人，“小弟還要尋著這夢(mèng)中人為配才罷”，在別人眼中，也只是“呆了，呆了”（第四出《癡尋》）。

在對(duì)柳夢(mèng)梅用“情至”思想加以改造的重寫(xiě)中，湯顯祖這一側(cè)重個(gè)體欲望表達(dá)的范疇在后世被具體化為男性對(duì)待愛(ài)情的“專一”與“博愛(ài)”。女性杜麗娘的生死癡情，在嫁接至男性時(shí)，竟然有著如此自然而神奇的變化，兩種對(duì)立的情感特征能同時(shí)成為男性“多情”與“情癡”的注解。在驚異男權(quán)社會(huì)中男性較女性擁有如此多的情感特權(quán)之余，新興事物要想逃離傳統(tǒng)決非易事，慣性的拉力決定了事情必然在回環(huán)反復(fù)中迂回發(fā)展，《牡丹亭》的“情”在后世傳奇中的確立即是如此。

三、對(duì)杜麗娘的動(dòng)作模仿

受《牡丹亭》影響的傳奇作品群中，敘事的行動(dòng)主體由女性“杜麗娘”到男性“柳夢(mèng)梅”的置換極為常見(jiàn)。經(jīng)典的獨(dú)特魅力，引發(fā)兩性共同的閱讀共鳴。杜麗娘的壓抑，實(shí)即個(gè)體與社會(huì)的沖突，而這種沖突在女性和男性而言，只是有著具體層面和程度的不同，但卻都是必然遇到的。閱讀時(shí)有了共鳴，說(shuō)明讀者已與某個(gè)人物形象悄悄完成了身份、年齡、性別等的置換。只有置換個(gè)人信息，才能進(jìn)入閱讀的審美體驗(yàn)，體現(xiàn)出閱讀的價(jià)值和意義。作為特殊讀者的作家，當(dāng)將閱讀感受轉(zhuǎn)換為文字時(shí)，重寫(xiě)的人物必然會(huì)帶有閱讀時(shí)的置換痕跡，性別的置換即是其一。敘事主體由“杜麗娘”到“柳夢(mèng)梅”的性別置換，其目的無(wú)非有二：一是面對(duì)女性主體性上升時(shí)的隱隱恐慌心理，使男性作家通過(guò)中心角色人物的性別置換，重新收回男性話語(yǔ)主導(dǎo)權(quán)。并借助偷換概念等敘事策略調(diào)整，實(shí)現(xiàn)傳統(tǒng)性別格局的回環(huán)，如前所述“博愛(ài)”型癡情男子的塑造。二是繼續(xù)經(jīng)典的腳步，對(duì)男性的描寫(xiě)缺憾進(jìn)行填充，強(qiáng)化經(jīng)典的敘事，如前述“專一”型男性形象的塑造即是如此。而男性人物對(duì)杜麗娘的動(dòng)作模仿，則是在這種繼續(xù)前行中，對(duì)女性遭遇的體認(rèn)、品味以及對(duì)傳統(tǒng)不均衡的情感關(guān)系的調(diào)適。

袁于令《西樓記》于鵑，因采用了杜麗娘的“行動(dòng)”而猶如男版“杜麗娘”。他發(fā)愿只要得到“傾國(guó)之姿”，能夠“永愜宜家”，“便克減我功名壽算”，也在所不惜。父親于魯對(duì)于鵑的這種“心活得緊”甚為不滿，在“梁棟不斫，終為林木；圭璋未剖，何異碔砆”的教育思想下，“拘禁”并囑咐兒子“一意舉業(yè)”，“把所制詞曲，不論已成帙未成帙，已刻版未刻版，都將來(lái)燒了。決不可再做了！”（第四出《檢課》）外在的壓制造成了個(gè)體的壓抑，于鵑相思成病，“終日長(zhǎng)吁短嘆，廢寢忘餐”（第十七出《之任》），幾乎抱憾而亡（第十八出《離魂》），并因情入夢(mèng)（第二十出《錯(cuò)夢(mèng)》）。由于對(duì)杜麗娘連貫行動(dòng)的明顯模仿，在他人眼中，《西樓記》成為袁于令的《還魂記》：“兄作《西樓》，只一情字?！薄啊段鳂怯洝窞樾种哆€魂》”（張岱《答袁籜庵》）。[12]226只不過(guò)袁于令的《還魂記》，突出的更多是“柳夢(mèng)梅”于鵑的“情”，如“《錯(cuò)夢(mèng)》則又換《牡丹亭》之《驚夢(mèng)》，彼以女夢(mèng)男，此以男夢(mèng)女云。”[13]396行動(dòng)主體的性別置換，實(shí)現(xiàn)了情感關(guān)系中男性與女性同樣程度的情感投入，兩性在情感中的不對(duì)等地位得到調(diào)適，這是對(duì)女性主體性上升的呼應(yīng)，是現(xiàn)代意義上的愛(ài)情的起步。

張堅(jiān)《夢(mèng)中緣》，第一出《笑引》即已明確，“情”的主體是男性，“便是這殿旁讀書(shū)的秀才，到是個(gè)真情種”。鐘心癡情尋夢(mèng)，“走遍天涯，必要尋著這夢(mèng)中人為配才罷。”此處眉批“一部書(shū)，俱從此句生出?！保?第二出《幻緣》）杜麗娘的癡情尋夢(mèng)生發(fā)出《牡丹亭》，鐘心的尋夢(mèng)寫(xiě)就了《夢(mèng)中緣》。鐘心對(duì)夢(mèng)中之情癡信不已，與麗娘同類，“自今紅板下，不數(shù)杜娘癡。”（劉紹庭《夢(mèng)中緣·題詞》）“便當(dāng)玉茗筵前奏，未必推他作趙州?！保ㄒ卒v《夢(mèng)中緣·題詞》）黃治《蝶歸樓》第二出“緣夢(mèng)”，謝招郎懨懨不寧，無(wú)由心亂，“數(shù)日來(lái)，行眠起坐，忽忽不寧。若說(shuō)是病呵，身軀無(wú)恙；若說(shuō)是愁呵，所事無(wú)關(guān)。到底為著甚來(lái)？”照鏡自賞，“（照鏡介）論俺品貌也消得一個(gè)佳人，只不知謝招郎的緣法如何?！币蚯槿雺?mèng)，“身子忽然困倦，不免隱幾片時(shí)?！敝x招郎看了《牡丹亭》《冥誓》一出，感懷不已，“真是古今傷心人，同此懷抱”?！傲鴫?mèng)梅，你可僥幸也”，“可不是一樣書(shū)生，那討個(gè)積世冤魂纏著了咱”（第五出《味曲》）。在杜麗娘的“情”的感發(fā)下，謝招郎所重者，惟“情”而已。為赴約而逃離母親的拘禁，越樓相會(huì)（第十三出《越樓》）；拼死了緣，“待俺苦稟母親，如再不成，總拼一死而已”（第十四出《病圓》）。稱“玉茗”為自己“導(dǎo)師”的作者黃治，以杜麗娘的行為方式，實(shí)現(xiàn)了對(duì)柳夢(mèng)梅的補(bǔ)足。蔣森榮在《蝶歸樓·題辭》中贊之，“《牡丹亭》后，又添情種！”實(shí)為不虛之譽(yù)。

在男主人公模仿杜麗娘動(dòng)作的作品中，李文翰的《紫荊花》是個(gè)例外。從表面看來(lái)，理合浦有著典型的“杜麗娘”行動(dòng)：“抱憾而亡”（第十七出《哭弟》）、“魂游”（第二十二出《魂游》）、“冥判”（第二十三出《奇謀》）、“還魂”（第二十四出“再造”）等。但因?yàn)樽髡呙鞔_的寫(xiě)作目的，“《紫荊花》樂(lè)府何為而作哉？為兄弟也，為兄弟之死而不能復(fù)生而又不忍其死，于是作樂(lè)府以生之耳?！雹哌@些動(dòng)作只是成為“聊以慰藉自己和家人的心靈”、“實(shí)現(xiàn)夢(mèng)幻中的愿望”[14]的手段，與杜麗娘“情至”思想驅(qū)使下的動(dòng)作在性質(zhì)和效果上有了本質(zhì)區(qū)別，其藝術(shù)魅力難免“遠(yuǎn)遜”[14]于《牡丹亭》。

經(jīng)典人物“杜麗娘”符號(hào)所指的強(qiáng)大，使其得到跨越性別的創(chuàng)作接受。法國(guó)啟蒙思想家浦蘭·德·拉巴爾說(shuō)過(guò)，“但凡男人寫(xiě)女人的東西都是值得懷疑的，因?yàn)槟腥思仁欠ü儆质钱?dāng)事人?！盵15]1而男人寫(xiě)男人的東西也同樣值得懷疑，博愛(ài)與專一皆為“情至”的表達(dá)即是男性當(dāng)事人以法官自居而制定的雙重標(biāo)準(zhǔn)。新的文化格局在與舊格局的回旋和妥協(xié)中確立，對(duì)杜麗娘的接受和有意“誤讀”即是如此。

注釋：

①《明史·卷九十五·志七十一·刑法三》。

②《明史·卷三0四·汪直傳》。

③《明書(shū)·卷一五八·列傳十八·宦官傳·汪直》。

④ 第二十九出《被放》。

⑤ 湯顯祖《宜黃縣戲神清源師廟記》，見(jiàn)《湯顯祖全集》，第1188頁(yè)。

⑥ 第五出《謁僧》。

⑦ 李文翰《紫荊花·自敘》。

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作者簡(jiǎn)介：張嵐嵐（1978-），女，博士，南京信息工程大學(xué)語(yǔ)言文化學(xué)院教師，研究方向：戲劇文學(xué)。

（責(zé)任編輯：李直）