徐 藝

（昭通學(xué)院藝術(shù)學(xué)院，云南 昭通 657000）

昭通儺戲的現(xiàn)狀及保護性對策研究

徐 藝

（昭通學(xué)院藝術(shù)學(xué)院，云南 昭通 657000）

儺文化具有重要的研究價值，是不可再生資源，一旦消失將無可挽回。本文在對昭通彝良、鎮(zhèn)雄、威信、大關(guān)多地田野調(diào)查的基礎(chǔ)上就昭通儺戲的源流、劇目、表現(xiàn)形態(tài)、道具等做了分析介紹。如何傳承和保護昭通儺戲是目前昭通儺戲面臨的最大問題。

昭通儺戲；現(xiàn)狀；保護；對策

“儺”是一個神秘而古老的文字，它同人類的生存、生命、生活息息相關(guān)?！皟幕笔且环N遠古的原始文化，是中國傳統(tǒng)文化的一個重要組成部分，是中國傳統(tǒng)文化中多元宗教、多種民俗和多種藝術(shù)相融合的文化形態(tài)，被稱為戲劇的活化石，目的是祈求神靈逐鬼除疫，保佑百姓過上安寧生活。

一、儺戲源流

由于生產(chǎn)力的低下及認知的局限性，使遠古先民們習(xí)慣于依靠“儺”這種神秘的祭祀儀式，來祈盼風(fēng)調(diào)雨順及家人平安。

從現(xiàn)有資料看，儺戲隨漢族移民由江西、四川等省流入，最早于明朝初期，至今已有600余年的歷史，并且保持著較為原始的形態(tài)，具有戲劇活化石意義。李昆聲先生編著的《云南藝術(shù)史》對昭通儺戲的傳入歷史有詳細考證：“明清兩代，分別從江西、四川和湖廣傳入云南昭通。古時川人將巫師稱為“端公”。［5］儺戲是一種特殊的漢族民間戲劇形態(tài)，由儺祭、儺舞發(fā)展而來，主要在祭祀活動中演出，并由端公（昭通各地對漢族巫師的別稱）擔(dān)任角色，故又稱“端公戲”。

儺戲不僅具有祭祀功能，還具有供大眾娛樂的功能。昭通位于滇、川、黔三省結(jié)合部，由于特殊的地理環(huán)境造成一些縣區(qū)鄉(xiāng)鎮(zhèn)交通不便，文化生活貧乏，如：昭通鎮(zhèn)雄縣位處云貴高原北部斜坡地帶，境內(nèi)山巒起伏，溝壑縱橫，全縣無壩區(qū)，只有半山區(qū)、山區(qū)和高寒山區(qū)。在這些地方，儺戲這種神人同樂的文化現(xiàn)象充分滿足了人民群眾的精神生活需要，這些偏僻山區(qū)也成為了豐富的儺文化遺存地。

二、昭通儺戲的傳統(tǒng)劇目和表演形態(tài)

昭通儺戲藝術(shù)源遠流長。鎮(zhèn)雄縣已故的端公趙高斗是唯一受過“茅山傳法”的知名人物，儒、釋、道皆通。趙家的端公戲發(fā)源于江西，演變于四川，至今已傳承了八代。鎮(zhèn)雄端公戲其戲劇形式主要有幾種：

（一）慶菩薩

慶菩薩法事一般要做4天，是以酬神了愿為主要目的，以家庭為單位的祭祀活動。

（二）還錢：又叫還愿

這種法事一般做一天一夜，如遇到家中小孩多病或家道不順，在端公的主持下對神祗許下保命錢。認為如意時，請端公祭祀神靈并祈求償還“錢文”了卻心愿。

（三）打窖

這種法事一般做3天，主要在干旱的時候進行，通過念經(jīng)祈福、打窖求雨、求神祗普降干霖，以求風(fēng)調(diào)雨順、五谷豐登。

（四）做齋：即做道場

這種法事持續(xù)時間較長，要七七四十九天。是為死亡的人念經(jīng)、超度靈魂。［1］

彝良縣現(xiàn)在能完整演唱的劇目有《大戰(zhàn)紅山》《傅牒》《賜水》《賀圣》《修玉樓》《搬公明下山》《抽路》《修路》《收天狗》《排朝》《安五營》《打大鵬》等10多部。唱腔方面普遍使用的有高腔、花腔、過板、走板、二黃、西皮等，這些唱腔與京劇、昆曲、川劇中的唱腔不完全相同，它有濃厚的地方戲色彩和儺戲敬神驅(qū)鬼巫術(shù)成分，這跟劇本中以正神為主線，驅(qū)邪鎮(zhèn)魔有密不可分的關(guān)系。

威信端公戲除了文壇誦唱的經(jīng)文外，所有武壇科儀的劇目主要有：《一獻》《二獻》《三獻》《禮請》《搬桃山》《放兵》《造槍》《過關(guān)》《排兵》《扎兵》《祭兵》《收孽龍》《發(fā)牒招猖》《砍路》《亮路》《鎮(zhèn)臺》《打棍》《上表》《交槍》《辭神》《送神》《造棚》《亮五方》等，這些劇目基本上都與中國古代神話傳說有關(guān)，如：《搬桃山》《收孽龍》《亮五方》等。清朝末期至解放前，每年的農(nóng)歷三月二十到三月二十七日，羅布、舊城等地都要請端公在城隍廟做道場，舉辦大型廟會并演出端公戲，每晚一場，共演七晚上。開壇時，端公首先要唱“禮請”“開壇”“跳靈官”等；到農(nóng)歷三月二十六日，白天要演出大型端公戲“收孽龍”；二十七日白天要演出大型端公戲“搬桃山”；二十七日晚上演出的最后一場端公戲稱為“亮五方”，要出五名“仙女”（男扮女裝），五名“仙童”（化妝為小花臉），按東、南、西、北、中五個方位，每個方位出“仙女”，“仙童”各一名，進行表演。

鹽津縣端公戲又稱“耍壇”，是在法事之間為調(diào)節(jié)、活躍氣氛而演出的表現(xiàn)勞動生活和民間傳說故事的劇目，其故事情節(jié)多為揚善除惡、成仁取義等內(nèi)容。表演滑稽逗趣，語言通俗，表演者可以和觀眾調(diào)笑，打鬧。已成為一種既酬神，又娛人的地方戲曲。鹽津縣現(xiàn)有劇本約10多個，諸如《紫荊山》《游玉石洞》《修造》《磨盤山》《降聶》等。

三、昭通儺戲的道具特點

端公戲演出中，常用的道具有：牛角，男角用；絲刀，女角用；正鞭，王靈官用；長槍，馬天軍用；雙劍，殷將軍用；倒鞭，趙公明用；三尖刀，李二郎用；大刀，先鋒用；宣花斧，袁洪用；降妖鏡，二郎神用；長棍，猴王用；令牌，玹前用；還有鬼王牌，各種彩旗等。道具制作原料，以木材為主，其他制作材料還有布、各種彩紙、顏料、墨、牛皮膠等，端公戲的其他道具根據(jù)劇情安排。

為了讓人們相信“神”是存在的，“神”既可以滿足自己的愿望和要求，還能為人們降魔鎮(zhèn)妖、驅(qū)邪避災(zāi)，端公在演出中，就要動用法具，如“老郎神”牌位、戒尺、拂塵、排鈴、絲刀、印章、卦、海螺、牛角號、木魚、響鈴、面具等以及總真案子、行神榜、六類神榜等案子畫。從而使端公戲蒙上神秘色彩，加深人們對“神”的印象，最終起到宣傳神、歌頌神的效果。

面具是儺戲表演的一種特征，分為紙殼面具和木雕面具兩種，面具的眼、耳、鼻、口等部位要鏤空，方便端公演戲。面具上要用重彩涂上各種色彩，使其顯得光彩奪目。木雕面具是用栗木刻制成的古代人物形象和傳說形象和民間人物形象。如“王靈宮”“統(tǒng)兵之帥”“魁星”“繭尤”“八蠻將軍”、筐筐老者、大姨媽、二姨媽、苗老三等，跟京劇臉譜有些相似。端公戲中的主要角色需戴面具，其余角色仿照川戲臉譜化妝。端公在表演端公戲時使用的主要面具有：二郎神、和尚、八蠻、土地老者、蚩尤、孫悟空、五猖神，苗老三、孽龍、畫匠、王靈官、馬天君、殷將軍、趙公明、李二郎等，形態(tài)豐富、栩栩如生，表現(xiàn)出濃郁的民俗特色。

儺戲使用的樂器主要是打擊樂器，其他樂器還有嗩吶和牛角號。端公在表演時，其唱腔和曲調(diào)與民間道士的演唱極為相似，使用的打擊樂器也一樣，儺戲排場主要用鼓、鑼、鐃、镲、木魚、牛角號、海螺等樂器，以吹奏樂奏出音樂氣氛，以打擊樂演奏出戲劇場面板眼。儺戲使用樂器有：牛角號、邊鼓、小鼓、大鑼、小鑼、馬鑼子、鐃、提手、鈸、镲子、排鈴、嗩吶等。

儺戲服裝以川戲服裝為主，端公經(jīng)濟條件好的，就買現(xiàn)成戲服，條件較差的，就自己在家仿照制作。常用服裝有青衣、老生、武生、小生、小旦、花臉等角色穿的服裝，但不如川戲服裝精美規(guī)范，在制作上比較簡單粗糙。

四、昭通儺戲的傳承現(xiàn)狀

新中國成立后，曾經(jīng)在昭通市的大部分縣（區(qū)）流傳過的儺戲因與封建迷信聯(lián)系在一起而被逐漸取締，特別是上世紀60年代至70年代，端公活動幾乎銷聲匿跡，直到80年代初期，一些端公才開始重操舊業(yè)，現(xiàn)僅保留在昭通部分縣區(qū)的一些偏僻鄉(xiāng)村。

端公的技藝傳承方式是家傳，家傳無人的，才授徒外傳。端公都有自己的傳代法名，具有法名的端公才能教授徒弟，端公的傳承過程，少的傳了六七代，多的有十代左右。儺戲的傳承很多沒有書面的資料，都是上一代自己親自示范，把自己會的劇目通過言傳身教傳給下一代。近年來，隨著原本就不多的老一代傳人的相繼去世，儺戲的傳承出現(xiàn)了危機。許多劇本沒有得到記錄和整理，許多劇目還沒有得到文字、音像等形式的記載，即將失傳。

五、面臨的問題

端公們除了開展祭祀活動和端公戲演出有收入外，平時，還要依靠農(nóng)事或經(jīng)營小買賣等維持生計。

端公壇門部分掌壇師由于年齡已大，很多高難度的動作已經(jīng)無法完成，年輕人也不愿意學(xué)習(xí)，傳承技藝有很大的困難。

巖礦鑒定顯示，自然金為金黃色，銀金礦多為黃色—淡黃色。金礦物隨銀含量的增高而顏色變淡。其形態(tài)以尖角粒狀為主，其次為枝叉狀、麥粒狀等。金礦物粒度，礦石以微粒金、細粒金為主，少量中粒金、粗粒金及巨粒金(表2)。

很多劇本沒有排練，學(xué)的時候老師一個角色教一人，有的現(xiàn)在已經(jīng)去世，這就意味著劇目表演已不完整。

現(xiàn)在能夠演出端公戲的，僅有少數(shù)鄉(xiāng)村的端公。而其在演出時由于人員不夠，常常需要三四個壇門人員聯(lián)合，才能表演。平時，已很難看到端公戲的演出活動。

很多劇目因無市場沒有排演。所用戲裝已經(jīng)破舊不堪，但因經(jīng)濟拮據(jù)無力新置。

隨著社會的發(fā)展，村中的年輕人經(jīng)濟壓力增大，大多數(shù)外出務(wù)工，都不再學(xué)習(xí)端公戲的表演。這門傳統(tǒng)的民間戲劇已面臨失傳的危險。

六、昭通儺戲的保護策略

儺戲在昭通已有三百年傳承。它由最古老的民間傳統(tǒng)祭祀活動發(fā)展成為一種戲劇形式，為中國戲劇的起源、發(fā)展提供了珍貴的研究素材，具有一定的藝術(shù)性和觀賞性和人文、民族、民俗等研究價值。

（一）正確認識非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的意義

2003年聯(lián)合國教科文組織在第三十二屆大會上通過了《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》，《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的概念進行了詳細的界定。2005年，國務(wù)院辦公廳印發(fā)《關(guān)于加強我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作的意見》《關(guān)于加強文化遺產(chǎn)保護的通知》，這兩個文件的印發(fā)，對于喚起大家對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護意識，增強民族文化的自豪感、自信心和認同感起到了重要的積極作用和效應(yīng)。2006年，國務(wù)院批準公布了第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護名錄，共518個項，2006年6月10日迎來了我國第一個“文化遺產(chǎn)日”。至此以后，每年6月的第二個星期六，被正式認定為我國的“文化遺產(chǎn)日”， “非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”保護意識與理念日益深入人心。［3］目前，昭通市彝良縣、鎮(zhèn)雄縣、大關(guān)縣的儺戲已成功申報為省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，還要加快申報國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的步伐。面對其民俗祭祀儀式和參與群體的減少，昭通市儺戲正舉步維艱地生存著，無論是昭通市政府部門還是民間群眾，都應(yīng)高度正視儺戲未來的發(fā)展方向和前景。

（二）建立以政府為主導(dǎo)的長效工作機制

（三）提高對昭通儺戲的文化價值認識

儺文化具有重要的研究價值，是不可再生資源，一旦消失將無可挽回。儺戲是歷史、民俗、民間宗教和原始戲劇的綜合體，蘊藏著豐富的文化基因。不但具有宗教文化的深厚內(nèi)涵，而且具有特立獨行的表現(xiàn)形式，可謂是昭通民族民間藝術(shù)的瑰寶。加強對昭通儺戲的研究和保護，有助于我們更加深入地了解它在文化、民俗、戲劇等多方面的價值，從而使其起到“活化石”的作用，我們應(yīng)竭力做好其研究與保護工作。

（四）建立傳承人保護機制

大膽突破原來的祖?zhèn)骱蛶焸黧w系，不要囿固于封閉的傳承模式之中。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)辦要對昭通市各縣的儺戲藝人進行調(diào)查，建立傳承人實名登記制，有效地保護和管理儺戲藝人。由于儺戲演出空間不斷狹小，儺戲壇門人員變動頻繁，甚至連掌壇師都外出務(wù)工，儺戲藝人連基本的生活都得不到保障，那么端公對儺戲的熱情必定會受到影響。［4］所以我們要建立有效的傳承人保護機制，關(guān)心儺戲藝人的生活，加大儺戲的宣傳力度?，F(xiàn)在從事儺戲演出的端公大部分已年過花甲，面對一些高難度的儺技表演已顯得力不從心，面對這種情況，培養(yǎng)和發(fā)展年輕人已成為一個必要的選擇，爭取更多的年輕人參與到儺戲的傳承和保護中來，這樣才能讓儺戲藝人們安下心來，把儺戲整理流傳并不斷發(fā)揚光大。

（五）“非遺進校園”傳承傳統(tǒng)文化

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)走進校園，讓學(xué)生近距離感受儺戲這一傳統(tǒng)文化的魅力，加深對傳統(tǒng)文化的認識，保護是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生命線，我們應(yīng)當(dāng)讓學(xué)生關(guān)心并參與到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護中來，守護好我們的精神家園。溫家寶總理在參觀中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)專題展時說：“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是民族文化的精華，是民族智慧的象征，是民族精神的結(jié)晶”。非遺是傳統(tǒng)文化的精髓，它的主角和核心是傳承人，促進非遺進校園、進課堂、進教材，將促進非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳播和弘揚。

保護昭通儺戲，是一個漫長而艱難的過程，因此，在其生存的土壤及環(huán)境正在發(fā)生變化之際，我們必須對此進行較為系統(tǒng)、全面的搶救，形成理論性和應(yīng)用性研究成果，這對于昭通儺戲的保護與傳承以及弘揚與發(fā)展將具有重要意義。

［1］王龍生，徐藝.非物質(zhì)文化遺產(chǎn)視域下民間傳統(tǒng)藝術(shù)價值功能探析［J］.紅河學(xué)院學(xué)報，2013（6）：113-117.

［2］曾婷.辰州儺戲的傳承研究［J］.北京：中國民族大學(xué)碩士論文，32-34.

［3］王龍生.贛南寧都中村儺舞文化研究［J］.云南：云南藝術(shù)學(xué)院碩士論文，50.

［4］周興茂，張牛.重慶土家族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)分類、現(xiàn)狀與保護［J］.重慶郵電學(xué)院學(xué)報（社會科學(xué)版），2006（5）：757-758.

［5］李昆聲.云南藝術(shù)史［M］.云南：云南教育出版社，2001，8.

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徐藝（1975-），男，云南綏江人，昭通學(xué)院藝術(shù)學(xué)院副教授。主要研究方向：音樂理論研究。

本文系2012年度云南省教育廳科學(xué)研究基金重點項目，編號：2012Z001。