武術(shù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的研究現(xiàn)狀解析

張龍

(深圳職業(yè)技術(shù)學(xué)院 體育部，廣東 深圳 518055)

摘要：分析武術(shù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的研究現(xiàn)狀，認(rèn)為武術(shù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是以技擊為主要內(nèi)容，以套路、搏斗、藝術(shù)反映為表現(xiàn)形式，融合中國傳統(tǒng)哲學(xué)、醫(yī)學(xué)、文學(xué)、美學(xué)等內(nèi)容的一種身體文化，除具有體育文化的共有屬性外，還具有文化融合性、民族凝聚性與和諧性；武術(shù)傳承人的責(zé)任研究較少而政府對其幫扶的研究較多；“活態(tài)”傳承及學(xué)校教育的傳承作用已被認(rèn)可，而相關(guān)法律的完善及實施的研究不足；未來跨學(xué)科的、定性與定量相結(jié)合的、多途徑的綜合性保護(hù)的研究正被倡導(dǎo)并成為主流。

關(guān)鍵詞：武術(shù)；融合；活態(tài)；跨學(xué)科；綜合性

文章編號：1004-3624(2015)05-0107-05

中圖分類號:G852

文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A

Abstract:Analyzing the present research situation of Wushu intangible cultural heritage, this paper thinks Wushu intangible cultural heritage is a kind of body culture including mainly of attack, performing with routine, fighting and art reflection, integrating traditional Chinese philosophy, medicine, literature, aesthetics, etc, besides has the common characteristic of the sports culture, but also has the characteristic of cultural fusion, national cohesion and harmony. The studies focuses on the duty of Wushu inheritor are scarce but the strategy of the government support are redundant. The "Living condition" inheriting and the inheriting role of school education has been recognized. Yet the studies focused on the relevant laws’ perfecting and implementing are insufficient. Future, focusing on more multichannel and comprehensive protection, will being advocated and become the mainstream.

Analysis Focused on the Research Actuality

of Wushu Intangible Culture Heritage

ZHANG Long

(PE Department, Shenzhen Professional Technology Institute, Shenzhen 518055, China)

Key words:Wushu; integration; living condition; cross-discipline; comprehensiveness

1關(guān)于武術(shù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的定義和特征研究

1.1武術(shù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的定義

2003年10月17日，聯(lián)合國教科文組織頒布的《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》對“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”的界定是：“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是指那些被各地人民群眾或者某些個人視為其文化財富重要組成部分的各種社會活動、講述藝術(shù)、表演藝術(shù)、生產(chǎn)生活經(jīng)驗、各種手工藝技能以及在講述、表演、實施這些技藝與技能的過程中所使用的各種工具、實物、制成品及相關(guān)場所。”目前我國關(guān)于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的最權(quán)威、使用率最高的定義是在2011年頒布的《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》中界定的：非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是指各族人民世代相傳并視為其文化遺產(chǎn)組成部分的各種傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式，以及與傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式相關(guān)的實物和場所。該定義強(qiáng)調(diào)了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)本身所具有的三個特點：非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是世代相傳下來的；非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與人民群眾的生產(chǎn)、生活密不可分；非物質(zhì)文化遺產(chǎn)由文化表現(xiàn)形式及相關(guān)的實物和場所所組成[1]。曾于久等[2]在2008年對武術(shù)概念及層次進(jìn)行了分類研究，指出“武術(shù)是以攻防技擊為主要內(nèi)容，以體現(xiàn)人體格斗能力為核心，以套路演練、搏斗對抗、藝術(shù)反映為表現(xiàn)形式，注重內(nèi)外兼修的民族傳統(tǒng)體育和藝術(shù)項目”。該定義強(qiáng)調(diào)了武術(shù)以技擊為本質(zhì)特征，同時說明武術(shù)具有體育屬性，還兼顧了武術(shù)存在的藝術(shù)表現(xiàn)形式。張志成[3]認(rèn)為，傳統(tǒng)武術(shù)文化遺產(chǎn)主要表現(xiàn)為人民群眾的生產(chǎn)生活方式，是人類口傳心授、世代傳承的無形的活態(tài)流變的文化遺產(chǎn)，它鮮活地扎根發(fā)展于民間，是民族的活態(tài)文化基因和文明記憶，是人類創(chuàng)造力、生產(chǎn)活動和智慧的結(jié)晶，是文化多樣性的生動詮釋和光輝展現(xiàn)。李吉遠(yuǎn)等[4]認(rèn)為武術(shù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的內(nèi)涵大體涵蓋的三個層面：非物質(zhì)形態(tài)，如民俗活動、表演藝術(shù)、傳統(tǒng)知識和技能等；物質(zhì)形態(tài)，如與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)相關(guān)的器具、實物、工藝品等；文化空間(或文化場所)，由非物質(zhì)文化遺產(chǎn)有關(guān)的遺跡、傳承人、傳承制度、地域環(huán)境、人文環(huán)境等組成。

綜上所述，武術(shù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)可以被定義為：以技擊為主要內(nèi)容，以套路、搏斗、藝術(shù)反映為表現(xiàn)形式，融合中國傳統(tǒng)哲學(xué)、醫(yī)學(xué)、文學(xué)、美學(xué)等內(nèi)容的一種身體文化，主要表現(xiàn)在人民群眾的生產(chǎn)生活方式中，是人類口傳心授、世代傳承的無形的活態(tài)流變的文化遺產(chǎn)。

1.2武術(shù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的特征

李軍陽[5]指出體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)具有非物質(zhì)性、依賴性、多樣性、地域性、民族性、專屬性、娛樂性7大特性。張文元[6]認(rèn)為我國武術(shù)無形資產(chǎn)具有民族性、寬泛性與關(guān)聯(lián)性、存在形式的多樣性和較弱的獨占性4大特征。周嵩山等[7]論述了河北民間武術(shù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)具有多元化、區(qū)域性、兼容性、輻射性的文化特征。陳永輝等[8]認(rèn)為民間武術(shù)文化遺產(chǎn)民族信仰和社會和諧的代表，民間武術(shù)作為中國傳統(tǒng)文化的“全息影像”，中國諸子百家的主張、主義精華，都體現(xiàn)在民間武術(shù)文化中；民間武術(shù)所追求的內(nèi)外和一、形神兼修可培養(yǎng)人的身心和諧與全面發(fā)展，物我合一、師法自然對人類社會改造自然、維護(hù)生態(tài)平衡具有積極的意義，追道求理、德藝雙修可規(guī)范、引導(dǎo)人生的和諧、維護(hù)社會的安寧。筆者認(rèn)為，相比于其他民族傳統(tǒng)體育文化而言，武術(shù)在數(shù)千年的發(fā)展歷程中因廣泛融合了傳統(tǒng)哲學(xué)、醫(yī)學(xué)、文學(xué)、美學(xué)等內(nèi)容而更顯博大精深，更具中國傳統(tǒng)文化的代表性，也更能強(qiáng)化國民的身份認(rèn)同感，因此，武術(shù)文化除了具有體育文化所具有的共同屬性外，還具有廣泛的文化融合性、民族凝聚性與和諧性。

2關(guān)于武術(shù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)和傳承現(xiàn)狀的研究

2.1武術(shù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)“傳承人”的研究現(xiàn)狀

劉彩平[9]認(rèn)為在保護(hù)武術(shù)文化遺產(chǎn)的過程中，必須關(guān)注武術(shù)文化的核心載體——人。牛愛軍[10]認(rèn)為傳承人是傳統(tǒng)武術(shù)傳承過程中的關(guān)鍵環(huán)節(jié)，保護(hù)傳承人是保護(hù)傳統(tǒng)武術(shù)的重要方法和手段，目前政府可以通過資助傳承人以及明確傳承人的權(quán)利和義務(wù)、授予其榮譽(yù)稱號等方式對其進(jìn)行保護(hù)與扶持。郭玉成[11]提出民間武術(shù)屬于無形文化的觀點，認(rèn)為最有效的傳承必須是以人為載體的活態(tài)、動態(tài)傳承，主張政府通過開展全國民間武術(shù)普查工作確立各拳種流派傳承人譜系來保護(hù)傳承人，并根據(jù)《國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)專項資金管理暫行辦法》來資助傳承人。胡繼云[12]對傳統(tǒng)武術(shù)拳種的傳承人身份進(jìn)行了界定并分析了拳種傳承人的保護(hù)現(xiàn)狀，明確指出建立傳統(tǒng)武術(shù)拳種傳承人保護(hù)機(jī)制十分必要。針對武術(shù)非遺傳承人的保護(hù)與培養(yǎng)，浙江省推行了“以人為本”的拳種傳承人保護(hù)制度，除資金扶持外，激勵措施還包括對傳承人的人性關(guān)懷等，實施了“三個必報”(突發(fā)事件、大病或逝世、有重要藝術(shù)成果)和“五個必訪”(家庭困難、大病或逝世、收徒傳藝、有重要藝術(shù)活動、有突發(fā)事件)的代表性傳承人訪問和報告制度[13]，給其他武術(shù)非遺項目傳承人的保護(hù)提供了有益借鑒。王傳方[14]則認(rèn)為在保護(hù)的基礎(chǔ)上進(jìn)一步培養(yǎng)各拳種傳承人是武術(shù)非遺永續(xù)傳承的長遠(yuǎn)之策，可從民間師承、專門教育領(lǐng)域和普通學(xué)校武術(shù)教育機(jī)構(gòu)三條路徑予以實施。

從以上研究中可以看出學(xué)者們已經(jīng)意識到傳承人在傳統(tǒng)武術(shù)傳承中的重要作用，提出了很多對傳承人的保護(hù)和資助的建議，但是現(xiàn)有研究更多的關(guān)注的是政府的幫扶措施，而對民間組織作為傳承主體的研究較少，對傳承人的責(zé)任的研究也較少。要促進(jìn)武術(shù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)和傳承，必須同時明確傳承人的權(quán)利和義務(wù)，只有當(dāng)保護(hù)主體所決定的內(nèi)因與外界幫助所引起的外因共同發(fā)揮作用時，武術(shù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作才能得到順利推進(jìn)。

2.2武術(shù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承現(xiàn)狀的研究

關(guān)于武術(shù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承研究中，側(cè)重于整體的概括性研究較多，如傳承特征、傳承困境、傳承重點、傳承措施等，但是具體到每一個領(lǐng)域而言研究都不夠深入。比如李吉遠(yuǎn)在《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)理念下傳統(tǒng)武術(shù)的傳承與保護(hù)》中主要強(qiáng)調(diào)傳統(tǒng)武術(shù)傳承重要的是師徒傳承制度及“口傳心授”的方式等傳承文化空間的保護(hù)。牛愛軍等[15]在《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)視野下的傳統(tǒng)武術(shù)傳承制度研究》主要強(qiáng)調(diào)傳承要制度化、法律化，而且在傳承制度中需要明確傳承的主體、對象、途徑、方式、評價方法等。朱清華在《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)視野下對傳統(tǒng)武術(shù)傳承的思考》中探討了傳統(tǒng)武術(shù)傳承的困境，并提出了對策建議。王傳方[14]對傳統(tǒng)武術(shù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生存現(xiàn)狀進(jìn)行調(diào)查研究后發(fā)現(xiàn)：對傳統(tǒng)武術(shù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的認(rèn)識偏差導(dǎo)致了“保護(hù)”與“活傳”的背離；傳統(tǒng)武術(shù)拳種的技術(shù)陳舊，理論體系亟待提煉升華；傳承人老弱與后繼乏人是困擾拳種傳承的兩大魔咒。以上學(xué)者從文化生態(tài)改變、傳承方式、傳承人狀況、傳承人的保護(hù)方式等方面分析了傳統(tǒng)武術(shù)傳承的困境，提出推廣傳承人的群體化、營造文化生態(tài)空間、開發(fā)多種傳承途徑、加強(qiáng)學(xué)校教育來維系與保護(hù)傳統(tǒng)武術(shù)的傳承?？傮w而言，武術(shù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)與傳承面臨著保護(hù)意識不強(qiáng)、法制不夠完善、保護(hù)措施不到位、理論研究相對滯后等問題。

從以上的研究可以看出，學(xué)界和業(yè)界對于傳統(tǒng)武術(shù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)和傳承現(xiàn)狀的研究還不夠系統(tǒng)和深入，可以說仍然屬于起步發(fā)展階段，但是這些成果給武術(shù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)和傳承提供了思路，也為武術(shù)事業(yè)的發(fā)展提供了豐富的理論依據(jù)。

3關(guān)于武術(shù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)方式的研究

3.1關(guān)于武術(shù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的可持續(xù)發(fā)展研究

牛愛軍，虞定海(2007)[15]提出武術(shù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)應(yīng)因地制宜、因時制宜地開辟出多種傳承方式，學(xué)校教育對傳統(tǒng)武術(shù)的保護(hù)與傳承肩負(fù)著重要作用，只有通過學(xué)校教育一代又一代的延續(xù)，武術(shù)文化的根源才會源源不斷地向前發(fā)展。王林，虞定海(2009)[16]調(diào)查后發(fā)現(xiàn)武術(shù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的困境包括：缺少總體性、前瞻性和長遠(yuǎn)規(guī)劃，傳承主體缺位，代表性傳承人的遴選欠嚴(yán)謹(jǐn)，動態(tài)傳承方式不足，保護(hù)傳承效果缺少評估和反饋機(jī)制；建議改進(jìn)營造傳統(tǒng)武術(shù)傳承的文化生態(tài)，引導(dǎo)和調(diào)動傳承者的自覺、自為意識，開發(fā)傳統(tǒng)武術(shù)動態(tài)傳承的路徑，制訂遠(yuǎn)景規(guī)劃與管理。朱清華[17]從非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的視角對傳統(tǒng)武術(shù)的傳承與發(fā)展進(jìn)行了研究，并從文化生態(tài)、傳承人狀況、傳承人的保護(hù)方式三方面分析了傳統(tǒng)武術(shù)傳承的困境，提出的對策有：傳承人的群體化、文化空間的營造、強(qiáng)化學(xué)校教育對傳統(tǒng)武術(shù)的保護(hù)與延續(xù)。朱艦[18]調(diào)查后發(fā)現(xiàn)獨特的“活態(tài)傳承”方式的確立是傳統(tǒng)武術(shù)能夠傳承到今天的主要原因。武術(shù)非物質(zhì)文化應(yīng)以非物質(zhì)性傳承為主，包含了傳承內(nèi)容、傳承途徑、傳承人和傳承方式四個方面；傳承途徑包括身體示范、口傳心授、觀念影響等；傳承方式包括家庭(師徒形式)傳承、社會傳承、學(xué)校傳承和群體傳承；傳承人則涉及到對傳承人的管理、篩選、評價等諸多方面[19]。毛景宇等[20]認(rèn)為武術(shù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)和傳承內(nèi)容應(yīng)是武術(shù)的練功方法、武術(shù)技法、技能、武術(shù)拳種套路等，其次是圍繞武術(shù)文化本質(zhì)行為的傳承，以及與這些內(nèi)容緊密相關(guān)的武術(shù)練功遺址、武術(shù)器械、武術(shù)服裝、武術(shù)典籍、武術(shù)拳譜、文物遺跡、民俗武風(fēng)等。高明等[21]認(rèn)為傳統(tǒng)武術(shù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)有立法保護(hù)、動態(tài)保護(hù)與靜態(tài)保護(hù)三種保護(hù)形式；動態(tài)保護(hù)包括對傳承人的保護(hù)、對學(xué)校武術(shù)的傳承以及對賽事文化活動開發(fā)；靜態(tài)保護(hù)包括檔案保護(hù)、數(shù)字化保護(hù)、博物館保護(hù)；傳統(tǒng)武術(shù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)應(yīng)當(dāng)以立法保護(hù)為前提，動態(tài)保護(hù)為主，靜態(tài)保護(hù)為輔，進(jìn)行多途徑多方法綜合立體式保護(hù)，確保其整體性、原真性、活態(tài)性繼承。以上研究從不同角度對武術(shù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的可持續(xù)保護(hù)提出了建議，作者普遍認(rèn)可活態(tài)傳承的方式以及教育傳承在武術(shù)文化傳承中的重要作用，并認(rèn)為有規(guī)劃的多途徑的綜合性保護(hù)是整體性、原真性、活態(tài)性傳承武術(shù)文化的保障。

3.2關(guān)于武術(shù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)原真性保護(hù)與市場化開發(fā)的研究

武術(shù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的原真性保護(hù)與市場化開發(fā)一直以來都是學(xué)術(shù)界爭論的熱點，部分學(xué)者認(rèn)為市場化開發(fā)會導(dǎo)致武術(shù)文化失真，保護(hù)與開發(fā)之間必然會產(chǎn)生矛盾。這其中代表性的觀點有：曾思麟等[22]指出“原生態(tài)”傳承是以蔡李佛拳為代表的佛山體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)和傳承的基石；湯立許等[23]對蔡李佛非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的商品化傾向表示嚴(yán)重?fù)?dān)憂，指出保護(hù)工作應(yīng)注重對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的寫實，建議政府部門擯棄借武術(shù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行“跑馬圈地”、追求政績工程的短視行為。

也有些學(xué)者認(rèn)為純粹的“原生態(tài)”傳承并不存在，市場化與原真性并不矛盾，適度市場化是武術(shù)文化得以傳承和保護(hù)的必要途徑，市場開發(fā)有利于吸引社會各界力量參與到武術(shù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)中來，而且可以產(chǎn)生可觀的經(jīng)濟(jì)效益。其中的觀點有：王林等[24]認(rèn)為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)和傳統(tǒng)武術(shù)期許的“原生態(tài)”傳承與當(dāng)前現(xiàn)實形成了悖論：傳統(tǒng)武術(shù)的“傳統(tǒng)”界定與原生態(tài)相違背，以擊技為原點的傳統(tǒng)武術(shù)不符合現(xiàn)代人的審美需求，文化生態(tài)的變遷導(dǎo)致傳統(tǒng)武術(shù)的原生態(tài)傳承缺乏土壤，傳統(tǒng)武術(shù)自身的不斷變遷拒絕“原生態(tài)”；造成這一悖論的根源是對于“原生態(tài)”內(nèi)涵的理解，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)下的傳統(tǒng)武術(shù)傳承需要的是變遷后的“原生態(tài)”文化，即原真的“次生態(tài)”文化。邢中有(2009)[25]指出：傳統(tǒng)武術(shù)屬于公共文化的范疇，需要政府發(fā)揮主導(dǎo)作用進(jìn)行保護(hù)，政府必須認(rèn)識到民間組織是傳統(tǒng)武術(shù)保護(hù)的主體，因此要保護(hù)與資助傳統(tǒng)武術(shù)民間組織和傳承人，可以適當(dāng)借助產(chǎn)業(yè)化推廣對傳統(tǒng)武術(shù)進(jìn)行保護(hù)和傳承，但需采取有效措施來預(yù)防對其過度開發(fā)。

學(xué)者們對于武術(shù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是走原真性保護(hù)還是市場化開發(fā)的道路似乎還未達(dá)成共識。究其原因，從學(xué)者們各自所處的行業(yè)背景和關(guān)注問題的角度不同有很大關(guān)系，文化方面的學(xué)者更多的關(guān)注武術(shù)文化的原真性保護(hù)，而經(jīng)濟(jì)和管理專業(yè)的學(xué)者則更關(guān)注其市場價值。針對武術(shù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與開發(fā)的跨學(xué)科、跨領(lǐng)域研究預(yù)示了后續(xù)研究的方向，不同專業(yè)和學(xué)科之間只有打破壁壘、加強(qiáng)交流與合作，才能從整體上提升武術(shù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究的質(zhì)量。

3.3關(guān)于武術(shù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法律保護(hù)的研究

牛愛軍，虞定海[26]認(rèn)為傳統(tǒng)武術(shù)在長期的流傳中已經(jīng)很難確定具體的創(chuàng)造者或保存者，并不排斥某些組織作為著作權(quán)主體的可能性，或者可以采用商業(yè)秘密、專利權(quán)或地理標(biāo)志進(jìn)行保護(hù)。

王卓[27]認(rèn)為包括武術(shù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在內(nèi)的我國民族傳統(tǒng)體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的立法保護(hù)工作應(yīng)遵循以人為本、政府主導(dǎo)、整體性原則(兼顧“歷史環(huán)境、傳承載體、精神內(nèi)質(zhì)”三個內(nèi)涵層次)；法律保護(hù)模式分為公法保護(hù)、私法保護(hù)和公私法結(jié)合保護(hù)三類；作者呼吁盡快出臺《民族傳統(tǒng)體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)法》以加強(qiáng)對我國民族傳統(tǒng)體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行保護(hù)。

錢加成[28]通過對傳統(tǒng)武術(shù)法律保護(hù)要素的分析厘清了傳統(tǒng)武術(shù)法律保護(hù)關(guān)系的主體是公民、法人、其他組織、國家等，主體權(quán)利義務(wù)指向的眾多對象構(gòu)成了權(quán)利的客體，主體之間形成的權(quán)利義務(wù)關(guān)系形成了權(quán)利的內(nèi)容，主要包括人身精神權(quán)和人身財產(chǎn)權(quán)兩個方面；傳統(tǒng)武術(shù)的法律保護(hù)模式分別有公法領(lǐng)域的知識產(chǎn)權(quán)模式和私法領(lǐng)域的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)權(quán)模式兩種，構(gòu)成了互補(bǔ)性的雙重保護(hù)。

劉正[29]論證了法律保護(hù)我國武術(shù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的必要性；認(rèn)為傳統(tǒng)武術(shù)傳承人應(yīng)享有傳承權(quán)、相關(guān)活動開展權(quán)和展示權(quán)、相關(guān)知識產(chǎn)權(quán)、獲得國家?guī)椭鷻?quán)、國家獎勵權(quán)5種權(quán)利；然后從行政保護(hù)和民事保護(hù)兩個層面對我國傳統(tǒng)武術(shù)知識產(chǎn)權(quán)保護(hù)制度、行政保護(hù)制度提出建議：根據(jù)傳統(tǒng)武術(shù)創(chuàng)作的新套路、技法和理論著述等，其作者及其著作權(quán)人可以直接取得著作權(quán)保護(hù)；如果是僅表演而不外傳的技藝，可用類似商業(yè)秘密的方法予以保護(hù)；傳統(tǒng)武術(shù)的識別性標(biāo)志可利用商標(biāo)進(jìn)行保護(hù)；地理標(biāo)志如峨眉武術(shù)、梁山武術(shù)一般由法人或其他組織注冊，不可轉(zhuǎn)讓，符合傳統(tǒng)標(biāo)示性標(biāo)志相關(guān)權(quán)利基本屬于特定集體的特點。

結(jié)合以上研究來看，目前學(xué)界更多的是從單個角度來研究武術(shù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的法律保護(hù)問題，涉及到法律保護(hù)的原則、法律保護(hù)的模式、立法、建制等諸多方面，但各方面的研究尚不深入，以小范圍的討論居多，而且大部分作者并不是法律專業(yè)人士或具有法律知識背景，研究法律保護(hù)問題的作者主要來自體育人文社會學(xué)界，既有成果并沒有就武術(shù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)上、下階法律的完善、銜接以及具體的實施做出可行性分析或路徑探索。

4小結(jié)

縱觀近10年我國武術(shù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的相關(guān)研究，應(yīng)該肯定已經(jīng)取得的豐碩成果，尤其在武術(shù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的內(nèi)涵、特征、價值及保護(hù)模式等基本問題上確實取得了較大進(jìn)展并建立了一定的理論基礎(chǔ)。但通過與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)相關(guān)的其他學(xué)科的研究成果進(jìn)行比較后發(fā)現(xiàn)，武術(shù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的研究仍有待深化和完善。首先，就研究內(nèi)容而言，武術(shù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的研究較多的關(guān)注了武術(shù)作為體育項目的文化共性而較少的關(guān)注了其本質(zhì)屬性——技擊性的身體運動，現(xiàn)有研究中缺少關(guān)于武術(shù)區(qū)別于其他民族傳統(tǒng)體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的個性研究，后續(xù)研究應(yīng)重點圍繞武術(shù)文化的個性而展開；其次，在研究視角上，單一視角和表層現(xiàn)象的研究較多而多角度深層挖掘性研究不足，今后應(yīng)鼓勵跨學(xué)科研究，將研究領(lǐng)域延伸到文化學(xué)、經(jīng)濟(jì)學(xué)、管理學(xué)以外的相關(guān)學(xué)科；最后，在研究方法上，應(yīng)更加注重科學(xué)性，在對理論問題展開定性分析的同時應(yīng)注意結(jié)合問卷調(diào)查、深度訪談、長期跟蹤調(diào)研等定量研究方式，通過案例收集第一手資料進(jìn)行定量研究，變單一的定性研究為定性與定量相結(jié)合的綜合性研究。

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