馮保善

大眾娛樂文化視野下明清江南戲曲藝術(shù)的繁榮?

馮保善

明代中期以后崛起的大眾娛樂休閑文化，與同時期興起的物質(zhì)享樂風(fēng)氣一致，其中心均集中在江南。成化年間是娛樂休閑文化發(fā)展的一個轉(zhuǎn)捩點(diǎn)。明清江南戲曲藝術(shù)的異常繁榮，與江南經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，商業(yè)化的加劇，大眾消費(fèi)能力的提升，人們不再滿足于生存這一基本需求，開始追逐享樂性消費(fèi)，廣闊的消費(fèi)市場，有著重要的聯(lián)系。以大眾娛樂休閑文化視角審視古代戲曲藝術(shù)的本質(zhì)，也會取得新的認(rèn)識。

江南戲曲藝術(shù)；成化年間；大眾消費(fèi)；大眾娛樂文化

一、明代江南大眾消費(fèi)與大眾娛樂文化的崛起

經(jīng)歷元末明初的戰(zhàn)火兵燹的破壞，加之明初朝廷實(shí)施重本抑末、節(jié)儉治國的國策，打壓江南富戶，所謂“太祖塞之，遂漸蕭索”［1］，江南經(jīng)濟(jì)遭遇重創(chuàng)。仁、宣以后，國家政策有所松弛，元?dú)馀嘀玻辖?jīng)濟(jì)開始復(fù)蘇，至成化時期，已臻繁盛，如歸有光所說：“明有天下至成化、弘治之間，休養(yǎng)滋息，殆百馀年，號稱極盛。”［2］對于江南經(jīng)濟(jì)所經(jīng)歷的這種變遷，王锜有具體描繪：“吳中素號繁華，自張氏之據(jù)，天兵所臨，雖不被屠戮，人民遷徙實(shí)三都、戍遠(yuǎn)方者相繼，至營籍亦隸屬教坊。邑里瀟然，生計(jì)鮮薄，過者增感。正統(tǒng)、天順間，余嘗入城，咸謂稍復(fù)其舊，然猶未盛也。迨成化間，余恒三四年一入，則見其迥若異境，以至于今，愈益繁盛，閭簷輻輳，萬瓦甃鱗，城隅濠股，館亭布列，略無隙地。輿馬從蓋，壺觴罍盒，交馳于通衢。水巷中，光彩耀目，游山之舫，載妓之舟，魚貫于綠波朱閣之間，絲竹謳舞與市聲相雜。凡上供錦綺、文具、花果、珍羞奇異之物，歲有所增，若刻絲累漆之屬，自浙宋以來，其藝久廢，今皆精妙，人性益巧而物產(chǎn)益多。”［3］

然江南賦重，地少人多，完稅與生存的雙重重壓，百姓不得不將目光轉(zhuǎn)移到土地以外的其他可生財(cái)源，如徐光啟所說：“嘗考宋紹興中，松郡稅糧十八萬石耳。今平米九十七萬石，會計(jì)加編，征收耗、剩，起解、鋪墊，諸色役費(fèi)，當(dāng)復(fù)稱是，是十倍宋也。壤地廣袤，不過百里而遙；農(nóng)畝之入，非能有加于他郡邑也。所繇共百萬之賦，三百年而尚存視息者，全賴此一機(jī)一杼而已。非獨(dú)松也，蘇、杭、常、鎮(zhèn)之幣帛葈纻，嘉、湖之絲纊，皆恃此女紅末業(yè)，以上供賦稅，下給俯仰。若求諸田畝之收，則必不可辦?！保?］顧炎武說：“東洞庭……編民亦苦田少，不得耕耨而食。并商游江南北，以通齊、魯、燕、豫，隨處設(shè)肆，博錙銖于四方，以供吳之賦稅，兼辦徭役。”［5］這是江南手工業(yè)和商貿(mào)業(yè)發(fā)展的一個十分重要的客觀原因。眼界的開放，觀念的改變，不獨(dú)普通百姓，官宦士大夫之家，也以經(jīng)商“末業(yè)”賺錢贏利為追求，如晚明黃省曾《吳風(fēng)錄》中所載：“吳中縉紳士大夫多以貨殖為急”，“吳人以織作為業(yè)，多以紡績求利，其俗勤嗇好殖，以故富庶”［6］。

伴隨著工商業(yè)的發(fā)展，城市市鎮(zhèn)的繁榮，市民隊(duì)伍的壯大，社會結(jié)構(gòu)的調(diào)整，社會風(fēng)尚也相繼發(fā)生了巨大變遷。消費(fèi)觀念上，由崇儉尚樸，變而為競相奢侈、夸富斗艷。風(fēng)俗之轉(zhuǎn)移，已是大勢所趨，所謂“人情以放蕩為快，世風(fēng)以侈靡相高，雖逾制犯禁，不知忌也”［7］。更有將享樂消費(fèi)上升到理論的層面，主張以消費(fèi)促進(jìn)經(jīng)濟(jì)，為享樂消費(fèi)搖旗，作輿論鼓吹，如明人陸楫《蒹葭堂稿》卷六中云：“論治者類欲禁奢，以為財(cái)節(jié)則民可與富也。噫！先正有言，天地生財(cái)，止有此數(shù)，彼有所損，則此有所益。吾未見奢之足以貧天下也?！瓍窃街诪樯?，其大要在俗奢，市易之利，特因而濟(jì)之耳，固不專恃乎此也。長民者因俗以為治，則上不勞而下不擾，欲徒禁奢，可乎？嗚乎，此可與智者道也?！保?］或從享樂消費(fèi)可以為社會提供更多的就業(yè)機(jī)會和謀生手段，而論其不可或缺，如王士性《廣志繹》卷四《江南諸省》中說：“游觀雖非樸俗，然西湖業(yè)已為游地，則細(xì)民所藉為利，日不止千金，有司時禁之，固以易俗，但漁者、舟者、戲者、市者、酤者，咸失其本業(yè)，反不便于此輩也?！保?］這些論述，反映并推助了新社會風(fēng)尚與新型消費(fèi)觀念的滋生蔓延。

關(guān)于明代中期以后江南地區(qū)社會風(fēng)氣的變遷，享樂消費(fèi)觀念的風(fēng)靡，文獻(xiàn)中累有載記，如正德《姑蘇志》中說：“吳下號為繁盛，四郊無曠土，其俗多奢少儉，有海陸之饒，商賈并輳，精飲饌、鮮衣服、麗棟宇，婚喪嫁娶，下至燕集，務(wù)以華縟相高。女工織作，雕鏤涂漆，必殫精巧?！保?0］正德《松江府志》中說：“成化來漸侈靡，近歲益甚，然其殷盛，非前日比矣?！保?1］嘉靖《江陰縣志》中說：“國初時民居尚儉樸……成化以后，富者之居僭侔公室，麗裾豐膳，日以過求。”［12］天啟《海鹽縣圖經(jīng)》中說：“吾鄉(xiāng)習(xí)俗儉樸，自國初已然。……成化來漸侈靡，近歲益甚。越禮非分，殆無紀(jì)極?！保?3］康熙《常熟縣志》中說：“迨天順、成化之際，民稱富庶，頗以矜侈相高。其迨于季，崇棟宇，豐庖廚，溺歌舞，嫁娶喪葬，任情而逾禮者有之矣?！保?4］上述或記錄其繁華奢靡，或揭示其“殷盛”、“富庶”，不獨(dú)有偶，成化時期成為風(fēng)俗變易的轉(zhuǎn)捩點(diǎn)，即成化年間成為江南經(jīng)濟(jì)繁榮與消費(fèi)能力提升的重要時間節(jié)點(diǎn)。明代中期以后，享樂消費(fèi)風(fēng)潮所波及者，不僅是權(quán)貴富商，甚至包括了儲隸賣傭之流，如李漁《閑情偶寄》卷四說：“乃近世貧賤之家，往往效顰于富貴。見富貴者偶尚綺羅，則恥布帛為賤，必覓綺羅以肖之；見富貴者單崇珠翠，則鄙金玉為常，而假珠翠以代之?！保?5］可以看出，享樂風(fēng)氣已經(jīng)滲透到當(dāng)時的整個江南社會。

從消費(fèi)者對于市場的依賴程度，可以看出江南消費(fèi)群體的規(guī)模及其消費(fèi)社會的現(xiàn)狀。如蘇州，“三四月賣時新，率五日而更一品，后時者價下二三倍。五月五日賣花勝三伏賣冰、七夕賣巧果，皆按節(jié)而出，喧于城中，每漏下十馀刻猶有市。大抵吳人好費(fèi)樂便，多無宿儲，悉資于市也”［10］；金陵，“邇來則又衣絲躡縞者多，布服菲屨者少，以是薪粲而下，百物皆仰給于貿(mào)居”［16］，“凡百貨交易之處謂之市。金陵人家，俗無三日之儲，故每晨必有市”［17］；常熟，“往時履襪之屬出女紅，今率買諸市肆矣。往時茶坊酒肆無多，家販脂胃脯者，恒慮不售；今則遍滿街巷，旦旦陳列，暮輒罄盡矣?！劣谝侣挠袖?，茶酒有肆，日增于舊。懶惰者可以不紉針，不舉火，而服食鮮華，亦風(fēng)俗之靡也”［18］；松江，“郡中絕無鞋店與蒲鞋店，萬歷以來，始有男人制鞋，后漸輕俏精美，遂廣設(shè)諸肆于郡東?！山f無暑襪店，暑月間穿氈襪者甚眾，萬歷以來，用尤墩布為單暑襪，極輕美，遠(yuǎn)方爭來購之，故郡治西郊，廣開暑襪店百馀家”［19］。鱗次櫛比的專業(yè)店鋪，正依靠著背后實(shí)力雄厚人數(shù)眾多的消費(fèi)群體作強(qiáng)力支撐；家無宿儲，悉資于市，體現(xiàn)了消費(fèi)觀念的變化，也依托繁榮的商業(yè)為基礎(chǔ)。正如巫仁恕所揭橥：“舉凡從市場購物的頻率增高、奢侈品成為日常用品、奢侈消費(fèi)的普及化、流行時尚的形成、身份等級制度的瓦解與奢侈觀念的新思維等等，都說明了過去被視為奢侈的社會風(fēng)氣，在晚明時期的出現(xiàn)反映了更重要的歷史意義。……將晚明時期視為中國第一個‘消費(fèi)社會’形成時期，應(yīng)不為過?！保?0］

娛樂休閑文化消費(fèi)，是物質(zhì)消費(fèi)的自然延伸，也是享樂消費(fèi)更高層面的內(nèi)容。娛樂休閑文化古已有之，如宋元時期的瓦舍勾欄文化，已具備大眾娛樂休閑文化的雛形，但作為大眾自覺的、常態(tài)化的、商業(yè)性的、更具有普遍意義的大眾娛樂休閑文化，毫無疑問，是在明代中后期，伴隨著消費(fèi)社會的出現(xiàn)，方始形成。

據(jù)萬歷年間顧起元《客座贅語》卷十記載：“俗傳淮清橋北有逍遙樓，太祖所建，以處游惰子弟者。按：陳太史《維楨錄》紀(jì)太祖惡游手博塞之民，凡有不務(wù)本，逐末、博弈、局戲者，皆捕之，禁錮于其所，名‘逍遙牢’?！保?6］387康熙朝理學(xué)名臣李光地也有類似說法：“元時人多恒舞酣歌，不事生產(chǎn)。明太祖于中街立高樓，令卒偵望其上，聞有弦管飲博者，即縛至，倒懸樓上，飲水三日而死。”［21］此雖非正史所記，卻比較真實(shí)地反映了朱明建國之初儉樸務(wù)本、亂世重典的基本思路。洪武二十二年圣諭中說：“在京但有軍官、軍人學(xué)唱的，割了舌頭；下棋打雙陸的，斷手；蹴鞠的，卸腳；做買賣的，發(fā)邊遠(yuǎn)充軍?！保?6］386洪武三十年刊本《御制大明律》規(guī)定：“凡優(yōu)人搬做雜劇、戲文，不準(zhǔn)裝扮歷代帝王后妃、忠臣烈士、先圣先賢神像，違者杖一百。官民之家容令裝扮者與同罪。其神仙道扮及義夫節(jié)婦、孝子順孫、勸人為善者，不在禁限?！庇罉肪拍辏霸撔炭剖鸲冀o事中曹潤等奏：‘乞敕下法司，今后人民倡優(yōu)裝扮雜劇，除依律神仙道扮、義夫節(jié)婦、孝子順孫、勸人為善及歡樂太平者不禁外，但有褻瀆帝王圣賢之詞曲、駕頭、雜劇，非律所該載者，敢有收藏、傳誦、印賣，一時拿送法司究治?！钪迹骸@等詞曲，出榜后限他五日，都要干凈將赴官燒毀了，敢有收藏的，全家殺了！’”［16］386?387便大抵表現(xiàn)了同樣的思想。在這樣的社會政治背景下，娛樂文化自然處于一種被抑制的低迷狀態(tài)，而不可能有太多自由發(fā)展的空間。

殊堪注意的是，成化年間亦為娛樂休閑文化發(fā)展史上重要的節(jié)點(diǎn)。丘濬于成化年間創(chuàng)作《五倫全備記》劇本，其第一出副末開場云：“書會誰將雜曲編，南腔北曲兩皆全?！庇衷疲骸敖袷滥媳备枨?，雖是街市子弟、田里農(nóng)夫，人人曉得唱念?！笨梢姰?dāng)時南北歌曲流傳風(fēng)行之一斑。成化二年進(jìn)士陸容，其《菽園雜記》卷十記載了成化、弘治年間浙江戲曲的發(fā)展：“嘉興之海鹽，紹興之馀姚，寧波之慈溪，臺州之黃巖，溫州之永嘉，皆有習(xí)為倡優(yōu)者，名曰戲文子弟，雖良家子不恥為之。其扮演傳奇，無一事無婦人，無一事不哭，令人聞之，易生凄慘。”［22］弘治十二年進(jìn)士都穆，其《都公談纂》中記載：“吳優(yōu)有為南戲于京師者，錦衣門達(dá)奏其以男裝女，惑亂風(fēng)俗。英宗親逮問之，優(yōu)具陳勸化風(fēng)俗狀。上命解縛，面令演之。一優(yōu)前云‘國正天心順，官清民自安’云云。上大悅，曰：‘此格言也，奈何罪之？’遂籍群優(yōu)于教坊。群優(yōu)恥之，駕崩，遁歸于吳?！保?3］成化十年病逝的昆山葉盛，在其《水東日記》中記載：“今書坊相傳射利之徒，偽為小說雜書，南人喜談如漢小王光武、蔡伯喈邕、楊六使文廣，北人喜談如繼母大賢等事甚多。農(nóng)工商販，抄寫繪畫，家蓄而人有之。癡騃婦女，尤所酷好，好事者因目為《女通鑒》，有以也。……有官者不以為禁，士大夫不以為非，或者以為警世之為，而忍為推波助瀾者，亦有之矣?！保?4］王锜《寓圃雜記》中載：“迨成化間……以至于今，愈益繁盛?！镏校獠室?，游山之舫，載妓之舟，魚貫于綠波朱閣之間，絲竹謳舞與市聲相雜?！泵駠度屎涂h志》中載：“成化末年，其（仁和）里有魯姓者，素性機(jī)巧，好為美觀，時值承平，地方富庶，乃倡議曰，七月十三日乃是褚侯降生，理宜立會以申慶祝。乃糾率一方富家子弟，各出己資，妝飾各樣臺閣及諸社火，備極華麗?！保?5］弘治五年舉人祝允明在其《猥談》中說：“自國初以來，公私尚用優(yōu)伶供事。數(shù)十年來，所謂南戲盛行，更為無端。于是聲樂大亂……今遍滿四方，輾轉(zhuǎn)改易，又不如舊，而歌唱愈繆，極厭觀聽，蓋已略無音律、腔調(diào)。愚人蠢工，徇意更變，妄名余姚腔、海鹽腔、弋陽腔、昆山腔之類，變易喉舌，趁逐抑揚(yáng)，杜撰百端，真胡說也。若以被之管弦，必至失笑，而昧士傾喜之，互為自謾爾?！保?6］這些記載，均證明了娛樂休閑文化崛起于成化年間的事實(shí)。

復(fù)征以大眾文藝作品刊行與流行的實(shí)際事例，成化七年，《新編全相說唱石郎駙馬傳》刊行，《新編太平時賽駐云飛》、《新編寡婦烈女詩曲》、《新編題西廂記詠十二月賽駐云飛》、《新編四季五更駐云飛》小曲四種刊行；成化八年，《新編全相說唱包龍圖公案斷歪烏盆傳》刊行；成化十四年，《新編全相說唱足本花關(guān)索出身傳》刊行，《新編劉知遠(yuǎn)還鄉(xiāng)白兔記》約刊行于是年；約成化二十二年，丘濬《鐘情麗集》刊行……；松江人徐霖（1462-1538）隨兄居上元，少年時“數(shù)游狹斜，所填南北詞，大有才情，語語入律，娼家皆崇奉之”［27］；弘治五年，丘濬奏請整理內(nèi)閣藏書，包括稗官小說，“上納之”［28］；弘治十一年，岳刻本《新刊奇妙全相注釋西廂記》刊行。有關(guān)內(nèi)容，對照《御制大明律》中“凡優(yōu)人搬做雜劇、戲文，不準(zhǔn)裝扮歷代帝王后妃、忠臣烈士、先圣先賢神像”的規(guī)定，其違規(guī)亂制明顯。凡此在在說明，成化、弘治年間，娛樂休閑文化開始勃興。

正德、嘉靖以后，娛樂業(yè)則逐漸步入高潮。顧起元《客座贅語》卷一描述了南京的這種變化：“有一長者言：正、嘉以前，南都風(fēng)尚最為醇厚。薦紳以文章政事、行誼氣節(jié)為常，求田問舍之事少，而營聲利、蓄伎樂者，百不一二見之。逢掖以呫嗶帖括、授徒下幃為常，投贄干名之事少，而挾倡優(yōu)、耽博弈、交關(guān)士大夫陳說是非者，百不一二見之?！保?6］24正、嘉之后，特別是在江南地區(qū)，伎樂風(fēng)行，如晚明管志道所說：“今之鼓弄淫曲，搬演戲文，不問貴游子弟，庠序名流，甘與俳優(yōu)下賤為伍，群飲酣歌，俾晝作夜，此吳、越間極澆極陋之俗也。而士大夫恬不為怪，以為此魏晉之遺風(fēng)耳?！保?9］如果說，顧、管二人還是目睹風(fēng)氣的新變，而感慨世風(fēng)不古，那么，康熙年間隱居蘇州吳江的劉獻(xiàn)廷，則是徑直在為小說戲曲的風(fēng)行吶喊助威了。其《廣陽雜記》記載：“余觀世之小人，未有不好唱歌看戲者，此性天中之《詩》與《樂》也；未有不看小說聽說書者，此性天中《書》與《春秋》也……圣人六經(jīng)之教，原本人情，而后之儒者，乃不能因勢而利導(dǎo)之，百計(jì)禁止遏抑，務(wù)以成周之芻狗，茅塞人心……戲文小說，乃明王轉(zhuǎn)移世界之大樞機(jī)?！保?0］其張揚(yáng)小說、戲曲之意甚明。

具體對江南社會大眾娛樂文化活動的描述，如成書于萬歷年間的《味水軒日記》載記嘉興的一次神會活動，持續(xù)二十天以上，且“遠(yuǎn)近士女走集，一國若狂”，周邊如“松江、無錫、杭湖之人，萬艘鱗集”，不辭辛苦，遠(yuǎn)道而來，足見其熱烈之程度［31］。序署崇禎二年的朱京藩《風(fēng)流院》傳奇，其第七出敘杭人舒氏妾小青心情郁悶，老媽媽為她請來盲婆說唱盲詞解悶：

（丑）你既然不快，俺去喚個唱盲詞的唱唱，與你消遣如何？（旦）也使得。（丑叫，諢介。凈扮盲婆諢上）……（丑引凈見旦，諢介。凈）娘娘在上，請問要唱那朝故事，孰代標(biāo)題？忠臣孝子、烈女貞姬，星前好事、月下佳期，我盲婆俱會唱。（旦）這都不要，有近日的新聞唱個吧！（凈）近日新聞，只有《魏太監(jiān)》，到也好聽。（丑）好，好，好，就是《魏太監(jiān)》。

隨叫隨到的藝人存在，可見出當(dāng)?shù)禺?dāng)時娛樂業(yè)繁盛的具體情景；叫說唱藝人伺候，以聽說書為消遣，可見出當(dāng)?shù)禺?dāng)時人娛樂的“自覺”。這一情節(jié)，充分反映出在當(dāng)時江南社會娛樂休閑文化已經(jīng)深入人心。

明人撰《下車異績錄》載崇禎十二年二月臨海知縣禁酒肆唱妓令，云：“訪知本縣酒館數(shù)多，專窩游唱，表里為耗，凡浪子光棍，呼朋結(jié)黨，及小民之為事公庭，赴縣征比者，衙門胥役，往往拉入肆中，歡歌暢飲，一食萬錢，雖至典衣借債而不顧?！保?2］此則進(jìn)一步佐證戲曲娛樂影響當(dāng)時社會的具體程度。

明代中期以后崛起的大眾娛樂休閑文化，與同時期興起的物質(zhì)享樂風(fēng)氣一致，其中心均在江南。由上引資料描述，已能約略覘知。

二、作為大眾娛樂文化的江南明清戲曲藝術(shù)的繁榮

關(guān)于明清江南戲曲藝術(shù)的大眾娛樂休閑文化性質(zhì)，晚明潘之恒《鸞嘯小品》卷三《消夏》有集中論說：

吳王夫差載西施于西洞庭，名其灣曰‘消夏’。夫夏可休也，而不易消。其可消者，或以色，或以飲，或以弈，或以文，或以劇。而劇之愛最薄，非謂忘之與？若有所愛而無所忘，不能以移情易志者，其愛不足溺也，非專一之至能然乎！樂劇之領(lǐng)班者二：曰郝，曰陳。郝名甚噪，而陳以勁敵。然人賞郝者眾，而陳稍自鳴，主教者或差等之。余素知陳二，今復(fù)觀劇于茅止生宅。己未休夏前七日，暑最酷。將申登席，戌猶未散。觀者汗沾背，而劇者浹踵矣。劇若以涼飲人，以寒中人，無一字之懶漫，而人始不能散。其時會者，孺文最以齒尊，伯麐病，獻(xiàn)孺倦，而興猶足以豪。樂闋而五申之，意未盡也。在兵法能賈馀者，氣振于纖末，此可破銳，而況擊怠歸乎！郝旦、陳生各挾艷聲，而延年所倚嬌寵在妹。今夜舒歿久，而郝賽之譽(yù)方張，宜衄而振者恃有賞音者在。吾黨相聚，固尚忘情，茲以河朔飲后，無懲于六月之師。其專一之至，足以相攝，乃知吳王之消夏，固不在水一灣矣。陳練師也，旦蔣若徐，皆有勁節(jié)，品之中而可上也，則以消夏占者也。［33］

在潘之恒看來，戲劇聲色可以休閑消夏，沉湎于看戲，可以移情易志，時當(dāng)盛夏，如飲涼水，如寒降暑。佐證以清人李延罡《南吳舊話錄》所載“莫后光三伏時每寓蕭寺，說《西游》、《水滸》，聽者嘗數(shù)百人，雖炎蒸礫石，而人人忘倦，絕無揮汗者”［34］，可見在當(dāng)時人心目中，戲劇、說書等乃公認(rèn)的娛樂休閑文化樣式，有著不可偏廢的重要意義與地位。

如眾周知，晚明曲壇，湯顯祖與沈璟的論爭，是一件大事。湯顯祖《答呂姜山》札中說：“寄吳中曲論良是。唱曲當(dāng)知，作曲不盡當(dāng)知也，此語大可軒渠。凡文以意、趣、神、色為主。四者到時，或有麗詞俊音可用，爾時能一一顧九宮四聲否？如必按字模聲，即有窒滯迸拽之苦，恐不能成句矣?！鄙颦Z在其傳奇《博笑記》卷首【商調(diào)·二郎神】套曲中針鋒相對指出：“名為樂府，須教合律依腔。寧使時人不鑒賞，無使人撓喉捩嗓。說不得才長，越有才越當(dāng)著意斟量……縱使詞出繡腸，歌稱繞梁，倘不諧音律，也難褒獎。耳邊廂，訛音俗調(diào)，羞問短和長”，“詞人當(dāng)行，歌客守腔，大家細(xì)把音律講”。誠如王驥德《曲律》中說：“臨川之于吳江，故自冰炭。吳江守法，斤斤三尺，不欲令一字乖律；臨川尚趣，直是橫行，組織之工，幾與天孫爭巧，而屈曲聱牙，多令歌者齚舌?！鄙?、湯相爭，勢若水火，不能相容。如何評價沈、湯分歧，較流行的觀點(diǎn)認(rèn)為：“總起來看，沈璟劇作的思想傾向偏于保守，倡導(dǎo)封建倫理道德的氣息比較濃厚?！v究聲律當(dāng)然并不錯，但是到了因律害意也在所不惜，甚至號稱‘寧協(xié)律而不工，讀之不成句，而謳之始葉，是曲中之工巧’（呂天成《曲品》），這就太過分了?！保?5］如果我們從晚明江南大眾娛樂文化背景下作進(jìn)一步審視，便會發(fā)現(xiàn)，沈湯二氏分歧所在，主要集中在戲曲創(chuàng)作究竟是服務(wù)于舞臺演出，還是單純個人的文學(xué)創(chuàng)作。沈璟堅(jiān)執(zhí)地認(rèn)為劇本應(yīng)該服務(wù)于舞臺演出，故崇尚本色當(dāng)行；其立足點(diǎn)，強(qiáng)調(diào)戲曲是表演藝術(shù)，是大眾文化娛樂形式。這不僅因?yàn)樗且魳芳业木壒剩卜从吵鏊頌榻锨?，作為江南人，其對于繁盛于江南的戲曲藝術(shù)之大眾娛樂性質(zhì)，有著理性清醒的認(rèn)知。

作為大眾娛樂休閑文化的明清江南戲曲藝術(shù)，其繁榮具體表現(xiàn)在如下數(shù)端：

首先，戲曲演出業(yè)空前繁榮。

據(jù)相關(guān)研究，大約在明代成化元年以后，南戲于東南諸省間衍化出各種新腔，如馀姚腔、海鹽腔、弋陽腔、昆山腔、杭州腔、樂平腔、徽州腔、青陽腔（池州腔）、太平腔、義烏腔、潮腔、泉腔、四平腔、石臺腔、調(diào)腔等，“它們的產(chǎn)地，除潮腔與泉腔出自閩南語系以外，其他大體不出吳語方言的區(qū)域，或處于吳語和其他方言的過渡地帶”［36］；而“這些新聲腔調(diào)一經(jīng)產(chǎn)生，立即便以異常迅速的態(tài)勢，向南北各地流布，其發(fā)展之快，足跡之遠(yuǎn)，致使原有的古老南戲根本不能望其項(xiàng)背。而在這些新腔調(diào)咄咄逼人的攻勢下，曾經(jīng)一度盛極全國的北雜劇竟然從此一蹶不振，陸續(xù)萎縮，直至消亡”［39］31。南戲于“成化元年以后”在江南“衍化出各種新腔”，與江南社會娛樂消費(fèi)文化的崛起息息相關(guān)。魏良輔改革昆山腔，亦屬于“順勢而為”，于是新昆腔迅速發(fā)展，很快壓倒眾腔，一枝獨(dú)秀。明清之際長洲徐樹丕《識小錄》卷四《梁姬傳》中說：“吳中曲調(diào)起魏氏良輔，隆萬間精妙益出。四方歌曲必宗吳門，不惜千里重貲致之，以教其伶伎，然終不及吳人遠(yuǎn)甚?！崩デL(fēng)行可見一斑。而吳地百姓癡迷于戲劇，如陸文衡《嗇庵隨筆》卷四描述：“我蘇民力竭矣，而俗靡如故。每至四五月間，高搭臺廠，迎神演劇，必妙選梨園，聚觀者通國若狂?！鼻宄酢短K州竹枝詞·艷蘇州》其二有云：“家歌戶唱尋常事，三歲孩子識戲文?！倍挤从吵鰬蚯囆g(shù)在當(dāng)?shù)氐娘L(fēng)行，及其大眾娛樂文化的特質(zhì)。

關(guān)于明清家樂戲班及其演出情況，學(xué)者多有探討，如劉水云《明清家樂研究》第七章《明清家樂演出場所論》考述，園林池館、廳堂樓閣、樓船畫舫、僧寺官署，均有戲班演出；節(jié)日時令之春節(jié)、迎春、元宵、端陽、賽會、中元、中秋，人生禮儀之生子、婚禮、壽禮、喪禮，官府宴集、貴族宴集、富商宴集、文人宴集，無時不有。［37］

常熟王應(yīng)奎《戲場記》一文，則具體描敘了廣場民間戲曲演出的情況：架木為臺，幔以布，圍繞以欄，顏以丹縠，“于是觀者方數(shù)十里，男女雜沓而至”；其觀眾則“有黎而老者，童而孺者，有扶杖者，有牽衣裾者，有衣冠甚偉者，有豎褐不完者，有躇步者，有蹀足者，有于眾中擋挨枕以示雄者，約而計(jì)之，殆不下數(shù)千人矣”；其中之女觀眾，“有時世妝者，有小兒呱呱在抱者，有老而面皺如雞皮者”，其數(shù)量“約而計(jì)之，其多如男子之?dāng)?shù)而減其六七焉”；戲場還有各色商販，趁戲場演出做著買賣，“有舉酒旗者，有列茗碗者”，兜售各色點(diǎn)心、吃食等等［38］。

民間戲曲演出雖然不像瓦肆勾欄或劇場中演出可以收取門票，但也絕非純粹的公益性表演。演出費(fèi)用，多由民間攤派籌集。如張采《太倉州志》卷五《流習(xí)》載：“游民四五月間，二麥登場時，醵人金錢，集優(yōu)人演劇，曰扮臺戲?！阴稌r苛斂，傷及農(nóng)本，鄉(xiāng)鎮(zhèn)尤橫?！壁w士麟《讀書堂彩衣全集》卷四四《撫浙條約下》載：“更有無籍游民，不事生業(yè)，每于城市鄉(xiāng)村，科斂民財(cái)，恣搬傀儡，以致環(huán)堵聚觀，男女混雜，奸道邪淫，從茲而起。”湯斌《湯子遺書》卷九《蘇松告諭》載說：“吳下風(fēng)俗，每事浮夸粉飾，動多無益之費(fèi)……如遇迎神賽會，搭臺演戲一節(jié)，耗費(fèi)尤甚，釀禍更深；此皆地方無賴棍徒，借祈年報(bào)賽為名，圖飽貪腹，每至春時，出頭斂財(cái)，排門科派，于田間空曠之地，高搭戲臺，哄動遠(yuǎn)近男婦，群聚往觀，舉國若狂，費(fèi)時失業(yè)，田疇菜麥，蹂躪無遺?！逼淇茢恐畯V、之重，由此不難見出。

民間觀眾對戲曲演出的挑剔，其觀戲的內(nèi)行，則從一個側(cè)面反映出民間演出的頻繁程度，如張岱《陶庵夢憶》中記載，“唱《伯喈》、《荊釵》，一老者坐臺下，對院本，一字脫落，群起噪之，又開場重做。越中有‘全伯喈’、‘全荊釵’之名起此”［39］。

其次，從業(yè)者之眾與家庭戲班的勃興。

龐大的市場需求，催生出眾多的江南戲曲從業(yè)人員，陸容《菽園雜記》載“嘉興之海鹽，紹興之余姚，寧波之慈溪，臺州之黃巖，溫州之永嘉，皆有習(xí)為優(yōu)者，名曰‘戲文子弟’，雖良家子亦不恥為之”，此為浙江的情況；張翰《松窗夢語》卷七《風(fēng)俗紀(jì)》載：“夫古稱吳歌，所從來久遠(yuǎn)。至今游惰之人，樂為優(yōu)俳。二三十年間，富貴家出金帛，制服飾器具，列笙歌鼓吹，招至十馀人為隊(duì)，搬演傳奇；好事者競為淫麗之詞，轉(zhuǎn)相唱和；一郡城之內(nèi)，衣食于此者，不知幾千人矣?！狈跺ァ对崎g劇目抄》載“蘇人鬻身學(xué)戲者甚眾”，此為吳地的情勢。

明清江南戲班的勃興，據(jù)劉水云《明清家樂研究·明清家樂情況簡表》著錄，明清戲班總計(jì)411家：明成化以前（不包括成化）5家，非江南者有河北束鹿1家；成化、弘治、正德三朝10家（其中3家約跨嘉靖），非江南者有河南?？h、云南安寧2家；嘉靖、隆慶51家（其中4家約跨萬歷），非江南者有陜西武功、陜西鄂縣、河南洛陽、陜西咸寧、山東濮州、北京、山東章丘、山東濮州、北京、山東濟(jì)南、福建閩縣、陜西西安、江西宜黃12家；萬歷、天啟、崇禎176家，非江南者福建莆田、江西彭澤、安徽宣城、北京、山東臨清、福建侯官、湖北長石、廣東揭陽、湖北公安、福建溫陵、湖北京山、湖北公安、河南歸德、河南商丘、山東滄州、山東曹縣、云南臨安、徐州、江西南昌、陜西米脂、山東益都、遼寧錦州、河北宛平、山東膠州、安徽桐城、山東曲阜、滇南、河南河陽等37家；清朝順治、康熙時期125家（其中2家跨雍正），非江南者河北曲周、江西泰和、廣西桂林、山東德州、瓊州、江蘇泰州、寧古塔、江西南昌、山西平陽、云南昆明、北京、陜西渭南、河南潁州、徐州、陜西三原、湖北容美、湖南辰州、山東長山、河北宛平、河北柏鄉(xiāng)、河北真定、江蘇泰州、廣東肇慶、河南商丘、安徽望江、湖南長沙、安徽合肥、福建晉江、山東淄川、安徽休寧、山西宣府、山東萊陽、河北靜海、福建福州、河南磁州、廣州、山東德州、天津、河北宛平、山東濟(jì)南、安徽和州、山東長山、江西南昌、湖南長沙、山東萊陽、江西南昌、順天、淮安、云南開化、陜西榆林約67家；乾隆34家（跨嘉慶1家），江南約21家，其中揚(yáng)州12家；嘉、道、咸、光四朝10家，江南3家。

由以上統(tǒng)計(jì)可以知道：其一，成化前后為家庭戲班的發(fā)生期；嘉靖、隆慶時期，戲班飛速發(fā)展，進(jìn)入繁榮期；萬歷、天啟、崇禎時期，為戲班之鼎盛期；順治、康熙時期，為持續(xù)發(fā)展期；乾隆朝，戲班已經(jīng)進(jìn)入衰微期；嘉、道、咸、光時期，戲班則走向沒落。其二，家庭戲班從其孕育發(fā)生，江南便是其大本營：正德以前15家戲班，江南以外的僅有3家；嘉、隆時期戲班51家，江南以外有12家；萬歷、天啟、崇禎時期戲班176家，江南以外有37家，江南占據(jù)了絕對統(tǒng)治地位。進(jìn)入清朝，順、康時期戲班125家，江南以外約有67家，江南戲班雖然已略見疲態(tài)，但仍占全國戲班總數(shù)的半壁江山；乾隆以后，揚(yáng)州因?yàn)辂}商的原因，戲班呈畸形繁盛外，江南戲班隨著昆曲傳奇時代的式微，走向了沒落。綜合而觀，稱江南為戲班之重鎮(zhèn)，乃不爭的事實(shí)。

其三，戲曲作家眾多，大家輩出，作品如林。

關(guān)于明清戲曲作家之區(qū)域分布，已有相關(guān)研究涉及。據(jù)統(tǒng)計(jì)，明代各省雜劇作者及作品：浙江27人、99種，南直12人、30種，北京4人、6種，南京2人、4種，陜西2人、3種，河南1人、29種，江西1人、12種，湖廣1人、8種，山東1人、2種，云南1人、2種；明代各省傳奇作者及作品：浙江58人、125種，南直39人、92種，陜西2人、31種，江西6人、11種，南京5人、10種，北京2人、5種，山東1人2種，云南1人、2種，北京1人、1種；以府統(tǒng)計(jì)，雜劇前4位分別是紹興、杭州、蘇州、徽州，傳奇次第為蘇州、紹興、杭州、嘉興，其作者主要集中在浙江與南直［40］。清代戲曲家之分布，依次為：江蘇283人，浙江173人，安徽45人，山東30人，江西29人，河北20人，廣東19人，湖南16人，宗室旗籍14人，福建12人，四川11人，湖北10人，其他各省均在10人以下；具體市縣排名，江蘇省，蘇州68人，常州21人，常熟17人，松江17人，揚(yáng)州16人，金陵15人，吳江13人，無錫13人，太倉10人，其他均不超過10人；浙江省，杭州42人，紹興32人，蕭山10人，海寧10人，其他均在10人以下［41］。江南在明清戲曲創(chuàng)作中的中心地位不難見出。

江南誕生之大家名作，明代前期，成化弘治年間，江蘇宜興人邵燦的《香囊記》，以其半虛半實(shí)、亦虛亦實(shí)的創(chuàng)作方法，成為明清傳奇重要的創(chuàng)作方法。明代中期，昆山人梁辰魚的《浣紗記》，是以新昆山腔創(chuàng)作的第一部傳奇，其男女愛情與家國興亡融為一體，在明清戲曲史上，具有開創(chuàng)性意義。據(jù)說是王世貞創(chuàng)作（或謂太倉人唐鳳儀作）的《鳴鳳記》，開明代時事劇之先河，并為其藝術(shù)典范。長洲張鳳翼的傳奇創(chuàng)作，為后世傳奇劇本“縮長為短”導(dǎo)夫先路。錢塘高濂《玉簪記》極負(fù)盛名，四百年來演唱不衰。明代后期，吳江人沈璟，潛心昆腔格律體系研究，編著《南曲全譜》、《南詞韻選》、《古今詞譜》、《遵制正吳編》、《論詞六則》、《唱曲當(dāng)知》等，時人徐復(fù)祚贊其：“訂世人沿襲之非，鏟俗師扭捏之腔，令作曲者知其所向往，皎然詞林指南車也。”［42］圍繞在沈璟周圍一批江南曲家，如呂天成、葉憲祖、王驥德、馮夢龍、范文若、袁于令、卜世臣、沈自晉、顧大典等，形成了后人所說的吳江派。臨川派中著名作家，如吳炳，宜興人；孟稱舜，會稽（今浙江紹興）人；阮大鋮，懷寧人，流寓南京期間，完成其《石巢傳奇四種》。明清之際，以李玉為代表的蘇州劇派，為中國戲曲史上規(guī)模盛大的戲曲流派，并以他們成功的創(chuàng)作實(shí)踐，確立了以倫理道德為核心的內(nèi)容與案頭場上兩擅其美的藝術(shù)風(fēng)格。金華人李漁的《笠翁十種曲》，為中國古代喜劇發(fā)展貢獻(xiàn)卓越。清康熙年間劇壇，錢塘洪昇與曲阜孔尚任并稱南洪北孔，其創(chuàng)作的《長生殿》，“一時梨園子弟，傳相搬演，關(guān)目既巧，裝飾復(fù)新，觀者堵墻，莫不俯仰稱善”［43］，至晚清，“百余年來，歌場舞榭，流播如新”（梁廷枏《藤花曲話》卷三）。乾隆劇壇，最富影響的“東張西蔣”，江寧人張堅(jiān)創(chuàng)作了《玉燕堂四種曲》，時人譽(yù)為“夢梅懷玉”。名家名作為江南戲曲藝術(shù)中心地位的確立提供了重要保障。

其四，戲曲評點(diǎn)與曲論著作蜂擁出世，將中國古典戲曲理論推向巔峰。

在明代中期以后崛起的大眾娛樂文化熱潮中，戲曲因?yàn)槠渥陨韮?nèi)容的適俗，更因?yàn)槿缁鹑巛钡膽騽⊙莩龅耐浦?，其休閑閱讀的需求也迅速提升，于是劇本曲選評點(diǎn)刻印風(fēng)行，其中以江南為甚。有學(xué)人結(jié)合經(jīng)典《西廂記》，探討其在明清時期傳播接受過程中的小說化轉(zhuǎn)向［44］，其實(shí)，不獨(dú)《西廂記》，明清時期諸多劇本的評點(diǎn)刊刻，多具有這樣的特征，這正反映了劇本曲選自身也成為大眾娛樂文化的事實(shí)。如弘治十一年（1498）金臺岳家書籍鋪刻《奇妙全相西廂記》卷尾云：“本坊謹(jǐn)依經(jīng)書重寫繪圖，參訂編次大字本，唱與圖合，使寓于客邸、行于舟中、閑游坐客，得此一覽始終，歌唱了然，爽人心意?！逼渖a(chǎn)大眾娛樂休閑文化商品的目的昭然可見。

但劇本曲選，其曲詞文字并不通俗，于是有繪圖、評點(diǎn)應(yīng)運(yùn)而生，幫助其實(shí)現(xiàn)向通俗的轉(zhuǎn)化。天啟年間武林刊《牡丹亭還魂記·凡例》云：“戲曲無圖，便滯不行，故不憚仿摹，以資玩賞，所謂未能免俗，聊復(fù)爾爾?！庇帧秴菤Q萃雅·凡例》云：“圖畫止以飾觀，盡去難為俗眼。特延妙手，布出題情，良工獨(dú)苦，共諸好事。”［45］都透露了這一信息。

劇本與曲選成為明清書坊趨之若鶩的商業(yè)出版題材，如金陵明代書坊廣慶堂、文林閣、世德堂、師儉堂、環(huán)翠堂、繼志齋、富春堂，錢塘明代書坊容與堂等，都刻印了大量劇本、曲選，或以刻印劇本、曲選為其出版主要內(nèi)容。有學(xué)人就明代全國戲曲之刊刻加以統(tǒng)計(jì)，結(jié)論是：刻印之地雖然涉及江蘇、浙江、安徽、北京、陜西、山東、江西、福建、廣東等省份城市，但主要集中于南京、蘇州、杭州、紹興、烏程數(shù)地，并認(rèn)為“吳越地區(qū)是明代戲曲刊刻的中心，其中又以南京為劇本刊行的核心城市”［46］。書坊之曲類刻本，還通過豐富其版面內(nèi)容，進(jìn)一步加強(qiáng)其通俗可讀性，如明刻《八能奏錦》、《樂府玉樹英》、《樂府萬象新》、《大明春》，均分上、中、下三欄，上、下欄為曲選，中欄為時調(diào)；明刻《詞林一枝》、《玉谷新簧》，分上、中、下三欄，上、下欄為曲選，中欄為散曲、時調(diào)；明刻《摘錦奇音》，分上、下欄，上欄小曲等，下欄戲曲；明刻《堯天樂》，上、下欄，曲選附笑談、酒令；明刻《時調(diào)青昆》，分上、中、下三欄，上、下欄為曲選，中欄為笑話、酒令等。

戲曲評點(diǎn)，見諸文獻(xiàn)記載，最早進(jìn)行戲曲評點(diǎn)工作的是江南人徐渭［47］。明清時期著名的戲曲評點(diǎn)，如陳繼儒評點(diǎn)《西廂記》《幽閨記》《琵琶記》《紅拂記》《玉簪記》《繡襦記》，孟稱舜評點(diǎn)《古今名劇合選》，金圣嘆評點(diǎn)《第六才子書西廂記》，毛綸評點(diǎn)《琵琶記》，吳人評點(diǎn)《長生殿》，吳人三婦合評《吳吳山三婦評本牡丹亭還魂記》；著名的曲論，如徐渭的《南詞敘錄》、王世貞的《曲藻》、沈璟的《南九宮十三調(diào)曲譜》、呂天成的《曲品》、王驥德的《曲律》、沈?qū)櫧椀摹抖惹氈?；清代毛先舒的《詞學(xué)全書》《韻學(xué)通指》，沈自晉的《南詞新譜》，李玉的《北詞廣正譜》，李漁的《閑情偶寄》等，均出自江南作者之手，特別是李漁的戲曲理論，上升到戲曲美學(xué)的高度，達(dá)到了我國古代戲曲理論的高峰。

綜上所述，明清江南戲曲藝術(shù)的繁榮，其原因自然不限于一端，但明代中期以后，伴隨著江南經(jīng)濟(jì)的發(fā)展繁榮，商業(yè)化的加劇，大眾消費(fèi)能力的提升，人們已不再滿足于生存這一基本需求，開始追逐享樂性消費(fèi)，作為大眾娛樂休閑文化的戲曲，在具有廣闊消費(fèi)市場的江南，方始形成盛極一時的局面。明乎此，對于我們更充分恰切地認(rèn)識戲曲的特質(zhì)及其發(fā)展演變，也具有重要意義。

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（責(zé)任編輯：周立波）On Prosperity of Theatrical Art in Southern Yangtze River in the Ming and Qing Dynasties from the Perspective of Mass Entertainment Culture

FENG Baoshan

The mass entertainment cu1ture after the mid-Ming dynasty concentrated in the Southern Yangtze River，a1ong with the atmosphere of materia1 p1easures in the same period.The Chenghua reign is a turning point of the deve1opment of recreationa1 cu1ture.The theatrica1 art in Southern Yangtze River in the Ming and Qing dynasties was prosperous due to the economic deve1opment in the South，intensified commercia1ization，the raise of pub1ic consuming power and peop1e’s pursuit of hedonic consumption beyond basic surviva1 needs as we11 as the vast consumer market.There wi11 be a new understanding of the nature of the traditiona1 Chinese opera from the perspec?tive of mass entertainment cu1ture.

theatrica1 art in Southern Yangtze River；the Chenghua reign；mass consume；mass entertainment cu1ture

J809

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2015-06-20

馮保善（1963— ），男，河南新鄉(xiāng)人，江蘇第二師范學(xué)院中文系教授，主要從事古典小說和戲曲研究。（南京210013）

?本文系2013年度江蘇省社科基金重大項(xiàng)目《江蘇戲曲文化史研究》的階段性成果。（項(xiàng)目編號：13ZD008）