徐 銳

總體性是西方馬克思主義哲學(xué)家的統(tǒng)攝性方法論原則。首先明確地用“總體性”來(lái)解釋馬克思哲學(xué)的西方馬克思主義學(xué)者是盧卡奇。但對(duì)這一范疇的歷史考察，不應(yīng)當(dāng)忽略羅莎·盧森堡的理論貢獻(xiàn)，因?yàn)椋_莎·盧森堡是馬克思之后第一位用“整體性”的視野來(lái)理解馬克思以及資本積累的理論家。盧森堡的總體性方法既繼承了馬克思?xì)v史辯證法的思想，又通過對(duì)帝國(guó)主義時(shí)代資本主義經(jīng)濟(jì)和政治的研究而獨(dú)具特色，并經(jīng)由盧卡奇得以弘揚(yáng)，成為西方馬克思主義總體性思想的重要來(lái)源。因此，在一定程度上講，盧森堡起到了連接馬克思主義和西方馬克思主義橋梁的作用。

一、總體性是馬克思主義辯證法的首要特征

羅莎·盧森堡青年時(shí)代就積極投身于無(wú)產(chǎn)階級(jí)革命的浪潮中，通過對(duì)馬克思主義的深入研究，她深刻認(rèn)識(shí)到:馬克思學(xué)說(shuō)的不朽部分就是歷史辯證法。“馬克思的思想作品之所以具有這種不尋常的作用，不僅是他本人的天才，而且也是因?yàn)樗冀K按他所論述的一切問題之間的最重要的辯證關(guān)系，從最全面的歷史觀點(diǎn)去闡明它們。”〔1〕也就是說(shuō)，馬克思的一些具體觀點(diǎn)、結(jié)論可能會(huì)隨著時(shí)代的發(fā)展、社會(huì)的變遷而不合時(shí)宜，但馬克思把社會(huì)作為一個(gè)總體，一個(gè)歷史總過程來(lái)考察和分析問題的辯證法，則是永恒的真理。她指出，馬克思學(xué)說(shuō)中“最具價(jià)值的唯物主義的辯證法的歷史觀卻只表現(xiàn)為一種研究方法，一些天才的指導(dǎo)思想，它們使人有可能展望一個(gè)嶄新的世界，開辟獨(dú)立活動(dòng)的無(wú)限遠(yuǎn)景，激勵(lì)我們的思想大膽地飛向尚未研究的領(lǐng)域。”〔2〕

馬克思的總體辯證法是辯證法、政治經(jīng)濟(jì)學(xué)和科學(xué)社會(huì)主義學(xué)說(shuō)構(gòu)成的總體，盧森堡強(qiáng)調(diào)馬克思總體辯證法這一方面的內(nèi)容，主要是針對(duì)當(dāng)時(shí)人們?cè)谡谓?jīng)濟(jì)學(xué)領(lǐng)域和社會(huì)學(xué)說(shuō)方面肢解馬克思辯證法的觀點(diǎn)。在《卡爾．馬克思》一文中，盧森堡諷刺了資產(chǎn)階級(jí)思想家施塔姆勒等對(duì)馬克思學(xué)說(shuō)片面性的解讀。她指出:“資產(chǎn)階級(jí)科學(xué)能夠用什么來(lái)與作為整體的馬克思學(xué)說(shuō)相對(duì)抗呢?”〔3〕她在“作┈為┈整┈體”四個(gè)字下加了著重號(hào)，表明她所理解的馬克思學(xué)說(shuō)體系就是以整體性為最重要的特征，任何資產(chǎn)階級(jí)的理論學(xué)說(shuō)在整體的馬克思主義面前都是不堪一擊的。無(wú)產(chǎn)階級(jí)革命不但需要馬克思主義的具體理論，更需要整體的馬克思主義作為指導(dǎo)。

在對(duì)伯恩斯坦的庸俗政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的批判中，盧森堡把馬克思的哲學(xué)、政治經(jīng)濟(jì)學(xué)和科學(xué)社會(huì)主義看作馬克思?xì)v史辯證法的三個(gè)有機(jī)要素:哲學(xué)是歷史辯證法的歷史觀點(diǎn)和方法，貫通于政治經(jīng)濟(jì)學(xué)和科學(xué)社會(huì)主義之中，也是連接政治經(jīng)濟(jì)學(xué)和科學(xué)社會(huì)主義的紐帶;政治經(jīng)濟(jì)學(xué)是歷史辯證法的歷史起點(diǎn)和基本內(nèi)容，位于歷史辯證法的現(xiàn)實(shí)層面;科學(xué)社會(huì)主義是歷史辯證法用于觀察資本主義經(jīng)濟(jì)現(xiàn)象的理論視野，位于歷史辯證法的理想層面。由于這三部分理論體系的有機(jī)結(jié)合，馬克思的歷史辯證法不再是空洞抽象的概念體系，而是既具有現(xiàn)實(shí)性和客觀必然性，又具有理想性和批判性的總體性理論，是面向未來(lái)的哲學(xué)。這種結(jié)構(gòu)表明，馬克思的歷史辯證法是思維和存在、現(xiàn)實(shí)和理想、理論和方法的總體。

在資本主義快速發(fā)展和社會(huì)穩(wěn)定時(shí)期，無(wú)產(chǎn)階級(jí)運(yùn)動(dòng)也往往處于革命的低潮。但是盧森堡對(duì)此有著清醒的認(rèn)識(shí)，她認(rèn)為，隨著工人階級(jí)運(yùn)動(dòng)的發(fā)展，在如何認(rèn)識(shí)無(wú)產(chǎn)階級(jí)和資產(chǎn)階級(jí)關(guān)系，如何認(rèn)識(shí)黨內(nèi)新出現(xiàn)的變化上，唯一的科學(xué)的辦法就是堅(jiān)持馬克思主義的方法論，并在實(shí)踐斗爭(zhēng)中用于創(chuàng)新和豐富馬克思主義的方法論思想。盧森堡強(qiáng)調(diào)，整個(gè)馬克思主義的學(xué)說(shuō)的不朽的部分是歷史的研究法。這種研究方法通過哲學(xué)的邏輯論證、經(jīng)濟(jì)學(xué)的科學(xué)實(shí)證，最終在科學(xué)社會(huì)主義的理論體系中實(shí)現(xiàn)了三者的辯證統(tǒng)一。

二、盧森堡的總體性方法

(一)理論源起—— 《資本積累論》的解讀

羅莎·盧森堡對(duì)馬克思主義最大的理論貢獻(xiàn)就是把總體性理論確定為馬克思主義哲學(xué)，乃至整個(gè)馬克思主義的核心內(nèi)容。盧森堡對(duì)馬克思主義哲學(xué)的研究主要是對(duì)總體性理論的研究，因?yàn)樵谒磥?lái)，抓住了總體性理論也就是把握了馬克思主義哲學(xué)的核心和宗旨。

馬克思把資本主義社會(huì)看作是純粹由資本家和工人階級(jí)構(gòu)成的社會(huì)，是一種假設(shè)，是馬克思分析資本主義擴(kuò)大再生產(chǎn)的一個(gè)前提。而盧森堡抓住資本積累的問題，將積累置于資本主義社會(huì)整體中考察，積累問題就變成了積累條件問題。將積累諸條件匯成相互作用、不可分割的有機(jī)整體，在資本主義帝國(guó)主義時(shí)代考察資本積累，盧卡奇認(rèn)為，這是“根據(jù)馬克思的思想把他的未竟之作思考到底，并按照他的精神對(duì)它作了補(bǔ)充?！薄?〕因此，《資本積累論》是對(duì)《資本論》的繼承和發(fā)展， 《資本積累論》中總體性方法的運(yùn)用是馬克思主義意義上的運(yùn)用。

自從進(jìn)入帝國(guó)主義時(shí)代，資本主義出現(xiàn)了空前的繁榮。盧卡奇指出:“帝國(guó)主義時(shí)代的經(jīng)濟(jì)發(fā)展使得虛假地抨擊資本主義制度越來(lái)越不可能，使得以‘客觀的和精密科學(xué)’的名義‘科學(xué)地’分析它的被孤立地加以觀察的現(xiàn)象越來(lái)越不可能?！薄?〕面對(duì)這種形勢(shì)，人們?cè)谡紊蠜Q定是對(duì)資本主義采取贊成態(tài)度還是繼續(xù)持反對(duì)態(tài)度，取決于在理論上究竟采用什么方法來(lái)觀察資本主義。運(yùn)用馬克思的總體性方法，把資本主義當(dāng)前的一些現(xiàn)象放到資本主義整個(gè)發(fā)展過程中來(lái)加以考察，就能把握作為資本主義發(fā)展最高階段的帝國(guó)主義的本質(zhì)。相反，面對(duì)資本主義的新發(fā)展和資本主義無(wú)限積累的趨勢(shì)，機(jī)會(huì)主義者一下子從資本主義的批判者變成了資本主義的辯護(hù)者，他們要求放棄對(duì)資本主義社會(huì)的一切改革，成為資本主義順從者。機(jī)會(huì)主義者置身于“一般的”資本主義中，他們似乎覺得這種資本主義的現(xiàn)狀越來(lái)越符合了人的理性本質(zhì)。這就是盧森堡《資本積累論》一書出版后圍繞它所展開的理論斗爭(zhēng)的外部環(huán)境。該書的意義就在于，它從根本上揭示了機(jī)會(huì)主義者的錯(cuò)誤之所在，使人們看清了資本主義社會(huì)的資本積累這一現(xiàn)象背后所掩蓋的東西。這部著作最主要的思想武器就是總體性的觀念。

羅莎·盧森堡的資本積累論不僅揭示了資本主義現(xiàn)代形態(tài)的本質(zhì)，也闡明了帝國(guó)主義的經(jīng)濟(jì)根源。羅莎·盧森堡認(rèn)為，資本積累問題是資本主義經(jīng)濟(jì)形態(tài)的本質(zhì)問題。這是因?yàn)?，資本主義生產(chǎn)不是簡(jiǎn)單的再生產(chǎn)，而是擴(kuò)大再生產(chǎn)。而在資本主義基礎(chǔ)上，擴(kuò)大再生產(chǎn)又“必然表現(xiàn)為資本的積累，這既是它的特殊形式，又是它的特殊條件。”〔6〕在盧森堡看來(lái)，在只有工人和資本家的純粹的資本主義生產(chǎn)方式內(nèi)部是不可能實(shí)現(xiàn)資本積累的，資本積累必須以非資本主義生產(chǎn)形態(tài)作為自己的前提，必然涉及資本主義生產(chǎn)方式與非資本主義生產(chǎn)方式之間的關(guān)系。資本積累只能在“犧牲非資本主義階層和國(guó)家的利益的情況下進(jìn)行和擴(kuò)大”。〔7〕資本主義不可能在某一點(diǎn)上停止下來(lái)，它不僅要向國(guó)內(nèi)的非資本主義經(jīng)濟(jì)成分?jǐn)U張，突破地方性市場(chǎng)的限制，造成統(tǒng)一的民族市場(chǎng)和國(guó)民經(jīng)濟(jì)，而且要向國(guó)外的非資本主義國(guó)家和地區(qū)擴(kuò)張，突破民族市場(chǎng)和國(guó)民經(jīng)濟(jì)的限制，造成統(tǒng)一的世界市場(chǎng)和世界經(jīng)濟(jì)。這樣，在盧森堡看來(lái)，一部資本主義生產(chǎn)方式和生產(chǎn)力發(fā)展的歷史，就是資本主義經(jīng)濟(jì)形態(tài)同非資本主義階層和國(guó)家之間的斗爭(zhēng)史，就是世界市場(chǎng)和世界經(jīng)濟(jì)的形成史。

在《資本積累論》和《反批判》中，羅莎·盧森堡以對(duì)馬克思的擴(kuò)大再生產(chǎn)圖示的分析為出發(fā)點(diǎn)，通過批評(píng)與完善馬克思的擴(kuò)大再生產(chǎn)圖示，深入探究社會(huì)革命如何可能的客觀依據(jù)。羅莎·盧森堡認(rèn)為，馬克思的擴(kuò)大再生產(chǎn)理論論證的前提，是把資本積累模式限制在資本主義生產(chǎn)方式內(nèi)部的生產(chǎn)、消費(fèi)兩大部類生產(chǎn)和交換的比例關(guān)系上，此種分析揭示了剩余價(jià)值的生產(chǎn)邏輯，而懸置了剩余價(jià)值的實(shí)現(xiàn)問題。馬克思的擴(kuò)大再生產(chǎn)圖示以資本對(duì)世界的最后的絕對(duì)統(tǒng)治作為分析的基礎(chǔ)，是馬克思在帝國(guó)主義尚未登上世界舞臺(tái)的時(shí)候做出的假設(shè)。若從資本積累的長(zhǎng)期趨勢(shì)上看，用該圖示無(wú)法說(shuō)明資本積累在資本主義絕對(duì)統(tǒng)治下如何發(fā)生。〔8〕

在揭示馬克思的擴(kuò)大再生產(chǎn)圖示的剩余價(jià)值實(shí)現(xiàn)邏輯所存在的理論困境的基礎(chǔ)上，羅莎·盧森堡以總體性的歷史主義視野重建資本積累模式，解釋帝國(guó)主義時(shí)代的資本主義危機(jī)機(jī)制。其核心思想是:資本主義存在的前提必然是，在封閉的資本主義體系之外，同時(shí)存在著其他非資本主義的體系，由非資本主義的體系向資本主義生產(chǎn)體系提供有效需求，附帶地也提供原材料和勞動(dòng)力來(lái)實(shí)現(xiàn)剩余價(jià)值。從而，資本主義與非資本主義體系成為一種辯證存在的關(guān)系。羅莎·盧森堡認(rèn)為，一旦把推動(dòng)資本主義積累的動(dòng)力確定為剩余價(jià)值的實(shí)現(xiàn)而不是生產(chǎn)，資本主義的根本矛盾已不再是馬克思指出的資本主義體系內(nèi)部的生產(chǎn)和消費(fèi)的關(guān)系，而是資本主義體系同非資本主義階層和國(guó)家之間的矛盾。后者的存在是資本主義暫時(shí)得以生存的原因，也是資本主義生存發(fā)展的歷史界限。在資本主義發(fā)展的歷史進(jìn)程中，正是資本積累的外部需求推動(dòng)著資本的侵略性擴(kuò)張。在盧森堡看來(lái)，帝國(guó)主義的殖民擴(kuò)張就是資本“在爭(zhēng)奪尚未被侵占的非資本主義世界環(huán)境的競(jìng)爭(zhēng)中所進(jìn)行的資本積累的”一種生存方式，它“愈是橫暴地、愈是殘忍地，愈是徹底地摧毀非資本主義文化，它也就愈加迅速地挖掉資本積累自己的立足之地?！薄?〕所以，正是資本擴(kuò)張的無(wú)限性與擴(kuò)張環(huán)境的有限性之間不可調(diào)和的矛盾，造成了帝國(guó)主義時(shí)代的資本主義危機(jī)與崩潰的歷史命運(yùn)。如果說(shuō)馬克思指出的“資本主義生產(chǎn)的真正限制是資本自身”這一命題揭示了資本主義生產(chǎn)方式的內(nèi)在限度，那么，盧森堡則是在馬克思理論的基礎(chǔ)上揭示了資本主義擴(kuò)展的外在限度。〔10〕而這種資本拓展的外在限度將導(dǎo)致資本主義的終極危機(jī)——資本主義與非資本主義體系的結(jié)構(gòu)性矛盾的極端表現(xiàn)，就是在世界范圍內(nèi)無(wú)產(chǎn)階級(jí)革命的爆發(fā)。由此，盧森堡以資本主義與非資本主義體系的結(jié)構(gòu)矛盾補(bǔ)充了馬克思從資本主義生產(chǎn)內(nèi)部矛盾來(lái)論證資本主義危機(jī)必然性的理論，探尋了帝國(guó)主義時(shí)代社會(huì)革命的客觀歷史基礎(chǔ)，這不僅為世界經(jīng)濟(jì)體系研究奠定了基礎(chǔ)，而且為堅(jiān)守科學(xué)社會(huì)主義和歷史唯物主義革命觀確定了理論前提。

羅莎·盧森堡的資本積累理論實(shí)現(xiàn)了資本積累研究范式的轉(zhuǎn)變:資本主義體系與非資本主義體系兩者之間的關(guān)系充分體現(xiàn)出資本主義體系天然的侵略性，即，資本主義體系在依賴非資本主義體系的同時(shí)，又必須不斷地瓦解非資本主義體系。這種辯證發(fā)展的結(jié)果就是，非資本主義體系最終將被資本主義蠶食殆盡，這時(shí)，失去了對(duì)立面的資本主義也就不能存在下去了。

羅莎·盧森堡對(duì)馬克思擴(kuò)大再生產(chǎn)圖示的批評(píng)認(rèn)為，對(duì)資本主義封閉積累的可能性的辯護(hù)仍然只限于形式邏輯上的成立，問題是，形式邏輯有時(shí)與現(xiàn)實(shí)問題是完全脫節(jié)的?！按嬖谝粋€(gè)純粹資本主義社會(huì)”這個(gè)前提只能是假設(shè)的，而不是一個(gè)真命題，由它推出的結(jié)論—— “在純粹資本主義社會(huì)積累是可能的”——固然符合邏輯推理，在現(xiàn)實(shí)中卻不可能。因?yàn)?，無(wú)論從資本主義的起源還是發(fā)展來(lái)看，資本主義與非資本主義始終是聯(lián)系在一起的。資本主義的萌生、發(fā)展及其發(fā)展速度都與商業(yè)活動(dòng)的發(fā)達(dá)相關(guān)，而這種商業(yè)活動(dòng)的發(fā)達(dá)又主要源于非資本主義的逐漸資本主義化或外部交換活動(dòng)。因此，羅莎·盧森堡實(shí)際上是將整個(gè)形式邏輯懸置起來(lái)，引入具體的社會(huì)經(jīng)濟(jì)條件——生產(chǎn)與消費(fèi)之間的內(nèi)在聯(lián)系，從而建構(gòu)起了資本主義與非資本主義之間的辯證邏輯。事實(shí)上，資本主義經(jīng)濟(jì)之所以區(qū)別于以往的經(jīng)濟(jì)形態(tài)，就在于它是一個(gè)開放性的系統(tǒng)，而不是一個(gè)自給自足的體系。因此，盧森堡的分析把握住了資本主義的實(shí)質(zhì)——從封建生產(chǎn)方式到資本主義生產(chǎn)方式的轉(zhuǎn)化，不僅是私有制方面發(fā)生的重大變化，而是系統(tǒng)生存方式的根本變化。

盧卡奇指出，在盧森堡那里，“承認(rèn)積累問題發(fā)生了問題就意味著承認(rèn)這些‘壞的方面’是同資本主義最內(nèi)在的本質(zhì)不可分割地聯(lián)系著的，因此，這種承認(rèn)意味著必須把帝國(guó)主義、世界大戰(zhàn)和世界革命理解為發(fā)展的必然性?！薄?1〕羅莎·盧森堡恢復(fù)了馬克思主義總體性方法，“如同青年馬克思的總體考察透徹地闡明了當(dāng)時(shí)還繁榮著的資本主義的垂死表現(xiàn)一樣，在羅莎．盧森堡的考察中，資本主義的最后繁榮由于其基本問題被放進(jìn)了整個(gè)歷史過程中，而具有了一種可怕的死亡之舞，一條走向不可避免的命運(yùn)的奧狄普斯之路的性質(zhì)”?！?2〕在自己的生命史上，資本主義本身是一個(gè)矛盾，它的積累運(yùn)動(dòng)帶來(lái)了沖突的解決，但同時(shí)也加重了沖突。到了一定的發(fā)展階段，除了實(shí)現(xiàn)社會(huì)主義外，沒有其它的出路。

(二)現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)——對(duì)伯恩斯坦和考茨基的批判

在盧森堡所處的19世紀(jì)末20世紀(jì)初，資本主義經(jīng)歷著一段相對(duì)和平的發(fā)展時(shí)期，工人運(yùn)動(dòng)也在平靜中積聚力量。19世紀(jì)70年代，伴隨著科學(xué)技術(shù)的突飛猛進(jìn)，社會(huì)生產(chǎn)力飛躍發(fā)展，資本主義開始從自由競(jìng)爭(zhēng)階段過渡到壟斷競(jìng)爭(zhēng)階段。這一時(shí)期，資產(chǎn)階級(jí)為了緩解資本主義社會(huì)生產(chǎn)社會(huì)化與生產(chǎn)資料私人占有之間的矛盾，采取了一系列措施擴(kuò)大和調(diào)整資本主義生產(chǎn)關(guān)系的容納能力，資本主義進(jìn)入了相對(duì)和平和暫時(shí)繁榮的階段。這就造成了一種假象:似乎資本主義的基本矛盾“消失”了，而馬克思關(guān)于資本主義的歷史發(fā)展趨勢(shì)和預(yù)示資本主義必然滅亡的理論似乎成了一種“過時(shí)”的假說(shuō)。對(duì)于這個(gè)問題的解答，雖然第二國(guó)際內(nèi)部存在著一些原則性的分歧，但是也沒有明朗地表示出來(lái)。

以伯恩斯坦為代表的機(jī)會(huì)主義者，因?yàn)閬G掉了總體性方法，不能把革命過程理解為“變化過程的因素”，而只是理解為“同整個(gè)發(fā)展分離開來(lái)的孤立行動(dòng)”，這也就意味著向現(xiàn)行的資本主義制度投降。他們?cè)诜椒ㄕ撋习疡R克思主義歪曲成資產(chǎn)階級(jí)“科學(xué)”，從而背叛了馬克思主義的總體性的研究方法。盧卡奇強(qiáng)調(diào)，這不是偶然的，“是因?yàn)橹灰獟仐壙傮w的觀點(diǎn)，拋棄辯證方法的出發(fā)點(diǎn)、目的、前提和要求;只要把革命不是理解為變化過程的因素，而是理解為同整個(gè)發(fā)展分離開來(lái)的孤立行動(dòng)，那末馬克思的革命方法就必定表現(xiàn)為向工人運(yùn)動(dòng)的原始時(shí)期倒退。而馬克思主義的整個(gè)體系也就同作為總體范疇居統(tǒng)治地位的產(chǎn)物的革命原則一起瓦解?！薄?3〕伯恩施坦的基本要求是放棄革命，與資本主義和平共處，在這種情況下，他必然會(huì)背叛馬克思主義的總體性的方法。

針對(duì)當(dāng)時(shí)彌漫在第二國(guó)際中的機(jī)會(huì)主義的觀點(diǎn)，尤其是針對(duì)伯恩斯坦對(duì)馬克思主義的修正，盧森堡以總體性方法為武器分析了修正主義產(chǎn)生的階級(jí)根源和社會(huì)根源，揭露了伯恩斯坦理論中“放棄革命、主張改良，和平長(zhǎng)入資本主義”等機(jī)會(huì)主義觀點(diǎn)的反動(dòng)本質(zhì)，認(rèn)為，伯恩斯坦沉迷于理論的批判和社會(huì)的改良，不僅沒有從總體上理解馬克思主義的精髓，而且是從根本上否定了馬克思主義“改造世界”的歷史使命。

三、理論價(jià)值——盧卡奇的解讀與推進(jìn)

盧卡奇的代表性著作《歷史與階級(jí)意識(shí)》是一部論文集，收集了盧卡奇1920年前后的八篇論文。在這部被稱為“西方馬克思主義的圣經(jīng)”的著作中，有兩篇論文是專門研究盧森堡的，即《作為馬克思主義者的羅莎·盧森堡》和《對(duì)羅莎·盧森堡〈論俄國(guó)革命〉的批評(píng)意見》。他之所以“在本書中用這么大的篇幅來(lái)闡述、解釋和討論羅莎·盧森堡的理論”，“不僅是因?yàn)榱_莎·盧森堡是馬克思的學(xué)生中唯一對(duì)他的終身著作無(wú)論在經(jīng)濟(jì)學(xué)內(nèi)容還是在經(jīng)濟(jì)學(xué)方法方面都真正有所發(fā)展，并且將它具體應(yīng)用于社會(huì)的現(xiàn)狀上去的人”。〔14〕盧卡奇進(jìn)一步指出，“只有通過羅莎·盧森堡的基本理論著作的批判性探討，才能到達(dá)真正革命的、共產(chǎn)主義和馬克思主義的立場(chǎng)”?！?5〕沿著盧森堡明示的“整體性”歷史辯證法繼續(xù)探問馬克思主義哲學(xué)之實(shí)質(zhì)的盧卡奇，通過回答“什么是馬克思主義的正統(tǒng)”而系統(tǒng)論述了“總體性范疇”。他開宗明義地指出:“正統(tǒng)馬克思主義并不意味著無(wú)批判地接受馬克思研究的結(jié)果。它不是對(duì)這個(gè)或那個(gè)論點(diǎn)的‘信仰’，也不是對(duì)某本‘圣’書的注解。恰恰相反，馬克思主義問題中的正統(tǒng)僅僅是指方法?！?6〕如果說(shuō)標(biāo)識(shí)馬克思主義根本特質(zhì)的東西就是其辯證的方法，那么，這種方法就是要求將孤立和導(dǎo)致孤立的事實(shí)以及局部的體系置放到一個(gè)總體的結(jié)構(gòu)當(dāng)中，根據(jù)一種整合性的、總體性的眼界來(lái)加以對(duì)待。所以，馬克思主義的方法，歸根結(jié)底，應(yīng)當(dāng)是一種“總體性”的辯證法?？傮w范疇，整體對(duì)各個(gè)部分的全面的、決定性的統(tǒng)治地位，是馬克思取自黑格爾并獨(dú)創(chuàng)性地改造成為一門全新科學(xué)的基礎(chǔ)的方法的本質(zhì)?！?7〕

盧卡奇是在一戰(zhàn)和十月革命后投身革命的，此時(shí)，在西歐國(guó)家發(fā)動(dòng)的一系列無(wú)產(chǎn)階級(jí)革命相繼失敗，整個(gè)西歐的革命形勢(shì)趨于低落，無(wú)產(chǎn)階級(jí)革命熱情受到極大打擊，一再消退，而資產(chǎn)階級(jí)國(guó)家的統(tǒng)治不斷加強(qiáng)，革命產(chǎn)生的客觀條件更加不利。在這樣的形勢(shì)下，反思革命為何一再失敗，如何才能激勵(lì)無(wú)產(chǎn)階級(jí)重燃革命之火，成為了盧卡奇思考的重心。從直面政治要求，參與革命運(yùn)動(dòng)，轉(zhuǎn)向深入意識(shí)形態(tài)革命，重在無(wú)產(chǎn)階級(jí)階級(jí)意識(shí)的喚醒，是盧卡奇開創(chuàng)的西方馬克思主義研究路徑的一個(gè)重要轉(zhuǎn)向。

在羅莎·盧森堡的啟示下，盧卡奇提出了總體性概念。正是對(duì)盧森堡著作的閱讀促成了盧卡奇對(duì)馬克思主義的相似理解，并使他進(jìn)一步從哲學(xué)上做出概括，以“總體性”概念對(duì)馬克思主義進(jìn)行重大解釋，從而標(biāo)志著一個(gè)嶄新的馬克思主義派別的開端。盧卡奇指出，正統(tǒng)的馬克思主義指的只是方法，這種方法在于“把社會(huì)生活孤立的事實(shí)看作歷史過程的各個(gè)方面，并且把這些方面結(jié)合到總體性中。”〔18〕更明確地說(shuō)，就是“把社會(huì)看作整體來(lái)理解”?！?9〕盧卡奇強(qiáng)調(diào)盧森堡理論著作中的方法論實(shí)質(zhì)，將盧森堡看作總體性方法具體運(yùn)用的典范，認(rèn)為她在方法論上繼承和發(fā)展了黑格爾和馬克思的思路。

盧卡奇認(rèn)為，盧森堡的總體性方法不僅是馬克思主義的，而且還通過對(duì)總體性的闡述恢復(fù)了馬克思主義的真精神。因此，盧卡奇在揭示盧森堡總體性方法對(duì)于正確認(rèn)識(shí)資本主義和反對(duì)機(jī)會(huì)主義的意義的同時(shí)，還努力論證了盧森堡總體性方法對(duì)于復(fù)歸馬克思的本來(lái)含義的重要作用。他明確指出，盧森堡在《資本積累論》一書中的表述方式“沒有離開馬克思的傳統(tǒng)”，“更確切地說(shuō)，她的表述方式同樣意味著向原來(lái)的、未被歪曲的馬克思主義的復(fù)歸，向馬克思本人的表述方式的復(fù)歸?！薄?0〕

〔1〕〔2〕〔3〕〔德〕羅莎·盧森堡．盧森堡文選 (上卷)〔M〕．北京:人民出版社，1984，403，472，485．

〔4〕〔5〕〔11〕〔12〕〔13〕〔14〕〔15〕〔16〕〔17〕〔18〕〔19〕〔20〕〔匈〕盧卡奇．歷史與階級(jí)意識(shí)〔M〕．商務(wù)印書館，1996．82，79，88，83，79，39—40，40，47—48，76，10，30—31，83．

〔6〕〔7〕〔8〕〔德〕羅莎·盧森堡，〔蘇〕尼古拉·伊萬(wàn)諾維奇．布哈林．帝國(guó)主義與資本積累〔M〕．柴金如，等譯．黑龍江人民出版社，1982．66，69，158．

〔9〕〔德〕羅莎·盧森堡．資本積累論〔M〕．彭坐舜，吳紀(jì)先，譯．三聯(lián)書店，1959．359．

〔10〕李平．社會(huì)革命何以可能——盧森堡社會(huì)革命理論解析〔J〕．理論探討，2013，(1)．