喬根鎖，趙光耀

（西藏民族大學(xué)馬克思主義學(xué)院　陜西咸陽　712082）

論孔子至德中庸的境界

喬根鎖，趙光耀

（西藏民族大學(xué)馬克思主義學(xué)院陜西咸陽712082）

本文遵循孔子稱中庸為最高德行這一路徑，透過《中庸》對“中”、“和”的分析，探討了“中”、“庸”作為德行的內(nèi)涵，認(rèn)為“中庸”是在“道”的層面下表現(xiàn)出來的在無聲無息中敦化百姓的平常德行。

中庸；道；中；庸

“中庸”一詞由孔子提出，《論語·雍也》記載：“中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣?！笨鬃臃Q中庸為最高的德行?！吨杏埂返牧x理深邃難解，歷代學(xué)者對其注疏解證，今人借助新出土的文獻(xiàn)重辯中庸思想。圣人之異于常人并非別有事物唯圣人可見，只在于認(rèn)識境界上的不同，因此，筆者認(rèn)為對“中庸”的理解，不在于詞意上的分析和解讀，而重要的是從境界上把握圣人的意思。

一、解讀“中庸”的基礎(chǔ)——把握孔子教學(xué)方式

“中庸”出自《論語·雍也》，源于孔子的感慨：“中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣?！倍墩撜Z》是主要記錄孔子言行和孔子教導(dǎo)學(xué)生的語錄集，孔子闡述“中庸”是對弟子講習(xí)過程中出現(xiàn)的，因此欲研究“中庸”的內(nèi)涵，就不得不先考察明了孔子教誨弟子的方式。

孔子對弟子循循善誘，教導(dǎo)內(nèi)容因人因時(shí)而不同，如勉冉有而抑子路，對學(xué)生“不憤不啟，不悱不發(fā)，舉一隅不以三隅反，則不復(fù)也”（《論語·述而》），注重弟子的自我反省。如《論語·學(xué)而》有記載：

子貢曰：“貧而無諂，富而無驕，何如？”子曰：“可也；未若貧而樂道，富而好禮者也?！弊迂曉唬骸啊对姟吩疲骸缜腥绱?，如琢如磨?！渌怪^與？”子曰：“賜也，始可與言《詩》已矣，告諸往而知來者?！?/p>

朱熹注：“言治骨角者，既切之而復(fù)磋之；治玉石者，既琢之而復(fù)磨之，治之已精，而益求其精也?！?，其所已言者，來者，其所未言者?！盵1]（P53）

孔子告訴子貢更高層次上的道德境界，“貧而樂道，富而好禮”，是“所已言”，也是最終要達(dá)到的目標(biāo)，但是孔子也有所不言，沒有說明怎樣才能到這種道德修養(yǎng)。子貢領(lǐng)會了其中的意思，如《大學(xué)》中所說：“如切如磋，道學(xué)也；如琢如磨，自修也?！?/p>

我們只有理解了要不斷學(xué)習(xí)、提高修養(yǎng)、精益求精，才能把握孔子所說“貧而樂道，富而好禮”的內(nèi)容?？鬃诱峭ㄟ^省去其中的為學(xué)路徑來“引導(dǎo)學(xué)生發(fā)展思維能力”、“讓學(xué)生通過自主批判的思考”[2]，培養(yǎng)弟子健全人格。由此推理，作為“至德”的中庸，也是志士仁人勤而學(xué)之才能達(dá)到的最高道德修養(yǎng)。

二、中庸是依于“道”而稱為最高的德行

孔子稱中庸“為德”，又言“志于道，據(jù)于德”（《論語·述而》），可見中庸不是“道”，而是可“據(jù)”之“德”?！吨杏埂酚薪庠唬骸跋才分窗l(fā)，謂之中，發(fā)而皆中節(jié)，謂之和；中也者，天下之大本也；和也者，天下之達(dá)道也。”很明確，“中”與“和”的內(nèi)涵是不一致的。這里將“中”解讀為“喜怒哀樂之未發(fā)”，這種“未發(fā)”的“中”不是“道”，而是一種依“道”“未發(fā)”之時(shí)的形態(tài)即未呈現(xiàn)之“德”?！昂汀笔恰爸小睂α⒚妫硎緸橐烙凇暗馈倍鞍l(fā)”合于時(shí)節(jié)、應(yīng)于禮義的狀態(tài)，是“道”的另外一種呈現(xiàn)即已呈現(xiàn)之“德”?！爸小?、“和”是本于“道”而呈現(xiàn)出來的兩種“德”，這兩種“德”將“道”所具有的全部“德”展現(xiàn)了出來。

然《中庸》全文并沒有明確解說“庸”的言辭，而解說的“中”也只是“道”的一種形態(tài)，這對于被孔子稱為“至德”的中庸是不完整的，應(yīng)當(dāng)為“庸”找出對應(yīng)的內(nèi)涵。若“喜怒哀樂之未發(fā)，謂之中”的“中”為“中庸”之“中”的解讀，那么，也就只有“和”用來解讀“中庸”之“庸”了?！吨杏埂肪o接著有說：“致中和，天地位焉，萬物育焉?！币浴爸泻汀币烙凇暗馈惫侍斓匚缓跗渲校忠浴爸泻汀背尸F(xiàn)為“德”故能養(yǎng)育萬物。那么，“中”何以能表示為道“未發(fā)”之時(shí)的德，“庸”又何以能表現(xiàn)為“和”呢？

“中庸”本于道，是以為德?？鬃游ㄒ灰淮蚊鞔_使用“中庸”稱贊之人就是顏回，“回之為人也，擇乎中庸，得一善，則拳拳服膺而弗失之矣”（《中庸》）?？鬃佑终f“用之則行，舍之則藏，惟我與爾有是夫”（《論語·述而》）與顏回共勉，這里的“行”“藏”都是依賴孔子之道的：“行”是用其“道”而為政治國，“藏”是懷其“道”而未施于民，沒有將所具有的“道”呈現(xiàn)出來，但不能說沒有立身之道?？追f達(dá)于《中庸》首章下注疏時(shí)，表述得更清楚：“正義曰此節(jié)明中庸之德，必修道而行，謂子思欲明中庸先本于道?！盵3](P1625)“中庸”不是一種修身為己的“道”，而是作為“德”的層面上來說的，是依據(jù)“道”表現(xiàn)出來的德行修為。

（一）“中”為道之“內(nèi)”而有德

段玉裁在《說文解字注》云：“中，內(nèi)也，從口〡，上下通也?！庇肿ⅰ叭氩吭唬簝?nèi)者，入也。入者，內(nèi)也。然則中者，別于外之辭也，別于偏之辭也，亦合宜之辭也，作內(nèi)，則此字平聲去聲之義無不賅矣?！盵4](P20)從字義上說，“中”以“內(nèi)”來解，在此基礎(chǔ)含義上可以分析“中庸”之“中”的內(nèi)容。就方位及事物層面的“別于外”很容易理解，《論語》、《中庸》里面就有不少例子：“車中，不內(nèi)顧，不疾言，不親指”（《論語·鄉(xiāng)黨》），“雖在縲紲之中，非其罪也”（《論語·公冶長》），“驅(qū)而納諸罟擭陷阱之中”（《中庸》）等等。但是《論語》中還有一種抽象意義上的“中”，若仔細(xì)分析其含義則可以發(fā)現(xiàn)與“中庸”的“中”有著相似性。

《論語·子張篇》有說：“博學(xué)而篤志，切問而近思，仁在其中矣?！笨鬃拥摹叭省辈皇峭Ａ粲谘栽~上的學(xué)說，“更多的是結(jié)合具體行為方式告訴人們應(yīng)該怎么做”[5]，其本質(zhì)是實(shí)踐性的，“力行近乎仁”（《中庸》），似乎并不能簡單地說仁在學(xué)問思辨之中。那么“仁在其中矣”又如何解釋呢？朱熹注釋說：“四者皆學(xué)問思辨之事耳，未及乎力行而為仁也。然從事于此，則心不外馳，而所存自熟，故曰仁在其中矣?！盵1](P190)從朱熹的注可以看出，學(xué)者從事學(xué)問、明于義理，使心不外馳而達(dá)于道，雖不能稱為仁，但也只是尚“未及乎力行”?！爸小痹谶@里就表達(dá)了一種“未發(fā)”的形態(tài)。又如：“言寡尤，行寡悔，祿在其中矣”（《論語·為政》），“君子謀道不謀食?！瓕W(xué)也，祿在其中矣”（《論語·衛(wèi)靈公》）。因此，“中庸”的“中”可以據(jù)本意“內(nèi)”來理解，表示在“道”之內(nèi)——“未發(fā)”，道沒有呈現(xiàn)具體形態(tài)而具有的德行。

若“中”表示“未發(fā)”，又如何稱其德呢？“中”以其依附于“道”，故從細(xì)微之處可推究其德。顏回身居陋巷，且“屢空”（《論語·先進(jìn)》），“人不堪其憂，回也不改其樂”（《論語·雍也》），這種“孔顏樂處”為后世所欽仰，德行也高于“貨殖焉，億則屢中”（《論語·先進(jìn)》）的子貢、“千乘之國，可使治其賦”的子路。孔子也稱贊泰伯，說：“泰伯，其可謂至德也已矣！三以天下讓，民無得而稱焉。”（《論語·泰伯》）泰伯也沒有將其德行全部呈現(xiàn)出來，使其恩德加諸百姓，相反其三讓天下而又“泯其跡”，孔子卻稱他為“至德”。由此可見，一人修其“道”雖有“未發(fā)”，未能完全表達(dá)出來，但并不影響其有高尚的德行。

（二）對“執(zhí)中”的矯正

歷代學(xué)者都以“執(zhí)中”來解“中庸”的“中”，但若將這一詞各自放回語境之時(shí)并不脫離“中”的基本含義——“內(nèi)”?！皥?zhí)中”出自《論語》：

堯曰：“咨，爾舜！天之歷數(shù)在爾躬，允執(zhí)其中，四海困窮，天祿永終。”（《論語·堯曰》）

“允執(zhí)其中”的“其”是“天之歷數(shù)”的代詞，而不是“中”的虛代詞，否則直以“執(zhí)中”告誡舜即可，何須前“天之歷數(shù)在爾躬”一句話。而且在崇天、敬天的當(dāng)時(shí)，天比“無過不及”更形象更直觀，即使到了孔子時(shí)代，也以天贊頌圣人，子貢在面對別人詆毀孔子時(shí)，評論孔子說：“夫子之不可及也，猶天之不可階而升也?！保ā墩撜Z·子張》）孔子對堯的贊詞也涉及天:“大哉堯之為君也！巍巍乎！唯天為大，唯堯則之。蕩蕩乎！民無能名焉。巍巍乎！其有成功也；煥乎，其有文章?！保ā墩撜Z·泰伯》）楊伯峻譯注為：“堯真是了不得呀！真高大得很呀！只有天最高最大，只有堯能夠?qū)W習(xí)天?！盵6](P119)堯效法于天，成就了其偉大，堯再以此勸勉舜，使其言行合于天道（在天道之內(nèi)）、不違背天的規(guī)律意志。朱熹在《大學(xué)章句序》里說伏羲、神農(nóng)、黃帝、堯舜能“繼天立極”[1](P1)，而不是用如其說“無過無不及”的“中”來傳承?！疤臁钡牟豢沙叫砸彩沟萌藗儗χ粮咧暗馈钡睦斫馀c“天”合在一起。

（三）“庸”即平常，盛德至簡如常

許慎《說文解字》錄有“庸，用也，從用從庚。庚，更事也”[7](P64下)，孔穎達(dá)解《中庸》時(shí)言：“案鄭玄目録云名曰中庸者，以其記中和之為用也，庸，用也?！盵3](P1625)同音字相解，在先秦著作中很常見，儒家引用亦是不少：“政者正也”，取為政在端正之意；“義者宜也”，取義在于公正適宜。我們很清楚政不是正，正不能同等解說政；義不是宜，宜也不能完全解釋義。同音互解只是偏取相近的一種意思，并不能完全通解。古文中以“用”解“庸”源自《莊子》：

唯達(dá)者知通為一，為是不用而寓諸庸；庸也者，用也。用也者，通也。通也者，得也。適得而幾矣，因是已。已而不知其然，謂之道。（《莊子·齊物論》）以“用”解“庸”，猶如以“通”解“用”，以“得”解“通”。后二者很容易為我們洞穿其意非表面簡單相解，以“用”解“庸”，未能明了庸的真意。

王先謙在對上面一段話注解時(shí)指出：“庸者，尋常之理之謂也?！盵8](P14)與朱熹對“中庸”的解相似。朱熹在《中庸章句》首章下注說：“庸，平常也?！闭J(rèn)為道是“日用事物當(dāng)行之理”，中庸亦是“平常之理”[1](P17-18)。筆者遵從這種說法，“庸”即平常，與高明相對。孔子說：“道不遠(yuǎn)人。人之為道而遠(yuǎn)人，不可以為道?！保ā吨杏埂罚┰诳鬃涌磥?，道并不是高深玄遠(yuǎn)之事，都在人的日用生活之中如同“飲食之味”，“人莫不飲食者也，鮮能知其味也”（《中庸》）。又提到“庸德之行，庸言之謹(jǐn)，有所不足，不敢不勉，有余不敢盡”（《中庸》），平常的德行、言談，即使隱小細(xì)微也是秉“道”所發(fā)，不可不慎、不可不勉?？鬃訉ㄑ郧烧Z深惡痛絕，認(rèn)為“巧言令色，鮮矣仁”（《論語·學(xué)而》），相反對“木、訥”很認(rèn)可，認(rèn)為這更接近于“仁”?！叭省痹诳鬃又畬W(xué)中地位與“圣”相等，“若圣與仁，則吾豈敢？”（《論語·述而》）孔子曾自述說：“出則事公卿，入則事父兄，喪事不敢不勉，不為酒困，何有于我哉？”（《論語·子罕》）又說：“抑為之不厭，誨人不倦，則可謂云爾已矣?！保ā墩撜Z·述而》）孔子以此自我評價(jià)，可以說表達(dá)了“大道至簡”?？鬃拥茏庸魅A在旁邊侍奉時(shí)對曰：“正唯弟子不能學(xué)也。”這種平常淺顯的道理，要做好卻是不能學(xué)得到的。

“中庸”正是有了這種“平常、不高明”的意思，所以真正有德行的人很有可能不為人所知。《中庸》有：“君子依乎中庸，遁世不見知而不悔，唯圣者能之?！本右罁?jù)“中庸”有不被別人見知的可能，圣人之所以為圣，在于知道不被別人知曉也不后悔，能堅(jiān)持“中庸”不改。子路任衛(wèi)大夫孔俚的宰相，子貢也任魯、衛(wèi)宰，顏淵卻窮居陋巷，沒有施展才能的機(jī)會。即使是孔子這樣有著“宗廟之美，百官之富”（《論語·子張》），對于那些沒有進(jìn)入其門室的一般人，是不能認(rèn)識到孔子的偉大，在他們眼中孔子也就是普通的賢士。

（四）盛德之“庸”才能無時(shí)不中節(jié)

“庸”理解為“平常、不高明”的話，如何為“發(fā)而皆中節(jié)”的“和”呢？“庸”的平常、不高明并不是一般意義上的平常，而是一種“豪華落盡見真淳”的境界。孔子之道在于日用之間，如仁、義、禮、孝悌、忠信，并不涉及天道、鬼神、生死問題，但如果我們只是以日用之間來研究孔子的道就有失偏頗了?！熬又溃於撕醴驄D，及其至也，察乎天地?！保ā吨杏埂罚┛鬃雍米x周易，而周易又是法相于天地、彌論天地之道，孔子以此而后又歸于日用之間，以平常之間彰顯德行?？鬃右浴疤焐掠谟琛保ā墩撜Z·述而》）自稱，又說：“抑為之不厭，誨人不倦，則可謂云爾已矣?！鄙咸熨n予的盛德也是平常呈現(xiàn)的學(xué)之不厭、誨人不倦而矣。

《呂氏春秋》中“子貢贖人”和“子路受?！盵9](P1012-1013)的故事說明孔子對道德典范的看法。子貢以自損財(cái)物的方式贖魯國人，這種大公無私的行為卻受到孔子的批評，“賜失之矣”，相反，欣賞子路接受溺水者所贈的牛?！盾髯印酚涊d孔子的“執(zhí)滿之道”更明確體現(xiàn)圣賢的平常。

孔子觀于魯桓公之廟，有欹器焉?？鬃訂栍谑貜R者曰：“此為何器？”守廟者曰：“此蓋為宥坐之器?！笨鬃釉唬骸拔崧勫蹲髡撸搫t欹，中則正，滿則覆。”孔子顧謂弟子曰：“注水焉！”弟子挹水而注之，中而正，滿而覆，虛而欹。孔子喟然而嘆曰：“吁！惡有滿而不覆者哉！”子路曰：“敢問持滿有道乎？”孔子曰：“聰明圣知，守之以愚；功被天下，守之以讓；勇力撫世，守之以怯；富有四海，守之以謙。此所謂挹而損之之道也?！保ā盾髯印ゅ蹲罚10](P379)

孔子講述“持滿之道”就是行“中庸”之德，以愚笨、退讓、膽怯、謙恭來保守聰睿、功德、勇力、富有，有似《道德經(jīng)》中的“明道若昧”，“進(jìn)道若退”，“上德若谷”，“廣德若不足”[11](P19)，正是這種平常之“庸”才可成就保全圣人的德行。“中庸”的“庸”是“大德敦化”時(shí)，才能無時(shí)不合于禮節(jié)，呈現(xiàn)為“和”。

三、中庸“至德”修行進(jìn)路

“中庸”本于“道”而呈現(xiàn)的德行才是“德之極致，無以復(fù)加者”（《論語·泰伯》），這種德行不是高高在上的，而是平常地呈現(xiàn)在日常之間。這種平常的德行當(dāng)然是人人可行的，這是可能性上來說的，但并不是人人都在做、呈現(xiàn)的就是“中庸”之德。我們還要看到呈現(xiàn)“中庸”之德的根本在于“道”，“道也者，不可須臾離也，可離非道也”（《中庸》），不修“道”而欲求其德，是謂舍本求末也。

（一）居敬守誠，其德乃起

《中庸》提出了“誠”的概念，認(rèn)為可以由“誠”到“明”的“天道”，“至誠”可以“盡性”、可以“贊天地之化育”、“與天地叁矣”?！罢\”就是“正心”、“誠意”，在《論語》就是“敬”，是修身為禮的基礎(chǔ)?！岸Y，與其奢也，寧儉；喪，與其易也，寧戚?！保ā墩撜Z·八佾》）禮節(jié)儀式都只是表達(dá)“禮”的一種形式，究其根本，“禮”在人的內(nèi)心，要從內(nèi)心和感情上體悟“禮”的要求，也就是“克己”、“誠意”。

（二）行“忠信”，其德乃形

孔子之學(xué)的基礎(chǔ)就是“忠信”，有德行的人從忠信開始，一個(gè)不講忠信的人便毫無道德可言?？鬃诱J(rèn)為做人最重要的是誠實(shí)守信，一個(gè)人不講誠信也就無法立身，猶如車子失去了行走的依據(jù)，“人而無信，不知其可也。大車無輗，小車無軏，其何以行之哉?”（《論語·為政》）是以曾子說：“吾日三省吾身，為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳而不習(xí)乎？”（《論語·學(xué)而》）忠信是一個(gè)人不能丟失的，即使面臨生死問題也不能違背忠信，“自古皆有死，民無信不立”（《論語·顏淵》）。所以孔子以“文、行、忠、信”（《論語·述而》）教育弟子，忠信是核心，學(xué)文修行都是輔助忠信的。

（三）勤于學(xué)，其德乃長

忠信只是為人的開始，孔子成其圣、顏回成其德都在于好學(xué)?？鬃诱f：“十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好學(xué)也。”（《論語·公冶長》）同樣，顏回也是好學(xué)者，甚至孔子認(rèn)為除顏回之外弟子中再也沒有好學(xué)的人了，“有顏回者好學(xué)，不遷怒不貳過。不幸短命死矣，今也則亡?！保ā墩撜Z·雍也》）為學(xué)是“為己”之學(xué)，不是為了“人爵”求取俸祿，而在于修養(yǎng)自己的德行，“博學(xué)而篤志，切問而近思，仁在其中矣?！保ā墩撜Z·子張》）一個(gè)不好學(xué)的人德行就有很多問題，“好仁不好學(xué)，其蔽也愚；好知不好學(xué)，其蔽也蕩；好信不好學(xué)，其蔽也賊；好直不好學(xué)，其蔽也絞；好勇不好學(xué)，其蔽也亂；好剛不好學(xué)，其蔽也狂?！保ā墩撜Z·陽貨》）

（四）依于禮，其德乃現(xiàn)

內(nèi)在的德行要依附于“禮”才能彰顯出來，“禮”是人立身處世的根據(jù)。“不知禮，無以立也?！保ā墩撜Z·堯曰》）盡孝就是“生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮”（《論語·為政》），仁也就是“克己復(fù)禮”。“禮”是約束自己行為的有效標(biāo)準(zhǔn)，依照于“禮”才能減少過失，提高德行修養(yǎng)，如孔子又說：“恭而無禮則勞，慎而無禮則葸，勇而無禮則亂，直而無禮則絞?！保ā墩撜Z·泰伯》）孔子推崇周禮，認(rèn)為“周監(jiān)于二代，郁郁乎文哉！吾從周?！保ā墩撜Z·八佾》）但我們要認(rèn)識到孔子并不是絕對的認(rèn)同周禮，也不是固化禮儀制度，他看到了周禮“有所損益”，同時(shí)禮也只是來約束人過分行為、克服不良弊端的儀式，更重視恭、謙、儉、讓等內(nèi)誠的修養(yǎng)。

（五）安貧樂道，其德乃豐

“君子憂道不憂貧”（《論語·衛(wèi)靈公》），求學(xué)志道之人必然是安貧樂道的。能否安于貧困也是檢驗(yàn)一個(gè)人是否有德行的重要標(biāo)準(zhǔn)，“士志于道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。”（《論語·里仁》）孔子“飯疏食飲水，曲肱而枕之”，顏回“在陋巷”，真正有德行的人追求為人之道而不憂懼飲食條件?！熬庸谈F,小人窮斯濫矣”（《論語·衛(wèi)靈公》）。正是這樣，“不仁者不可以久處約，不可以長處樂”（《論語·里仁》）。

（六）知“天”知“命”，其德乃成

孔子觀念中的“天”不是神格化的“天”，而是道德修養(yǎng)的最高準(zhǔn)則，“是道德的源泉”[12]。孔子晚年好學(xué)易，易經(jīng)“仰以觀于天文,俯以察于地理”的特性，為孔子提供了更高層面上的參考價(jià)值，吻合于《中庸》的“君子之道，造端乎夫婦；及其至也，察乎天地”，孔子參照于天修其德，“萬物并育而不相害，道并行而不相悖。小德川流，大德敦化?！保ā吨杏埂罚?/p>

“命”在孔子那里也不是消極意義的，相反是為人修德的基礎(chǔ)，“不知命無以為君子”（《論語·堯曰》）。所謂的知命，乃是“知客觀限制之領(lǐng)域”，明確有“種種不為人之自覺所能控制之限制”[13](P100-102)。有德行的人上知“天命”不可違，下有“人命”不可逆，然后言行從事就沒有困苦之時(shí)?！暗乐畬⑿幸才c，命也；道之將廢也與，命也。公伯寮其如命何！”（《論語·憲問》）孔子知“天命”的行廢不在于某人的一言一行，他能堅(jiān)守“道”而不遺棄，同時(shí)也不會逆天強(qiáng)為，并稱自己不同于伯夷、叔齊、虞仲、夷逸這些人，能根據(jù)實(shí)際情況的變化而適宜為事，做到“無可無不可”。“死生有命，富貴在天”（《論語·顏淵》），因此，有德行的人更會專心于提高自己的德行修養(yǎng)，不在乎死生富貴問題，這也是有別于宿命論的核心。

結(jié)語

從孔子所述的至德方面來說，“中庸”是指人的德行如天地，能恩澤萬民而人民不會受到侵害，能在無聲無息中敦化世人?！爸杏埂庇衅涞略谟谟衅洹暗馈保挥行奁洹暗馈焙蟛艜械?，大“道”大德，小“道”小德，無“道”也就無德。大道不道，“上天之載；無聲無臭”，“中庸”至德也是平平常常，似乎沒有高明的德行。這種看似不高明的德行是明“天地之道”后歸于日用之間的“致其博而反其約”，不是普通意義上的庸庸碌碌之意。“中庸”至德是圣人也不敢自居的德行，明了“中庸”的含義對于我們上理解圣人境界、下修自身德行都有極其重要的指導(dǎo)意義。

[1]〔宋〕朱熹.四書章句集注[M].北京：中華書局，2013.

[2]孔京京.試論孔子教育性對話言說方式的基本特征[J].孔子研究，2007（5）.

[3]〔清〕阮元校刻.十三經(jīng)注疏[M].北京：中華書局，1982.

[4]〔漢〕許慎撰.〔清〕段玉裁注，說文解字注[M].上海：上海古籍出版社，2004.

[5]王杰.從人學(xué)的視角看孔子“仁”之學(xué)說[J].孔子研究，2001（4）.

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[7]〔漢〕許慎撰.〔宋〕徐鉉校定.說文解字（附音序筆畫檢字）[M].北京：中華書局，2013.

[8]〔清〕王先謙.莊子集解（諸子集成4）[M].長沙：岳麓書社，1996.

[9]〔戰(zhàn)國〕呂不韋著.陳奇猷校釋.呂氏春秋新校釋[M]，上海：上海古籍出版社，2009.

[10]〔清〕王先謙.荀子集解（諸子集成3）[M].長沙：岳麓書社，1996.

[11]〔晉〕王弼注.老子道德經(jīng)（諸子集成3）[M].長沙：岳麓書社，1996.

[12]彭富春.孔子的仁愛之道[J].武漢大學(xué)學(xué)報(bào)（人文科學(xué)版），2009（5）.

[13]勞思光.新編中國哲學(xué)史[M].桂林：廣西師范大學(xué)出版社，2005.

[責(zé)任編輯王勇]

[校對康桂芳]

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1003-8388（2015）06-0101-05

2015-09-15

喬根鎖（1951-），男，陜西合陽人，現(xiàn)為西藏民族大學(xué)馬克思主義學(xué)院教授，主要研究方向?yàn)橹袊軐W(xué)史、漢傳佛教哲學(xué)與藏傳佛教哲學(xué)、中西方文化比較。

趙光耀（1989-），男，河南安陽人，現(xiàn)為西藏民族大學(xué)馬克思主義學(xué)院在讀碩士研究生，主要研究方向?yàn)橄惹卣軐W(xué)。