陳玉堂

（西南民族大學(xué)西南民族研究院 四川成都 610041）

從地名的變遷看藏東茶馬古道“東大路”的族群互動

陳玉堂

（西南民族大學(xué)西南民族研究院 四川成都 610041）

藏東茶馬古道“東大路”的青片河和白草河流域流傳有大量關(guān)于大禹的神話傳說，流域內(nèi)住民對大禹的崇拜也體現(xiàn)在地名上。文章采用歷史人類學(xué)長時段研究的方法，探討藏東茶馬古道“東大路”的青片河和白草河流域內(nèi)有關(guān)大禹地名的變遷，及地名背后所蘊含的族群關(guān)系，國家與地方力量在流域內(nèi)的互動。

藏東茶馬古道東大路；地名變遷；族群互動

藏東茶馬古道，以四川阿壩松潘（今四川省阿壩藏族羌族自治州松潘縣）為中心，向東南西北延伸的古代商道。[1]唐宋至明清時期，石泉縣（今北川羌族自治縣）生產(chǎn)的大量邊茶則由藏東茶馬古道的“東大路”、“小東路”輸往茂縣、松潘?！皷|大路”在四川盆地西北部的綿陽市北川羌族自治縣境內(nèi)，是歷史上四川盆地通往西北的重要茶馬、絲綢之路。在“東大路”的白草河與青片河流域流傳著“禹生石紐”的神話傳說，體現(xiàn)出這一地帶住民對其民族祖先大禹的崇拜。這些神話傳說與故事現(xiàn)代人聽上去有些荒誕，然而，正如列維·斯特勞斯所言，“神話和儀式遠(yuǎn)非人們常常說的那樣是人類背離現(xiàn)實的‘虛構(gòu)機能’的產(chǎn)物。它們的主要價值就在于把那些曾經(jīng)（無疑目前仍然如此）恰恰適用于某一類型的發(fā)現(xiàn)的殘留下來的觀察與反省的方式，一直保存至今日。”[2]這在藏東茶馬古道“東大路”地域大量有關(guān)大禹的地名中可見一斑。采用歷史人類學(xué)長時段研究的方法，本文對白草河與青片河流域有關(guān)大禹地名的變遷作一探討，嘗試梳理地名背后所蘊含的族群關(guān)系，以及地方命名背后的國家與地方之間的互動關(guān)系。

一、石泉堡

在藏東茶馬古道“東大路”的青片河和白草河交匯處，在群山萬壑之中，有一片地勢較為開闊的土地，自唐貞觀八年（公元634年）起，就開始在此置縣，名為石泉縣。如今，當(dāng)?shù)乩习傩罩腥匀涣鱾髦笥沓錾鷷r出現(xiàn)天象奇跡的傳說：“天生石紐，地生甘泉?！边@句鄉(xiāng)語的真實性無從考證，但確是當(dāng)?shù)刈匀痪坝^的生動敘述。在兩河交匯處的南邊山地上有兩塊巨石，石尖紐結(jié)為一，在這塊石頭的南面陽刻有“石紐”隸書二字，此地至今仍為“石紐”村。在湔江左岸的巖石上，有摩崖石刻“甘泉”二字。當(dāng)?shù)貙W(xué)者認(rèn)為，據(jù)《舊志》記：唐貞觀八年置石泉縣時，取“石紐”之石，“甘泉”之泉以為名[3]。根據(jù)西漢楊雄的《蜀王本紀(jì)》載：“禹本汶山郡廣柔縣人，生于石紐，其地名痢兒坪?！蹦敲矗瑥漠?dāng)?shù)貙W(xué)者對縣名的解讀上可以得知，石泉縣的名字取自記憶治水英雄大禹的痕跡無疑是明顯的。如今，以石泉作為地理區(qū)劃地名的只有“石泉堡”了。四川省省道302通過“石泉堡隧道”，隧道口上邊的“石泉”二字可能是今日人們還能想起歷史上此地的兵戎相見悲壯歲月的唯一線索吧，它又為本地留下什么樣的歷史記憶呢？

石泉堡位于青片河流域下游，西可翻越土地嶺到茂縣，南可穿越北川峽谷入成都平原。唐朝開始，行走石泉堡一線的道路被視為戰(zhàn)略要地。自秦始皇兼并巴、蜀以后，沿青片河、白草河和湔江流域修建了大量的軍事設(shè)施。特別是明代增設(shè)的關(guān)、堡、墩、臺更是星羅棋布。據(jù)《石泉縣志》記載：關(guān)大于堡，堡大于墩。每關(guān)、堡各有城，城各有樓，城內(nèi)有署有廂，有堂有寨，有營房，有防守官兵，有招募鄉(xiāng)勇[4]。石泉堡城周五十五丈，嘉靖十一年（公元1533年），駐兵190人[5]。清《讀史方輿紀(jì)要》卷七十三，四川八，載：成化以后，壩底堡為戍守要地，其地東抵通寧堡，西連白草番，南距石泉，北通青片。由壩底而南十五里，即石板關(guān)，東十五里有石泉堡，又東五里為白印堡，俱壩底將領(lǐng)分兵屯戍。石泉堡作為記憶大禹名的地名見證了新中國成立之前在中央集權(quán)統(tǒng)治下當(dāng)?shù)刈∶竦纳鏍幎?。在武力爭斗為主的族群活動中，羌族、藏族、漢族必然會有多方面的交流和互動，如今石泉堡山上的老百姓還能回憶起他們從祖輩口中獲得的官兵百姓活動的只言片語。

“很多年前，我的祖輩們在石泉堡守關(guān)。經(jīng)常遭到山上下來的番民的騷擾，生活很不穩(wěn)定。后來他們有的人干脆上山入了贅，當(dāng)了上門女婿。朝廷也沒辦法，就這樣在此繁衍了下來。”這可能是北川版的“蠻娘漢老子”的典型記憶了。

人們保存著對自己生活的各個時期的記憶，這些記憶不停地再現(xiàn)；通過它們，就像通過一種連續(xù)的關(guān)系，人們的認(rèn)同感得以終生長存。但正是因為這些記憶是一種重復(fù)，正是因為在生活的不同時期，這些記憶依次不斷地卷入到非常不同的觀念系統(tǒng)當(dāng)中，所以，記憶已經(jīng)失去了曾經(jīng)擁有的形式和外表。它們是不是年代古老，并不能通過它們的形式和外表來判定，而只能通過它們?nèi)耘f顯示出已被磨蝕的古老特征的痕跡這么一個事實來判定。[6]隨著漢羌民族的逐漸融合、漢番邊界的逐漸穩(wěn)定，官與民的對抗逐漸減少，石泉堡等軍事設(shè)施也逐漸失去存在的意義。絕大部分關(guān)、堡被人為拆除，或自然荒廢。石泉堡作為大禹記憶的地方記憶存在，其中歷代中央王朝與地方的統(tǒng)治、管轄、征服、認(rèn)同等政治軍事功能正逐漸被目前的歷史文化旅游景點打造所改變，石泉堡所在的石泉縣城駐地治城的名字更為鮮明地展示出流域內(nèi)族群互動的歷史。

二、治城

自唐貞觀八年（公元634年）設(shè)石泉縣至中華人民共和國成立后的1952年，歷時1318年，青片河和白草河兩相交匯處一直為石泉縣（后來的北川縣）縣治所在地，故名治城。在語言學(xué)中，有一種地名學(xué)，因為從地名上，往往可以判斷出某個地方，如某座山或某條河流的名稱是來源于某個少數(shù)民族的族名，或部落名，或氏族名，或家族名，這對研究民族或部落或氏族的發(fā)源地，以及他們遷徙的路線和地理分布等問題很有幫助[7]。治城，顧名思義，為治理四夷、鞏固邊防之意。治城位于西到茂汶、北上松潘的交通要道上，其獨特地理位置決定了其重要的戰(zhàn)略咽喉地位，同時也是歷代青片河和白草河流域各個族群互動的重鎮(zhèn)。

首先是吐蕃族群進(jìn)駐治城。唐龍朔三年（公元663年），芒松芒贊攻破白蘭、黨項諸羌，率眾進(jìn)入松潘、茂縣、北川的大部分地區(qū)。吐蕃軍隊將被征服地區(qū)的羌人大量征調(diào)為軍。其次是唐貞元十九年（公元802年），西川節(jié)度使韋皋率兵三萬分出九道攻破吐蕃，收復(fù)雞棲城（即治城，有三路：一通茂州，二通龍安，三通綿州，皆吐蕃險要之地）。唐王朝收復(fù)治城后，便給予地區(qū)的首領(lǐng)或頭人封號，對中央王朝來講，也即所謂頭人或首領(lǐng)的“歸附”。另外，吐蕃統(tǒng)治者令占領(lǐng)北川一帶的吐蕃達(dá)布部落軍隊屯居下來，不得返回故地。于是他們不得不選擇一個合適的地點居住下來。這樣，這群吐蕃人便與當(dāng)?shù)厝斯餐钤谝黄?。比如龍藏這個地名（今桃龍，其南鄰治城），就為一藏語詞匯，為“山溝里的寨子或人家”之意?！妒h志》稱：“石泉地逼諸夷，金湯之固尤所宜求，自雞棲老翁城肇于唐，歷代以來各有筑鑿。此不僅一方之保障，實全蜀之咽喉矣?！盵8]圍繞治城為中心的族群活動幾乎都是以軍事戰(zhàn)爭為主線進(jìn)行的，這在隨后的宋元明清直至民國時期基本上還是如此。

同時，自唐伊始，治城還是川西壩子鹽、茶、絲綢運往西北地區(qū)重要交通運輸線上的重要驛站。安縣、綿陽、綿竹一帶的茶葉、糧食、食鹽等物質(zhì)到治城經(jīng)白草、青片二道運入松茂地區(qū)甚至青海、甘肅一帶和藏區(qū)。商人和軍隊糧草補給流動，必然帶動流域內(nèi)不同族群的交流和融合。清嘉靖二十二年（公元1817年），外地商賈進(jìn)入北川地區(qū)的人不斷增多，僅在治城縣城內(nèi)就有江西、廣東、陜西、湖廣等商賈修建的會館多處[9]。商賈們在治城的經(jīng)商活動促進(jìn)了當(dāng)?shù)亟?jīng)濟的發(fā)展，同時給當(dāng)?shù)氐淖迦夯顒幼⑷肓诵碌脑亍?/p>

上述治城的方方面面基本上為編撰北川地方志的本土知識分子所記錄，他們代表的文化乃是正統(tǒng)的學(xué)術(shù)的文化，老百姓對治城的記憶如何呢？正如芮德菲爾德所言，“在某一種文明里面，總會存在著兩個傳統(tǒng)：其一是一個由為數(shù)很少的一些善于思考的人們創(chuàng)造出的一種大傳統(tǒng)；其二是一個由為數(shù)很大的、但基本上是不會思考的人們創(chuàng)造出的一種小傳統(tǒng)。大傳統(tǒng)是在學(xué)堂或廟堂之內(nèi)培育出來的，而小傳統(tǒng)則是自發(fā)地萌發(fā)出來的，然后她就在她誕生的那些鄉(xiāng)村社區(qū)的無知的群眾的生活里摸爬滾打掙扎著持續(xù)下去。至于小小老百姓們搞出來的傳統(tǒng)，那都是被人們視為：‘也就是那么回事罷了！’”[10]在今天的禹里，老治城人仍然非常熟悉這首民謠，

“好個北川縣，豬屎亂翻天。大堂打板子，全城聽得見。”治城在老百姓看來是個是非之地，同時又是兵家必爭的彈丸之地，見證了白草河與青片河流域百姓走過的歷史歲月。1952年8月，北川縣的縣城從治城遷往曲山，治城成為北川縣的一個鄉(xiāng)府駐地。

三、禹里

1992年10月，撤區(qū)并鄉(xiāng)后，青石、禹里、治城三鄉(xiāng)合一。治城又以其為大禹故里更名為“禹里”。這樣，治城從“治理四夷”之地更名為“神禹故里”的大禹官方出生地。1992年，前國家主席楊尚昆為此題寫了“大禹故里”四個大字。清乾隆時姜炳璋任石泉知縣時在治城南三里、夏王宮之右修建“神禹故里坊”，并親題坊聯(lián)，左云“石紐之村篤生圣人皇皇史冊古跡常新”，右云“刳兒之坪產(chǎn)石如血青蓮好古大書禹穴”。姜炳璋主持編修的《石泉縣志》第四卷《雜志·古跡》中，作者用了近2000字的篇幅記述和論證縣境與大禹有關(guān)的遺跡“石紐”、“禹穴”、“刳兒坪”、“血石”、李白“禹穴”題刻、“采藥亭”等進(jìn)行了詳細(xì)記述，為認(rèn)定禹生北川提供了重要的歷史依據(jù)，同時，也為治城更名禹里提供了歷史典籍依據(jù)。

在全世界，新的文化形式和社會事業(yè)都在本土環(huán)境中得到持續(xù)的發(fā)展，而變化的過程以一種無法預(yù)見和通常使人大吃一驚的方式發(fā)生著。也就是說，總是會有世界觀、生活方式、權(quán)力關(guān)系和生活計劃的變化[11]。從20世紀(jì)80年代開始，當(dāng)?shù)貙Υ笥淼难芯恐饾u得到官方的重視，學(xué)者和專家不斷參與到大禹出生地的研究中，推動了治城更名為禹里的實現(xiàn)。1989年3月23日，大禹故里風(fēng)景名勝區(qū)被綿陽市人民政府批準(zhǔn)為市級風(fēng)景名勝區(qū)。官方的目的是想通過“神禹故里”的歷史文化背景，打造人文旅游景點，促進(jìn)當(dāng)?shù)亟?jīng)濟的發(fā)展。在官方的推動下，位于禹穴溝的禹王廟重新得到修繕。每年農(nóng)歷六月六日，傳說中的大禹生日這一天，北川人民都要舉行盛大的祭祀活動。當(dāng)然，由于是市級風(fēng)景區(qū)，

進(jìn)入景區(qū)祭拜的都要買門票。且祭拜者多為青片河與白草河流域的當(dāng)?shù)刈∶瘛４蠹以谵r(nóng)歷六月六日這天進(jìn)行各種各樣的交流活動。除祭拜大禹外，山上山下、溝里溝外、官員庶民、遠(yuǎn)客近鄰、商賈學(xué)徒在這一天聚集在一起，展演新時期各族群生活的互動場景圖。1992年一場大洪水將禹里政府打造的大禹故里禹穴溝景區(qū)沖毀，禹里又恢復(fù)了往日的寧靜。

治城更名為禹里后呈現(xiàn)出來的各種文化意義值得探討。文化的概念有時是很抽象的，但有時也可以很低層次地落實到日常生活之中，其實高層次的抽象概念經(jīng)常也是從許多具體的事實所抽離形成的。從民間文化的立場來探討“文化中國”的意義必然要從通俗的生活中去觀察，所用的材料也許是一些“不登大雅之堂”的庶民生活素材，但是卻不不妨礙這些素材仍可抽離綜合而形成較高層次的理論架構(gòu)。[12]禹里對于當(dāng)?shù)卣畞碚f必然意味著政治資源，通過打造大禹故里風(fēng)景名勝區(qū)既可以發(fā)展經(jīng)濟，又可以獲得政績，還可以弘揚民族文化和大禹精神。對當(dāng)?shù)乩习傩諄碚f，他們從小生活成長的地方是“治城”，凸顯的是“治城”住民的地域優(yōu)勢。相反，“禹里”這一地名更多的是官方的話語。

“老北川的禹王廟在治城的禹穴溝口。解放前就有一個一丈多高的禹王雕像。解放后在雕像前裝了墻壁。前面成了禹里鄉(xiāng)的辦公室。1967年被一個李鄉(xiāng)長把禹王雕像挖了。后來，禹里鄉(xiāng)合并到治城鄉(xiāng)。又把千年老北川縣城所在地的治城鄉(xiāng)改名成禹里鄉(xiāng)。”這是一位住在禹里街上的劉大爺對“禹里”的記憶。他還認(rèn)為，“禹里是官方地名，外地人會用，當(dāng)?shù)厝硕冀兄纬?。沒人喊禹里，老百姓的心目中只有治城。”當(dāng)?shù)厝讼矚g“治城”勝于“禹里”，更多的則是當(dāng)?shù)刈∶褡鳛闅v史上“治理番夷”和“商品集散地”的區(qū)位優(yōu)勢的遺痕?！坝砝铩笔俏鞯矫?、北上松潘的交通要道，是關(guān)內(nèi)三個區(qū)商品的集散地。當(dāng)?shù)厝嗽跉v史上形成的經(jīng)濟、地位優(yōu)勢在族群交往中是比較明顯的。然而，汶川“5·12”特大地震，作為大禹故里的“禹里”不僅未能幸免于地震，還遭受到堰塞湖回水的洪澇之災(zāi)。北川新縣城異地重建，大禹故里的行政疆界再度發(fā)生變化，“禹里”人的“治城”優(yōu)越感不在，“禹里”之名在北川新縣城永昌找到了新的價值。

四、禹王橋

北川新縣城永昌是汶川“5·12”特大地震后唯一異地重建的縣城。作為一座全新的城市，其街道、支路、巷道的命名必然會有許多歷史地理人文因素的考慮。在新縣城命名過程中，嶄新的和綜合性的詞語被創(chuàng)造出來，而且根本性的范疇也在改變著自身的價值。[13]這也體現(xiàn)在藏東茶馬古道“東大路”的青片河和白草河區(qū)域內(nèi)對大禹的崇拜上。根據(jù)北川羌族自治縣人民政府辦公室“關(guān)于印發(fā)《北川羌族自治縣新縣城（永昌鎮(zhèn)）街道、支路、巷道命名方案》的通知”（北府辦發(fā)〔2010〕93號），跟大禹有關(guān)的地名見表1。

永昌鎮(zhèn)街巷橋梁的命名完全可以說是“禹里”境內(nèi)有關(guān)大禹名稱的遷移，但其所蘊含的意義與當(dāng)?shù)厝说挠^念范疇卻已完全不一樣，體現(xiàn)出新的族群互動和國家與地方的關(guān)系。禹王街即是新北川標(biāo)志性建筑之一的“巴拿恰”商業(yè)步行街，經(jīng)歷了短暫的繁榮期后，今日的禹王街商家和當(dāng)?shù)卣秊樘嵘藲舛?。禹王街上的族群更為多樣，除來自青片河與白草河流域的住民，更多的則是綿陽、成都等大城市來此尋求旅游商機的商賈。這點與歷史上到治城經(jīng)商的人群有幾分相似。北川新縣城的多數(shù)住民為原安縣黃土鎮(zhèn)與安昌鎮(zhèn)的居民，他們對于大禹的情感與認(rèn)同與老北川的居民也不一致。只有在當(dāng)很大一群人能夠?qū)⒆约合胂癯稍谶^一種和另外一大群人的生活相互平行的生活的時候——他們就算彼此從未謀面，但卻當(dāng)然是沿著一個相同的軌跡前進(jìn)的，只有在這個時候，這種新的、共時性的嶄新事物才有可能在歷史上出現(xiàn)。[14]“禹里”人至少可以從地名上在新北川縣城比較容易找到家鄉(xiāng)的熟悉感，而要真正地融入到新地方的生活，達(dá)到“治城”人的那種情感，則是需要時間的。

結(jié)語

藏東茶馬古道“東大路”的青片河和白草河流域族群復(fù)雜多樣。治城既見證了境內(nèi)各族群的互動，也記載了國家與地方力量在此流域內(nèi)的展演。治城更名為禹里，更是官方力量以大禹神話傳說、遺跡、典籍、方志，試圖發(fā)展境內(nèi)族群經(jīng)濟的又一文化實踐。相比禹里，當(dāng)?shù)厝烁敢庹J(rèn)同治城。北川新縣城異地重建，為大禹故里找到了新的價值。巴拿恰商業(yè)步行街的各個小巷被冠以與大禹文化和大禹遺跡有關(guān)的名稱，此地的商業(yè)活動不再是靠“大禹文化”之名就可以致勝了，此地的族群互動更多地展現(xiàn)出現(xiàn)代化與全球化氣息。全球化使在場和缺場糾纏在一起，讓遠(yuǎn)距離的社會事件和社會關(guān)系與地方性場景交織在一起。我們應(yīng)該依據(jù)時空分延和地方性環(huán)境以及地方性活動的漫長的變遷之間不斷發(fā)展的關(guān)系，來把握現(xiàn)代化的全球性蔓延。[15]大禹精神和“東大路”的青片河和白草河流域族群文化仍是境內(nèi)族群互動和地方關(guān)系探討的重要要素，只是，探討的視野應(yīng)該是現(xiàn)代的和全球的。

表1 與大禹有關(guān)的地名

[1]郎建蘭.藏區(qū)的茶馬古道概述[J].甘肅民族研究,2001(3): 77.

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A Research of the Interaction of the Ethnic Groups on the"East Road" of the Ancient Tea-Horse Road in East Tibet from the Perspective of Place Name Changes

Chen Yu-tang

(Institute of Ethnic Groups of Southwest China,Southwest University for Nationalities,Chengdu,Sichuan 610041)

The myth of Dayu circulates among the people living along the"East Road"of the Ancient Tea-Horse Road in eastern Tibet,and the inhabitants’worship of Dayu reflects in the place names there.By applying the long-term research method of historical anthropology,this article discusses the name changes of the places located along the"East Road"of the Ancient Tea-Horse Road,the relations between ethnic groups reflected in the place names,and the interaction between national and local powers.

the"East Road"of Ancient Tea and Horse Road in eastern Tibet:the Changes of place names;the in?teraction of ethnic groups

10.16249/j.cnki.1005-5738.2015.03.017

C955

A

1005-5738（2015）03-115-005

[責(zé)任編輯：蔡秀清]

2015-07-15

2013年度四川省社會科學(xué)規(guī)劃項目“羌族地區(qū)災(zāi)后提升發(fā)展時期新型城鎮(zhèn)化研究”（項目號：SC13E067），2015年度西南民族大學(xué)研究生學(xué)位點建設(shè)項目（項目號：2015xwd－B0304）階段性成果。

陳玉堂，男，羌族，四川北川人，西南民族大學(xué)西南民族研究院博士研究生，西南民族大學(xué)外國語學(xué)院講師，主要研究方向為民族學(xué)。