王雨辰，黃小妹

(中南財經(jīng)政法大學 哲學院，武漢 430070)

·當代哲學問題探索·

論生態(tài)學馬克思主義與后發(fā)國家的生態(tài)文明理論

王雨辰，黃小妹

(中南財經(jīng)政法大學 哲學院，武漢 430070)

生態(tài)中心論和現(xiàn)代人類中心論的生態(tài)文明理論脫離制度維度，拘泥于抽象價值觀維度抽象探討生態(tài)危機的根源及其解決途徑，具有濃厚的文化價值決定論和西方中心論的價值立場；馬克思、恩格斯和生態(tài)學馬克思主義始終把生態(tài)危機的根源與解決途徑的探討，同對資本主義制度和生產方式的批判相結合，強調制度變革是解決生態(tài)危機的核心與關鍵。后發(fā)國家生態(tài)文明理論應當以馬克思、恩格斯和生態(tài)學馬克思主義為基礎，以西方生態(tài)文明理論對生態(tài)價值觀的探討為理論資源，立足于生態(tài)危機的本質和現(xiàn)代化建設實際，以追求環(huán)境正義為價值目標，從而成為發(fā)展觀和境界論相統(tǒng)一的理論。

生態(tài)中心論；現(xiàn)代人類中心論；生態(tài)學馬克思主義；生態(tài)文明

西方生態(tài)文明理論主要有生態(tài)中心論、現(xiàn)代人類中心論和生態(tài)學馬克思主義理論三種類型，其中，生態(tài)中心論和現(xiàn)代人類中心論的特點是拋開制度維度、拘泥于抽象生態(tài)價值觀的維度探討生態(tài)危機的根源與解決途徑，具有濃厚的西方中心論色彩。生態(tài)學馬克思主義則是以歷史唯物主義為理論底蘊的生態(tài)文明理論，它力圖把生態(tài)文明的制度維度、哲學價值觀維度和政治維度三者統(tǒng)一起來，是非西方中心論的生態(tài)文明理論。作為后發(fā)型現(xiàn)代化，中國當前的生態(tài)文明建設不能以生態(tài)中心論、現(xiàn)代人類中心論為指導，而應該在生態(tài)學馬克思主義理論探索的基礎上，通過挖掘馬克思、恩格斯的生態(tài)文明理論，立足于后發(fā)國家現(xiàn)代化建設的實際，以追求環(huán)境正義為價值目標，建構一種有別于西方中心論的后發(fā)國家的生態(tài)文明理論。

一

生態(tài)中心論與現(xiàn)代人類中心論是西方生態(tài)文明理論的主流，他們的共同點是拋開制度維度、單純拘泥于生態(tài)價值觀的維度談論生態(tài)危機的根源及其解決途徑。生態(tài)中心論把近代主體性哲學世界觀和人類中心主義價值觀看作是生態(tài)危機的根源，并敵視建立在人類中心主義價值觀基礎上的科學技術及其運用，認為在現(xiàn)有資本主義制度框架范圍內，只要確立有機論哲學世界觀，拋棄人類中心主義價值觀，確立生態(tài)中心主義價值觀，生態(tài)危機就可以得到解決。可以說，生態(tài)中心論的生態(tài)文明理論是由有機論的生態(tài)本體論、反對近代哲學還原主義方法論、倡導以生態(tài)科學為基礎的整體性生態(tài)方法論和自然價值論為主要內容的生態(tài)價值觀三部分構成?，F(xiàn)代人類中心論則認為任何物種都是以自己為中心的，人類中心主義價值觀本身并無錯誤，錯誤的是近代人類中心主義價值觀把人類任何的“感性偏好”都視為應該得到滿足的，從而導致了人類對自然的濫用。由此他們強調只要對近代人類中心主義價值觀進行修正，用“理性偏好”代替“感性偏好”即可避免生態(tài)危機的發(fā)生?，F(xiàn)代人類中心論雖不反對科學技術及其運用，但是其是在資本主義制度范圍內談論科學技術及其運用的，其自然觀依然是近代哲學的機械自然觀，沒有改變人類與自然的對立關系，可以說，其生態(tài)文明理論是由近代哲學世界觀和自然觀為基礎的生態(tài)本體論、近代機械論和還原論的生態(tài)方法論以及現(xiàn)代人類中心主義的生態(tài)價值觀三部分構成的。上述兩種生態(tài)文明理論雖然存在上述不同點，但它們卻存在如下兩個共同點：第一，拋開制度維度，抽象談論生態(tài)危機的根源及其解決途徑，具有濃厚的抽象文化價值決定論色彩；第二，拋開歷史維度和政治維度談論生態(tài)危機的根源及其解決途徑，不理解生態(tài)問題的產生、發(fā)展與資本主義現(xiàn)代化和資本全球化之間的內在聯(lián)系，客觀上起到了為資本推卸全球生態(tài)治理問題上應盡的責任與義務的作用，具有濃厚的西方中心論的價值立場。生態(tài)中心論和現(xiàn)代人類中心論的生態(tài)文明理論雖然對于我們反思人類實踐行為的后果具有積極的意義，但它們卻無法真正解決當代全球的生態(tài)危機問題，這不僅是由它們的價值立場所決定的，而且也在于它們沒有找到當代生態(tài)危機產生的真實根源。

作為西方馬克思主義新流派的生態(tài)學馬克思主義是20世紀70年代興起于西方的新的生態(tài)文明理論，他們堅持恢復馬克思唯物主義的實踐本性和有機論哲學世界觀，運用階級分析法和歷史分析法來探討生態(tài)危機的根源及其解決途徑，具有把生態(tài)文明的制度維度、哲學價值觀維度和政治維度三者統(tǒng)一起來的理論特點。所謂生態(tài)文明的制度維度是指其始終把資本主義制度、生產方式以及資本所支配的全球權力關系看作是當代生態(tài)危機產生的根源，其通過分析資本主義制度的二重矛盾、生產方式運行的特點，明確提出其生態(tài)學是反對資本主義生態(tài)學的命題；所謂生態(tài)文明的哲學價值觀維度是指其反對生態(tài)中心主義的生態(tài)價值觀，強調生態(tài)中心主義價值觀不僅不能得到科學上的論證，只能依靠直覺確認，從而必然陷入相對主義和神秘主義，而且生態(tài)中心主義價值觀反對科學技術和經(jīng)濟增長，是一種后現(xiàn)代的生態(tài)價值觀?！按嬖谥鴮ψ匀粌仍趦r值理論的各種異議，它的理論與含義、它的歸諸直覺而不是理論論證、它的不可能性(我們不知道自然是否賦予本身以價值，我們作為人類只能以一種人類中心主義的立場談論自然)以及它試圖建立一個自然——社會二元論的趨勢”[1]7。事實上，人類始終只能從人的需要、愉悅和愿望出發(fā)來規(guī)定自然和生態(tài)平衡，所謂脫離人的需要的內在價值是無法成立的。因此，生態(tài)學馬克思主義反對生態(tài)中心論的后現(xiàn)代價值立場，堅持現(xiàn)代主義價值立場?！吧鷳B(tài)主義(主流以及一個公開無政府主義的版本)，被灌輸了大量無政府主義的因素，而后者與后現(xiàn)代主義有著諸多一致……生態(tài)主義的紅色批評是把它推向一個更現(xiàn)代主義視野的嘗試，包括：(1)一種人類中心主義的形式；(2)生態(tài)危機原因的一種以馬克思主義為根據(jù)的分析(物質主義和結構主義)；(3)社會變革的一個沖突性和集體的方法；(4)關于一個綠色社會的社會主義處方與觀點”[1]83。生態(tài)學馬克思主義也批評現(xiàn)代人類中心主義價值觀依然是建立在個人利益和資本的基礎上的，無法真正解決生態(tài)危機。因此，生態(tài)學馬克思主義雖然堅持人本主義，但拒絕任何生物道德和將自然神秘化的做法。但生態(tài)學馬克思主義所主張的人類中心主義價值觀是“一種長期的集體的人類中心主義，而不是新古典經(jīng)濟學的短期的個人主義的人類中心主義。因而，它將致力于實現(xiàn)可持續(xù)的發(fā)展，既是由于現(xiàn)實的物質原因，也是因為它希望用非物質的方式評價自然。但從根本上說，后者將是為了人類的精神福利”[1]340，是以滿足窮人的基本生活需要的人類中心主義。所謂生態(tài)文明的政治維度是指如何通過制度變革，解決生態(tài)危機的問題。生態(tài)中心論反對制度變革，主張通過地區(qū)生態(tài)自治來解決生態(tài)危機。生態(tài)學馬克思主義批評他們的這種觀點沒有認識到所謂地區(qū)的生態(tài)問題都是資本全球化的結果，本質上是一種無政府主義的觀點；現(xiàn)代人類中心論主張在資本主義制度框架內，通過技術進步、經(jīng)濟增長來解決生態(tài)危機，生態(tài)學馬克思主義批評者本質上是為了維系可持續(xù)發(fā)展，而不是展開生態(tài)文明建設。生態(tài)學馬克思主義主張把生態(tài)運動同有組織的工人運動有機結合，使生態(tài)運動走向激進的階級運動，破除資本主義制度、生產方式和資本所支配的全球權力關系，建立生態(tài)社會主義社會，為生態(tài)文明建設提供基礎，這需要當代生態(tài)運動和社會主義運動之間消除誤解，結成反對資本主義的同盟?？梢钥闯?，生態(tài)學馬克思主義的生態(tài)文明理論秉承的價值立場是非西方中心論的，其理論基礎則是歷史唯物主義。

由于西方中心論的價值立場，生態(tài)中心論和現(xiàn)代人類中心論的生態(tài)文明理論不可能成為后發(fā)國家生態(tài)文明理論的基礎，但是該理論對生態(tài)價值觀的探討對于我們反思人類實踐行為的后果具有積極意義，也應該為后發(fā)國家生態(tài)文明理論所借鑒和吸收。生態(tài)學馬克思主義秉承非西方中心論和現(xiàn)代主義的價值立場，以歷史唯物主義基礎建構生態(tài)文明理論，當然應該成為建構后發(fā)國家生態(tài)文明理論重要的理論基礎。筆者以為，建構后發(fā)國家的生態(tài)文明理論的關鍵是我們應當如何科學看待和認識生態(tài)危機的本質，因為它直接決定了應該建立在什么樣的理論基礎上以及應當確立何種生態(tài)價值觀的問題。

二

如果我們堅持歷史唯物主義的歷史分析法和階級分析法，我們就可以發(fā)現(xiàn)當代生態(tài)危機的產生、發(fā)展與資本主義工業(yè)化及其資本全球化是同一歷史發(fā)展過程。具體說，資本主義工業(yè)化和現(xiàn)代化與現(xiàn)代性價值體系的形成與展開是同一過程。而現(xiàn)代性價值體系的核心是近代主、客二分的機械論哲學和以科學進步為主要內容的社會進步觀。對于現(xiàn)代性價值體系中的自然觀的特點，英國學者柯林伍德在其名著《歷史的觀念》一書中指出：它“不承認自然界、不承認被物理科學所研究的世界是一個有機體，并且斷言它既沒有理智也沒有生命，因而它就沒能力理性地操縱自身運動，更不可能自我運動。它所展現(xiàn)的以及物理學家所研究的運動是外界施與的，它們的秩序所遵循的‘自然律’也是外界強加的。自然界不再是一個有機體，而是一架機器，一個被在它之外的理智設計好放在一起，并被驅動著朝一個明確目標去的物體的各部分的排列”[2]。這顯然是一種典型的機械自然觀。在近代哲學世界觀和機械自然觀的支配下，現(xiàn)代性價值體系的目標就是如何認識自然的規(guī)律，通過科學技術進步和運用，控制自然為人類謀福利。這實際上改變了近代以前人們對自然奧秘的迷戀，轉而從實用的角度看待自然，把人類與自然界的關系看作是控制和被控制、利用和被利用的關系，這實際上是一種人類中心主義價值觀，科學與技術被其看作人類控制自然的中介和工具。而在西方近代哲學那里，科學的本質被歸結為技術，實際上是把包含價值理性和工具理性在內的哲學理性降低為工具理性，把實證科學當作唯一的科學，否定事物除實用價值之外的其他價值。實證科學不僅“把對自然的研究從一切‘形而上學’和‘宗教’的假設和教條主義中解放出來。它在這方面努力的歷史成就是：科學知識是理解的一種類型，它排除了價值判斷和價值決定，科學知識對象本身必然是價值中立的。……它貶低所有那些對人支配物沒有幫助的東西(感覺性質，終極原因，美學價值)；同時，它堅持優(yōu)先認識自然現(xiàn)象那些適合預言和控制意圖的方面”[3]。由于實證科學理論研究是建立在主宰自然這一實用目標上、并力圖把自然變成服從人的目的實踐領域的，因此它具有理論和實踐相統(tǒng)一的特點。這就意味著科學的發(fā)現(xiàn)與運用必然會喪失哲學的有效指導，從而為科學的異化和自然的異化提供了哲學基礎。上述哲學世界觀、自然觀與科學觀追求利潤和物欲至上的資本相結合，最終形成了對自然掠奪式的資本主義生產方式與思維方式，從而必然造成嚴重的生態(tài)問題。

對于資本主義生產方式、工業(yè)化所帶來的環(huán)境問題，馬克思、恩格斯在《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》《德意志意識形態(tài)》《共產黨宣言》《烏培河谷來信》《英國工人階級的現(xiàn)狀》《自然辯證法》以及《資本論》等著作中作過深刻的揭示。他們的核心思想是資本主義工業(yè)化、現(xiàn)代化造成了本國的自然環(huán)境的破壞、自然資源的枯竭、工人生存環(huán)境的日益惡化、城市空間的日益擁擠、人類同自然物質變換關系的裂縫?！百Y本主義生產使它匯集在各大中心的城市人口越來越占優(yōu)勢，這樣一來，它一方面聚集著社會的歷史動力，另一方面又破壞著人和土地之間的物質變換，也就是使人以衣食形式消費掉的土地的組成部分不能回到土地，從而破壞土地持久的永恒的自然條件。這樣，它同時就破壞了城市工人的身體健康和農村工人的精神生活”[4]。而且伴隨著資本對世界市場的開拓而將落后民族國家納入資本主義生產體系，實現(xiàn)對落后民族國家自然資源的掠奪，導致了生態(tài)問題的全球化。“資產階級在它已經(jīng)取得了統(tǒng)治的地方把一切封建的、宗法的和田園詩般的關系都破壞了?！磺泄潭ǖ慕┗年P系以及與之相適應的素被尊崇的觀念和見解都被消除了，一切新形成的關系等不到固定下來就陳舊了”[5]。馬克思、恩格斯實際上把環(huán)境問題的產生看作是和資本全球化的同一歷史過程。

基于以上認識，馬克思、恩格斯也非常強調制度變革對于解決生態(tài)危機問題的重要性。在《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》中，馬克思斷定資本主義私有制造成了人和自然的雙重異化，把共產主義社會設想為人和自然異化的完全克服?！肮伯a主義是對私有財產即人的自我異化的積極揚棄，因而是通過人并且為了人而對人的本質的真正占有，因此，它是人向自身，也就是向社會的即合乎人性的人的復歸，這種復歸是完全的復歸，是自覺實現(xiàn)并在以往發(fā)展的全部財富的范圍內實現(xiàn)的復歸。這種共產主義，等于自然主義，它是人和自然之間、人和人之間的矛盾的真正解決，是存在和本質、是對象化和自我確證、自由和必然、個體和類之間的斗爭的真正解決，它是歷史之謎的解答”[6]。馬克思在《資本論》中進一步把共產主義社會描繪成生態(tài)型的社會，在他看來，資本主義生產方式造成了人與自然物質變換關系的斷裂，只有在共產主義社會中“社會化的人，聯(lián)合起來的生產者，將合理地調節(jié)他們和自然之間的物質變換，把它置于他們的共同控制之下，而不讓它作為一種盲目的力量來統(tǒng)治自己；靠消耗最小的力量，在最無愧于和最適合于他們的人類本性的條件下來進行這種物質變換”[7]。因此，解決生態(tài)危機既需要解決人和自然的關系，也需要解決不合理的社會關系。對于人類“支配自然”造成負面后果的原因，在恩格斯看來主要存在認識原因和社會歷史原因。所謂認識原因就是指人類還沒有認識到自然規(guī)律，無法預測自己行為的后果；所謂社會歷史原因就是指社會特殊利益集團以自己的利益為基礎，用科學技術盲目支配自然，并超出自然所能承受的限度，結果造成自然對人類的懲罰。馬克思、恩格斯把共產主義社會設想為合理協(xié)調了人與人、人與自然關系，實現(xiàn)人與人、人與自然關系和諧的生態(tài)型社會，但在他們看來共產主義社會所謂人的自由和解放也不是絕對的，它以尊重自然規(guī)律為前提和基礎。

而在當前，資本利用其控制的國際政治經(jīng)濟秩序，通過推行新自由主義為主要內容的全球化運動，憑借其經(jīng)濟優(yōu)勢和技術優(yōu)勢，進一步掠奪式利用落后國家的自然資源，并把污染性產業(yè)轉移到落后的民族國家，進一步加劇了全球性生態(tài)問題。對此，英國學者諾斯科特在《氣候倫理》一書中指認了資本主義在其工業(yè)化過程中對落后國家所欠下的“生態(tài)債務”，即 “掠奪第三世界國家的資源、破壞環(huán)境、占有環(huán)境剩余空間來堆積廢物由此而累計的債務”[8]。對于資本主義工業(yè)化和現(xiàn)代化所造成的全球生態(tài)問題，福斯特在《生態(tài)革命：與地球和平相處》一書中指出，“事實上，定義資本主義為一種世界制度并決定其積累制度的階級——帝國主義戰(zhàn)爭，是一個不知極限為何物的不受控制的世界主宰。在這種致命沖突中，自然界僅僅被看作是世界社會統(tǒng)治的一個工具。因此，以這個邏輯，資本強化了一種實際上焦土地球的策略。全球生態(tài)危機日漸涵蓋所有領域，這是資本主義經(jīng)濟快速全球化所具有的破壞性失控的產物，因為它只關注其自身的幾何級擴張”[9]。但是，資本不僅不思考應當如何償還對發(fā)展中國家的“生態(tài)債務”，在國際貿易中通過綠色貿易壁壘，甚至還把當代生態(tài)危機的根源歸結為落后國家的發(fā)展，其目的在于把發(fā)展中國家置于資本主義生產體系的控制之下，維護資本的既得利益，這充分顯示了西方生態(tài)中心論、現(xiàn)代人類中心論的生態(tài)文明所標榜的“人類利益”本質上是資本的利益，他們所說的生態(tài)保護無非是保護資本主義生產體系可持續(xù)發(fā)展所必需的自然條件，并不是真正意義上的生態(tài)文明建設。

從以上的分析我們可以看出，生態(tài)危機雖然表現(xiàn)為人類與自然關系的危機，但其本質則在于人與人之間生態(tài)利益關系的危機，這種危機根源于資本以及資本所支配的全球權力關系。正是資本以及資本所支配的全球權力關系造成了不同民族國家、不同地區(qū)和人群在自然資源占有、分配和使用上的不平等，使得發(fā)達國家不斷掠奪落后民族國家的自然資源，落后民族國家為了生存與發(fā)展不得不破壞性地使用自然資源，使生態(tài)危機呈現(xiàn)出不斷擴大和強化的發(fā)展趨勢。生態(tài)危機的本質決定了真正意義上的生態(tài)文明理論不能單純考察人類與自然的關系，而必須重點考察人與人的關系。這既充分表明了西方生態(tài)文明理論的虛幻性，也充分凸顯了生態(tài)學馬克思主義的生態(tài)文明理論的價值和馬克思、恩格斯的生態(tài)文明理論的當代性。

三

后發(fā)國家生態(tài)文明理論的建構應該以馬克思、恩格斯和生態(tài)學馬克思主義為理論基礎，通過對生態(tài)危機本質的科學揭示，在追求環(huán)境正義的同時捍衛(wèi)后發(fā)國家的發(fā)展權與環(huán)境權。由于生態(tài)危機根源于資本主義工業(yè)化和全球化，因此后發(fā)國家的生態(tài)文明理論應該從“全球”和“地區(qū)”兩個層面入手。所謂“全球層面”具體包括兩方面的內容：一是要認識到生態(tài)危機的形成與發(fā)展同資本全球化和資本所支配的不公正國際政治經(jīng)濟秩序密切相關，后發(fā)國家生態(tài)文明理論必須立足于這一全球視野進行民族國家的生態(tài)治理，這在本質上是一個如何實現(xiàn)“環(huán)境正義”的問題；二是生態(tài)問題越來越成為人類面臨的共同利益，這反映了全球化過程中人類共同利益正在形成的現(xiàn)實，客觀上要求后發(fā)國家生態(tài)文明理論在關注民族國家的發(fā)展和生態(tài)治理的同時，也應當具備關注人類共同利益的境界，這在本質上是在解決生態(tài)危機問題上的“境界”問題。所謂“地區(qū)層面”就是指后發(fā)國家的生態(tài)文明理論必須立足于本國現(xiàn)代化的實際，使生態(tài)文明建設能夠推進本國的現(xiàn)代化建設，而不是把生態(tài)文明建設同現(xiàn)代化建設對立起來，這在本質上要求生態(tài)文明理論應該作為一種發(fā)展觀落實到實踐中，推進后發(fā)國家的現(xiàn)代化發(fā)展。

環(huán)境正義的實質是如何實現(xiàn)生態(tài)資源的公平分配問題，它的焦點在于“在所有那些因與環(huán)境相關的政策與行為而被影響者之間，利益與負擔是如何分配的。它的首要議題就包括我們社會中窮人和富人之間進行環(huán)境保護的負擔分配，同樣，也要在貧國和發(fā)達國家之間，在現(xiàn)代人與后代人之間，在人類與非人類物種尤其是瀕危物種之間，對自然資源如何配置”[10]。當代生態(tài)危機正是根源于由資本所控制的不公正國際政治經(jīng)濟秩序，導致不同國家、不同人群之間的生態(tài)資源分配的不正義。發(fā)達資本主義國家利用資本控制國際政治經(jīng)濟秩序，憑借其經(jīng)濟優(yōu)勢和技術優(yōu)勢，通過國際分工剝削處于國家分工底端的落后的民族國家的自然資源，落后國家為了現(xiàn)代化不得不以毀壞自然的方式謀求生存和發(fā)展。發(fā)達資本主義國家還通過全球化以聯(lián)合發(fā)展的方式把污染產業(yè)轉移到落后的發(fā)展中國家，并對落后國家制定諸多綠色貿易壁壘以維護資本的既得利益。為了推卸當代全球生態(tài)治理問題上應盡的責任和義務，發(fā)達資本主義國家還把生態(tài)危機的根源歸結為發(fā)展中國家的發(fā)展，并由此干涉發(fā)展中國家的發(fā)展權和環(huán)境權。能否實現(xiàn)環(huán)境正義是后發(fā)國家展開生態(tài)文明建設的核心與關鍵。對此，西方生態(tài)中心論由于把生態(tài)危機的根源看作是人類中心主義價值觀和科學技術的運用，因此他們是把生態(tài)文明與人類文明、生態(tài)文明與經(jīng)濟發(fā)展對立起來，把生態(tài)文明看作是返回前技術時代的自然生存狀態(tài)，這意味著他們所保護的“自然”本質上是“荒野”。這種情況導致了把生態(tài)保護和工人維持生存的勞動對立起來的激進環(huán)保運動，這不僅沒有理解生態(tài)文明的本質，沒有把生態(tài)文明看作是以資本主義文明為基礎、同時又超越資本主義工業(yè)文明的新型文明形態(tài)，而且事實上也無法阻擋資本借口保護工人的生存權利而采取資本逐利的破壞生態(tài)環(huán)境的行為，也使生態(tài)文明建設必然缺乏現(xiàn)實基礎而落空。現(xiàn)代人類中心論寄希望于通過技術革新、在現(xiàn)有資本主義制度框架內展開生態(tài)文明建設。但資本主義企業(yè)也以保護環(huán)境的名義追求技術革新，其本質則是保護資本主義再生產的自然條件和維系資本主義經(jīng)濟的可持續(xù)性，并非真正意義上的生態(tài)文明建設。同時，由于資本的逐利本性，其“將可持續(xù)發(fā)展僅局限于我們能否在現(xiàn)有生產框架內開發(fā)出更高效率的技術是毫無意義的，這就好像把我們整個生產體制連同非理性、浪費和剝削進行了‘升級’而已?！芙鉀Q問題的不是技術，而是社會經(jīng)濟制度本身”[11]。生態(tài)學馬克思主義強調生態(tài)革命和生態(tài)文明建設的前提是實現(xiàn)社會革命，即破除資本主義制度與全球權力關系。根本原因在于資本運行的邏輯是追求利潤的經(jīng)濟理性，其核心是利潤動機和越多越好的價值觀，這造成了資本主義工業(yè)文明的高生產、高消費的所謂理想生產方式和生活方式，其結果是自然資源的快速耗費和生態(tài)環(huán)境的惡化。因此，只有通過實現(xiàn)社會革命建立生態(tài)社會主義社會，生態(tài)革命和生態(tài)文明建設才有可能實現(xiàn)。這是因為生態(tài)社會主義社會的生產目的是為了滿足人的基本生活需要，強調技術發(fā)展和技術運用所創(chuàng)造的社會物質財富是為了讓人們能夠真正實現(xiàn)自我提供多種選擇，這與建立在資本基礎上的追求利潤的生產目的與技術運用存在著根本的區(qū)別。馬克思、恩格斯在揭示和批判資本主義制度與生產方式造成環(huán)境問題以及人類與自然物質變換關系裂縫的同時，提出防止生態(tài)問題的發(fā)生“僅僅有認識還是不夠的。為此需要對我們的直到目前為止的生產方式，以及同這種生產方式一起對我們的現(xiàn)今的整個社會制度實行完全的變革”[12]；強調只有在共產主義社會才能真正合理協(xié)調人類與自然之間的物質變換關系。從生態(tài)危機的本質以及生態(tài)學馬克思主義和馬克思、恩格斯的相關論述看，通過制度變革、實現(xiàn)自然資源的合理分配是科學處理人類與自然關系的前提。因此，“環(huán)境正義”應當是后發(fā)國家生態(tài)文明理論的價值追求，可以看作是后發(fā)國家生態(tài)文明理論的政治維度。

四

后發(fā)國家的生態(tài)文明理論面臨如何處理經(jīng)濟發(fā)展與生態(tài)保護之間的關系。由于生態(tài)文明是揚棄工業(yè)文明的新型文明形態(tài)，它不僅與經(jīng)濟發(fā)展、技術運用不是矛盾的關系，而且還以它們?yōu)榍疤岷突A。因此，后發(fā)國家生態(tài)文明理論應當作為一種科學的發(fā)展觀起到推動經(jīng)濟發(fā)展的作用，這就意味著如何使民族國家的經(jīng)濟發(fā)展與全球生態(tài)環(huán)境保護相一致是后發(fā)國家生態(tài)文明理論必然面臨的問題，這就要求后發(fā)國家的生態(tài)文明理論應該做到發(fā)展觀與境界論的辯證統(tǒng)一。

所謂作為一種發(fā)展觀的后發(fā)國家生態(tài)文明理論實際上是其制度維度，它決定了生態(tài)文明理論是否能真正落實到人類實踐中，起到規(guī)范人類實踐行為的作用。西方生態(tài)文明之所以無法落到實處而流于空談，一個重要的原因就在于他們撇開制度維度，“忽視了社會思想與自然—地理環(huán)境之間的聯(lián)系(或者簡單地采取‘人’將不斷取代自然這種必然性的觀點)，因此，切斷了社會理論與對人類和自然關系的反應之間的真正聯(lián)系”[13]而抽象談論生態(tài)價值觀問題。具體說，由于生態(tài)中心論所主張的生態(tài)中心主義價值觀不是建立在科學論證的基礎上，而是建立在人的直覺和境界提升的基礎上，充滿了相對主義和神秘主義色彩，因而無法真正起到規(guī)范人類實踐行為的效果。現(xiàn)代人類中心論主張應當立足于“人類利益”來解決生態(tài)危機問題。但是，一方面他們所說的“人類利益”并不是真正的人類利益，而是資本的利益、階級的利益和地區(qū)的利益，現(xiàn)代人類中心論本質上是資本中心論、階級中心論和地區(qū)中心論；另一方面隨著全球化的發(fā)展，人類面臨的共同利益正在逐步增加，它沒有看到全球化過程既是人類共同利益不斷增加的過程。也是不同民族國家之間經(jīng)濟、文化、政治沖突又不斷地企圖加劇。這種矛盾主要體現(xiàn)為資本主義體系力圖控制落后的發(fā)展中國家，而落后的民族國家基于文化認同的危機又不斷地企圖擺脫資本主義體系。全球化與反全球化是當代世界的兩種思潮，這說明真正意義上的人類共同利益雖然正在增加但還遠未形成，人類社會發(fā)展的這種現(xiàn)實決定了現(xiàn)代人類中心論的生態(tài)文明理論也無法真正落實到人類實踐中。這說明不能脫離制度維度抽象探討生態(tài)危機的根源及其解決途徑。

之所以不能脫離制度維度談論生態(tài)危機的根源及其解決途徑，是由生態(tài)危機的本質所決定的。生態(tài)危機雖然表現(xiàn)為人類與自然關系的危機，但其本質則是人與人之間生態(tài)利益關系的危機，具體說就是不同國家、不同地區(qū)和不同人群在如何處理生態(tài)資源占有、分配和使用上的矛盾的體現(xiàn)。資本及其全球權力關系利用其經(jīng)濟和技術上的優(yōu)勢，剝削和掠奪落后的發(fā)展中國家的自然資源，也迫使落后的發(fā)展中國家不得不以破壞生態(tài)的方式謀取生存和發(fā)展，這是當前世界生態(tài)危機日益嚴重的根本原因。也正是因為如此，馬克思、恩格斯以及生態(tài)學馬克思主義理論家都把變革資本主義制度和全球權力關系作為合理協(xié)調人與自然關系、展開生態(tài)文明建設的前提。后發(fā)國家生態(tài)文明理論的制度維度應重點處理好如下三重關系：一是全球范圍內民族國家之間的生態(tài)利益關系，特別是如何處理落后的民族國家與發(fā)達資本主義國家的關系，實現(xiàn)后發(fā)國家對環(huán)境正義的追求，規(guī)定發(fā)達國家在全球生態(tài)治理問題上更大的責任和義務，捍衛(wèi)后發(fā)國家的發(fā)展權與環(huán)境權。這里所謂發(fā)展權，是指后發(fā)國家有權選擇自身的發(fā)展道路和發(fā)展模式；所謂環(huán)境權，是指后發(fā)國家有權支配和利用本國的自然資源，它反映了發(fā)展中國家對環(huán)境正義的訴求。二是要處理好后發(fā)國家內部不同地區(qū)、不同人群之間的生態(tài)利益關系，實現(xiàn)后發(fā)國家內部的環(huán)境正義問題。這就要求建立相應的環(huán)境法律、法規(guī)，協(xié)調好人們之間的生態(tài)利益關系，并從根本上規(guī)范人們的實踐行為，為制定實現(xiàn)人與自然、人與人和諧發(fā)展的社會發(fā)展模式奠定基礎，從而使生態(tài)文明理論真正作為一種發(fā)展觀而起作用。三是要處理好社會經(jīng)濟發(fā)展與人的發(fā)展之間的關系。確立社會經(jīng)濟發(fā)展的目標是不斷滿足和提升人的基本生活需要，使社會發(fā)展的方向與人的自由全面發(fā)展的方向保持一致。社會生產服從于特殊社會利益集團追求私利的欲望不僅會造成自然資源的巨大浪費和社會經(jīng)濟的不協(xié)調發(fā)展，也會使那些窮人不得不以破壞自然的方式維系自己的生存，從而造成后發(fā)國家發(fā)展過程中的生態(tài)問題。

所謂作為境界論的后發(fā)國家生態(tài)文明的實質是后發(fā)國家在追求現(xiàn)代化過程中除關注本國的發(fā)展與環(huán)境問題之外，還必須具備世界視野。我們應當看到，雖然全球化運動過程中充滿了民族國家利益矛盾沖突和文化認同問題，但是全球化運動的展開也使人類的共同利益正在日益增加。全球化不僅使民族國家之間的利益聯(lián)系日益密切，任何國家都不可能孤立于全球化運動之外追求現(xiàn)代化發(fā)展，而且?guī)砹艘幌盗腥蛐詥栴}如生態(tài)問題、能源問題、人口爆炸等等。解決好這些全球性問題是人類的共同利益，需要各民族國家之間的參與和合作，因此后發(fā)國家生態(tài)文明理論研究在關注本國發(fā)展和生態(tài)危機問題的同時，也需要具備全球視野和人類視野。從全球生態(tài)治理的視角看，由于生態(tài)危機的產生與發(fā)展同資本主義工業(yè)化和全球化是同一歷史過程，這就意味著資本主義國家應當在全球生態(tài)治理中承擔更多的責任和義務，發(fā)達國家與后發(fā)國家在全球生態(tài)治理中應遵循“共同的而有差別”的責任義務原則。聯(lián)合國《里約環(huán)境與發(fā)展宣言》指出：“根據(jù)《聯(lián)合國憲章》和國際法原則，各國擁有按照本國的環(huán)境與發(fā)展政策開發(fā)本國自然資源的自主權利，并負有確保在其管轄范圍內或在其控制下的活動不致?lián)p害其他國家或在各國管轄范圍以外地區(qū)的環(huán)境的責任”[14]。這實際上規(guī)定了民族國家在利用自然資源時應享受的權利和應承擔的義務，也意味著后發(fā)國家生態(tài)文明理論在關注本國環(huán)境權和發(fā)展權的同時，必須具備承擔全球生態(tài)治理責任和義務的全球視野，這就凸顯了生態(tài)學馬克思主義和西方生態(tài)文明理論關于人類整體利益和生態(tài)價值觀探討的意義。后發(fā)國家生態(tài)文明的境界論要求的是必須樹立全球生態(tài)治理的觀念，把民族國家的生態(tài)治理與全球生態(tài)治理有機地結合起來，樹立一種全球利益的觀念。

后發(fā)國家生態(tài)文明理論所追求的環(huán)境正義是一種基于生態(tài)危機的本質而要求公平分配環(huán)境資源的價值追求，這是生態(tài)文明理論的政治維度；作為發(fā)展觀的生態(tài)文明理論主要強調的是制度維度；作為境界論的生態(tài)文明理論主要強調的是生態(tài)文明的價值維度。這三者具有不同的特點與功能。環(huán)境正義的價值追求是基于當代生態(tài)危機的產生和發(fā)展是與資本主義工業(yè)化和全球化的歷史是一致的這個事實，運用歷史唯物主義的階級分析法和歷史分析法，要求通過制度變革實現(xiàn)生態(tài)資源的合理分配和使用。作為境界論和發(fā)展觀的生態(tài)文明理論都是以保護生態(tài)環(huán)境，追求經(jīng)濟社會的可持續(xù)發(fā)展為目的的，但是卻具有不同的側重點和價值指向。作為發(fā)展觀的生態(tài)文明理論強調的是以民族國家或地區(qū)利益為基礎，即是以捍衛(wèi)民族國家的環(huán)境權和發(fā)展權為價值目標的，體現(xiàn)為一套規(guī)范人們實踐行為的生態(tài)法律和制度，能夠從根本上起到規(guī)范人們實踐行為的作用。作為境界論的生態(tài)文明理論主要強調的是環(huán)境保護應當以“生態(tài)”或“人類利益”為目標，并把實現(xiàn)這一目標的手段寄托于人類在價值觀上實現(xiàn)從“個體自我”向“人類自我和生態(tài)自我”的轉換，寄托于人的道德自覺和道德境界的提升，因其缺乏規(guī)范人類實踐行為的現(xiàn)實手段，具有“應當”的特征，所以只能作為一種“境界”而存在。上述三者的關系是辯證統(tǒng)一的，它們共同構成了后發(fā)國家生態(tài)文明理論的主要內容。

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[6] 馬克思恩格斯文集：第1卷[M].北京：人民出版社，2009：197.

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[責任編輯：高云涌]

2015-09-07

國家社會科學基金項目“生態(tài)學馬克思主義理論問題與生態(tài)文明理論研究”(11BZX028)；湖北省中青年馬克思主義理論家培育計劃資助項目“生態(tài)學馬克思主義與后發(fā)國家生態(tài)文明理論和實踐問題研究” (14zd040)

王雨辰(1967—)，男，教授，博士生導師，從事國外馬克思主義研究；黃小妹(1984—)，女，博士研究生，從事國外馬克思主義研究。

B1

A

1002-462X(2015)10-0001-07