余來明

(武漢大學(xué)中國傳統(tǒng)文化研究中心，武漢430072)

明代以儒立國，將其視為“凡有國家不可無”［1］的基礎(chǔ)，而將佛、道二教作為鞏固統(tǒng)治的輔助思想工具，認(rèn)為“佛仙之幽靈，暗助王綱，益世無窮”［2］。明太祖即位以后，通過采取一系列的措施，加強(qiáng)對佛、道兩教的管理。但總體來說，其態(tài)度尚較為和緩。然而自洪武二十四年之后，太祖開始采取更為嚴(yán)苛的宗教政策。這一年，明太祖命禮部清理釋道二教。在敕文中，太祖對近年以來僧、道各種變亂世俗的行徑予以嚴(yán)厲打擊，并在此基礎(chǔ)上將其基本精神和做法行之法律:“今之學(xué)佛者曰禪，曰講，曰瑜珈，學(xué)道者曰正一，曰全真，皆不循本俗，污教敗行，為害甚大。自今……與民相混，違者治以重罪……及民有效瑜珈教稱為善友，假張真人名私造符箓者，皆治以重罪。”①《明太祖實錄》卷二九，洪武二十四年六月丁巳，臺灣中央研究院歷史語言研究所1962年校印本，第3109—3110頁。太祖收緊對佛、道二教的控制與管理，某種程度上來說是緣于二者在明初的表現(xiàn)，已背離了各自的價值觀念，有悖于建構(gòu)國家倫理體系的總體設(shè)計，并由此產(chǎn)生了不良影響。循此認(rèn)識推行的一系列政令，又從不同層面促進(jìn)了政治、宗教二者間的密切關(guān)系，使宗教神權(quán)成為皇權(quán)的附庸，而僧、道群體也不再具有超越國家體制之上的地位。

一

洪武元年八月，朱元璋確立全國政權(quán)后僅一個月，就接見了道教正一派的掌教張正常。然而卻對正一派掌教所享有的“天師”稱號提出質(zhì)疑:

至尊惟天，豈有師也?以此為號，褻瀆甚矣。①《明太祖實錄》卷三十四，洪武元年八月甲戌，第601頁。

宋元以后，“天師”開始被專門用于正一派領(lǐng)袖的尊稱，并得到了各朝官方的認(rèn)可。［3］明太祖在元順帝至正二十年(1360)攻取信州后，曾發(fā)布招求正一派天師的榜文，其中仍稱張正常為“天師”。洪武元年確立政權(quán)之后，即去除其“天師”之號。其間用意，顯然不希望道教有超越政權(quán)之上的地位，“天師”名號即這一地位的象征，而是要將其置于皇權(quán)政治體制之下。太祖將其名號由“正一教主天師”改為“正一嗣教護(hù)國闡祖通誠崇道弘德大真人”，在某種程度上意味著道士超越國家體制身份的改變。

削除“天師”名號只是明太祖改變道教超越世俗政權(quán)之上地位的第一步，之后實行的一系列舉措，則使道士被徹底納入到國家體制當(dāng)中。總體來看，道士在明代亦屬國家臣民之一，《大明律》中曾規(guī)定:“凡僧、尼、道士、女冠，并令拜父母，祭祀祖先，喪服等第皆與常人同。”［4］“道士”的稱號不過是為這種身份提供一種標(biāo)識，以此使其能夠在國家的社會、政治、經(jīng)濟(jì)體制中享有相應(yīng)的地位與待遇。

太祖之后的明朝歷代皇帝亦多就道教發(fā)表看法，制定并推行了諸多政令、舉措，將其納入國家倫理、價值體系建構(gòu)當(dāng)中，改變了道教生存、發(fā)展的生態(tài)和軌跡，使之始終處于國家體制之下，與政治互為關(guān)聯(lián)。此一情形，終明之世基本未發(fā)生根本改變。其間情勢，可由《明會典》對佛、道二教的定位見其一斑:

釋道二教，自漢唐以來，通于民俗，難以盡廢。惟嚴(yán)其禁約，毋使滋蔓。②張居正等，《大明會典》卷十四《禮部六十二·僧道》，萬有文庫影萬歷十五年刻本?！巴ㄓ诿袼祝y以盡廢”乃其時現(xiàn)實，“嚴(yán)其禁約，毋使滋蔓”則是明代宗教政策之總體思路。至于明代中后期諸帝之佞佛崇道，多屬皇帝個人好尚，對國家之政制雖有威脅，但并未動搖明代國家體制之根基。新帝即位之初多通過重申“祖制”對前朝的宗教政策予以撥正，使之不致脫離國家政制的軌道。

明代道士與前代的不同在于道士不再被視作“方外”，而是被作為與軍、民、匠等一樣居于政權(quán)統(tǒng)治下的臣民。《明史·食貨志》記述明代的戶籍制度:“凡戶三等:曰民，曰軍，曰匠。民有儒，有醫(yī)，有陰陽。軍有校尉，有力士、弓、鋪兵。匠有廚役、裁縫、馬船之類，瀕海有鹽灶，寺有僧，觀有道士。畢以其業(yè)著籍?！雹邸睹魇贰肪砥呤摺妒池浺弧罚?878頁。明代初期，政府通過設(shè)立宗教管理機(jī)構(gòu)，推行度牒制度，控制寺觀數(shù)量，將僧道納入國家體制。

洪武元年，設(shè)立玄教院掌管天下道士。④《明太祖實錄》卷二十九，洪武元年正月庚子，第500頁。洪武十二年六月，禮部提議設(shè)立僧道衙門。據(jù)明代僧人大聞輯錄《釋鑒稽古略續(xù)集》記載:“照得釋道二教流傳已久，歷代以來皆設(shè)官以領(lǐng)之，天下寺觀僧道數(shù)多，未有總屬。爰稽宋制，設(shè)置僧道衙門，以掌其事，務(wù)在恪守戒律，以明教法。所有事宜開列于后……”⑤釋大聞輯，《釋鑒稽古略續(xù)集》卷二，續(xù)修四庫全書第1288冊影山東省圖書館藏明崇禎十一年刻本，第24頁。于是在洪武十五年正式設(shè)立道錄司，負(fù)責(zé)道士的日常管理，隸屬于禮部祠祭司:“凡天文、地理、醫(yī)藥、卜筮、師巫、音樂、僧道人，并籍領(lǐng)之。”⑥《明史》卷七十二《職官一》，第1748—1749頁。關(guān)于其人員配置及職掌，《明太祖實錄》記載甚詳。⑦《明太祖實錄》卷一四四，洪武十五年四月，第2262頁?！睹魇贰酚浭銎涔賳T配置說:“道錄司左、右正一二人(正六品)，左、右演法二人(從六品)，左、右至靈二人(正八品)，左、右玄義二人(從八品)，神樂觀提點一人(正六品)，知觀一人(從八品，嘉靖中革)，龍虎山正一真人一人(正二品。洪武元年，張正常入朝，去其天師之號，封為真人，世襲。隆慶間革真人，止稱提點。萬歷初復(fù)之)，法官、贊教、掌書各二人。閣皁山、三茅山各靈官一人(正八品)，太和山提點一人?！保?］在外府州縣設(shè)立道紀(jì)司，分掌各事，要求其人精通經(jīng)典、戒行端潔。甚至對道士服飾也有規(guī)定:“洪武十四年定……道士，常服青法服，朝衣皆赤，道官亦如之。惟道錄司官法服、朝服，綠文飾金。凡在京道官，紅道衣，金襕，木簡。在外道官，紅道衣，木簡，不用金襕。道士，青道服，木簡。”⑧《明史》卷六十七《輿服三》，第1656頁。在如此周嚴(yán)的規(guī)定下，道士要保持“方外”的身份并不容易，尤其是對那些身居官職的道士來說。

二

從體制上對道士人口實行統(tǒng)一管理，是明代道教政策的另一要點，落實在具體層面是推行度牒制度，由此體現(xiàn)明朝政府將僧、道置于國家體制控制之下的意圖。太祖時期，針對僧道度牒的發(fā)放，曾頒布過不少詔令。洪武五年十二月，第一次向僧道頒發(fā)度牒:“時天下僧尼道士女冠凡五萬七千二百余人，皆給度牒，以防偽濫”，而廢除了前代通過發(fā)放度牒“計名鬻錢，以資國用”即收取“免丁錢”的做法。①《明太祖實錄》卷七十七，洪武五年十二月己亥，第1416頁。洪武六年十一月，明確規(guī)定:“以釋老二教近代崇尚太過，徒眾日盛，安坐而食，蠹財耗民，莫甚于此。乃令府州縣止存大寺觀一所，并其徒而處之，擇有戒行者領(lǐng)其事。若請給度牒，必考試精通經(jīng)典者方許。又以民家多女子為尼姑、女冠，自今年四十以上者聽，未及者不許?！雹凇睹魈鎸嶄洝肪戆耸槲淞晔挛煨?，第1537頁。從中可以看出，明初主要是通過三條途徑控制僧道數(shù)量:(1)控制寺觀數(shù)量，這一點后來成了《大明律》的內(nèi)容。(2)只有通過考試才會被正式列入戶口(即給度牒)。洪武十七年閏十月，定三年一次頒發(fā)度牒之制，也明確要求需要通過考試。③《明太祖實錄》卷一六七，洪武十七年閏十月癸亥，第2563頁。(3)女子為尼或女冠，必須年在四十以上。此后歷朝，盡管由于私自為僧、道的情形極為普遍，但凡意欲控制僧道人口數(shù)量，仍往往采取停止發(fā)放度牒的辦法。洪武三十年正式頒行《大明律》，從律法層面確立度牒為僧道合法身份的惟一憑證，其他私自簪剃則屬違法，并定立相應(yīng)的罪行:“僧道不給度牒私自簪剃者，杖八十。若由家長，家長當(dāng)罪。寺觀主持及受業(yè)師私度者，與同罪，并還俗。”［6］成祖時期對私度僧道的處罰是做苦役，英宗天順時期則是充軍。④余繼登，《典故紀(jì)聞》卷十三，第231—232頁。

洪武之后的建文、永樂等朝，對僧道數(shù)量的增加仍予嚴(yán)格控制。如建文帝三年規(guī)定:“非朝奉命，不許私竊簪剃。年未五十者，不許為尼及女冠。”⑤徐學(xué)聚，《國朝典匯》卷一三四《禮部三十二·釋教》，四庫全書存目叢書史部第266冊影中國科學(xué)院圖書館藏明天啟四年徐與參刻本，齊魯書社1997年版，第130頁。洪武時期規(guī)定女子可以為尼或女冠的年齡為四十歲。永樂時期，度牒的發(fā)放頗為有限，對僧道人口的增長時刻保持警惕。因此當(dāng)永樂五年直隸、浙江有一千八百余人私自剃度為僧時，成祖將其定性為“不知有朝廷”的重大逆行，下令將其人全部編入軍籍，發(fā)配遼東、甘肅，并自陳:“遵承舊制，一不敢忽，下人尚縱肆如此，何況后來?此不可宥。”⑥《明太宗實錄》卷六十三，永樂五年正月辛未，第904頁。永樂十六年十月，明成祖因天下僧道多私自簪剃，下詔規(guī)定:“愿為僧道者，府不過四十人，州不過三十人，縣不過二十人。限年十四以上，二十以下，父母皆允，方許陳告有司，鄰里保勘無礙，然后得投寺觀，從師授業(yè)。五年后諸經(jīng)習(xí)熟，然后赴僧錄、道錄司考試，果諳經(jīng)典，始立法名，給與度牒，不通者罷還為民。若童子與父母不愿，及有祖父母、父母無他子孫侍養(yǎng)者，皆不許出家。有年三十四十以上，先曾出家而還俗，及亡命黥刺者，亦不許出家。若寺觀住持不檢察而容留者，罪之?！雹摺睹魈趯嶄洝肪矶?，永樂十六年十月癸卯，第2109—2110頁。又見余繼登《典故紀(jì)聞》卷七，第135頁。直到宣宗朝，度牒制度仍能被較好地執(zhí)行。宣德元年，正一嗣教真人張宇清想要給龍虎山的八十一個道士謀求度牒，而難于自己奏請，于是請時任行在禮部侍郎的胡濙代為上奏。宣宗答復(fù)說:“僧道給度牒，祖宗有定制，無托人請求之理。朕不惜宇清，惜其教也。爾以朕意諭之?！雹唷睹餍趯嶄洝肪硎澹略耆露∮?，第394頁。明代前期在度牒控制方面基本上是對“祖制”的一再重申，缺少更加嚴(yán)密、有效的管控措施，隨著律網(wǎng)的逐漸松動，僧道私自剃度的情形仍然不少。正統(tǒng)元年，胡濙在上奏中提出重新編制僧道名錄，從其例舉的諸種情形，可以看出自明初以來度牒制度實行的一般情形:“迨今年久，前令寖廢。有亡歿遺留度牒，未經(jīng)銷繳，為他人有者，有逃匿軍民及囚犯偽造者，有盜賣影射及私自簪剃者，奸弊百端，真?zhèn)文??！雹帷睹饔⒆趯嶄洝肪矶?，正統(tǒng)元年十月甲戌，第462頁。

正統(tǒng)以后，中央政府對道士的態(tài)度發(fā)生了很大改變，度牒發(fā)放的數(shù)量開始急劇增加，私自剃度的情形極為普遍。英宗即位之初，曾接受給事中李性的意見，下詔禁僧、道私自簪剃及妄言惑眾。①《明英宗實錄》卷十一，宣德十年十一月戊子，第210頁。這樣的詔令，事實上無關(guān)皇帝本人的看法和喜惡，僅僅是作為新朝建立初期，想要做一代明君的一種姿態(tài)，因而才會對洪武的祖制進(jìn)行重申。至于在以后的執(zhí)政過程中對僧、道表現(xiàn)出怎樣的態(tài)度，則完全是另一回事。僅僅一個月后，英宗就同意了行在禮部的奏請，給予僧道童倪、華觀等一百一十五人度牒。②《明英宗實錄》卷十二，宣德十年十二月庚申，第225頁。正統(tǒng)元年五月，十三道監(jiān)察御史李輅等人上疏陳事，最后一條即與僧道、寺觀有關(guān):“京師寺觀，有逃軍、囚、匠人等私自簪剃為僧道者，有因不睦六親棄背父母夫男公然削發(fā)為尼者。又且不守清規(guī)，每遇令節(jié)朔望，于寺觀傳經(jīng)說法，誘引男婦，動以千計，夜聚曉散，傷風(fēng)敗俗?！雹邸睹饔⒆趯嶄洝肪硎?，正統(tǒng)元年五月丁亥，第340頁。雖然實錄中記載說“上命廷臣會議，頗采用之”，但實際狀況卻并沒有朝著有些士人期待的方向發(fā)展。正統(tǒng)時期給道士度牒的情形極為普遍，且數(shù)量增加極快:正統(tǒng)元年七月，度僧道一百七十四人。④《明英宗實錄》卷二十，正統(tǒng)元年秋七月壬戌，第399頁。正統(tǒng)二年正月，行在禮部尚書胡濙等奏請，給僧道度牒，凡一百九十五人。⑤《明英宗實錄》卷二十六，正統(tǒng)二年正月己酉，第523頁。正統(tǒng)二年五月，度僧道六百五十三人。⑥《明英宗實錄》卷三十，正統(tǒng)二年五月庚戌，第603頁。正統(tǒng)二年十月，從行在禮部尚書胡濙等奏請，給僧道五千六百六十六人度牒。⑦《明英宗實錄》卷三十五，正統(tǒng)二年十月甲申，第694頁。到了正統(tǒng)五年六月，行在禮部在奏議中提到說:“今歲例度僧道。天下僧童至者三萬七千有奇，有旨止度一萬，余令俟后再度。”即便如此，英宗自己也承認(rèn)說:“僧道舊有定額，今所度已濫甚。”⑧《明英宗實錄》卷六十八，正統(tǒng)五年六月乙酉，第1309頁。與明代前期每次頒發(fā)度牒僅僅百數(shù)相比，明代中期以后動輒就有上萬的規(guī)模，且往往并不遵守三年一度的規(guī)定，而完全出于當(dāng)權(quán)者的意愿。⑨關(guān)于明代僧道度牒發(fā)放的統(tǒng)計，參見趙軼峰《明代國家宗教管理制度與政策研究》，中國社會科學(xué)出版社2008年版，第299—305頁。洪武年間，曾有兩次發(fā)放度牒數(shù)量很多，但均在洪武二十四年收緊對僧道的控制之前。

出賣度牒以增加財政收入的做法，在明太祖洪武五年曾被明令廢除。10《明太祖實錄》卷七十七，洪武五年十二月己亥，第1416頁。然而到了成化以后，凡是遇到饑饉災(zāi)荒，就將度牒的發(fā)放作為增加國家財政收入的重要途徑和來源。成化二年二月出現(xiàn)災(zāi)荒，監(jiān)察御史焦顯提出了四條賑災(zāi)的辦法，其中之一是:“各處僧道，例該成化二年關(guān)領(lǐng)度牒，前此亦有奏請，令其納米者。今乞申敕所司，查其見在曾經(jīng)?？逼鹚驼?，填寫度牒，遣官赍赴巡視淮揚都御史林聰處，定與地方，每度一人，令其納米十石。其未有勘結(jié)者，許赴都御史處告投，納完俱與度牒?！?1《明憲宗實錄》卷二十六，成化二年二月辛丑，第524頁。此一提議，為憲宗所接納。成化八年五月，甚至有官員提出，通過發(fā)放空頭度牒，以補充國庫:“總督漕運兼巡撫淮揚左僉都御史張鵬奏請，給僧道空名度牒一萬道，鬻米濟(jì)荒?！睂Υ耍Y部尚書鄒干指出:“成化二年，已度僧、道一十三萬有奇。今未及十年，不宜更啟其端?！卑l(fā)放度牒雖然不失為增加收入的重要途徑，但憲宗顯然不想得到一個違背“祖制”的千古罵名:“僧道給度不宜太濫，且鬻米之?dāng)?shù)，所得幾何，而所損于國者多矣。其在官吏監(jiān)生，尚不可以為常，況此輩乎?其勿許?！?2《明憲宗實錄》卷一四，成化八年五月，第2031頁。然而事實上，發(fā)放空名度牒之事并未因此而停止。成化九年八月，巡撫山東左僉都御史牟俸提出賑災(zāi)的辦法之一，就是“給度僧道”。對此，戶部集議的結(jié)果:“僧道正當(dāng)十年一度之期，請令禮部出給空名度牒數(shù)萬，令赴山東告給，每牒納米二十石，或銀二十五兩?！?3《明憲宗實錄》卷一一九，成化九年八月丁丑，第2301頁。這一提議，雖然得到了憲宗的肯定，但九月禮部覆議認(rèn)為:“巡撫山東右僉都御史牟俸以山東旱災(zāi)，奏乞給空名牒十萬，度僧道取銀，以助賑濟(jì)。戶部奏行本部出給。緣僧道例必十年一度，自天順元年(1457)至成化二年(1466)，已度一十三萬二千二百余人，今若先期特度于山東，則僧行道童必群聚其地，反為騷擾?！币虼藨椬谟种坏孟略t“不必行”。①《明憲宗實錄》卷一二，成化九年九月癸巳，第2310頁。成化十年六月，南京監(jiān)察御史任英言:“近聞欲循故事，給度僧道。竊謂比年旱澇相仍，災(zāi)異迭見，內(nèi)地薦饑，邊塞多警，京城內(nèi)外，米價騰踴，民食孔艱。若復(fù)行給度，則天下僧道紛集京師，米價益貴。況此輩為盜犯奸者多，如四川賊首僧徒悟升之類是已。乞罷其令，以紓民困?；蛸关S年，于舊額寺觀，量度一二可也?！钡玫降幕貜?fù)是“不從”。②《明憲宗實錄》卷一二九，成化十年六月，第2454頁。成化十二年七月，南京五府、六部等衙門、成國公朱儀等人上疏言事，其中之一即:“僧道府州縣已有定額，近年給度太多，宜量加裁抑?！雹邸睹鲬椬趯嶄洝肪硪晃逦澹苫昶咴挛焐?，第2822—2823頁?；实蹖Υ说拇饛?fù)是“下所司知之”，對奏疏的勸諫充耳不聞。本年十月，禮部上奏，僅成化十二年就給僧道一萬三千三百四十人發(fā)放了度牒。④《明憲宗實錄》卷一五八，成化十二年十月庚寅，第2896頁。成化二十年十月，為賑災(zāi)又發(fā)放空名度牒一萬。⑤《明憲宗實錄》卷二五七，成化二十年十月丙辰，第4337頁。成化二十年十二月，為了救災(zāi)需要，將成化二十二年按例要度的七萬僧道名額提前使用，在十月發(fā)放一萬份度牒的基礎(chǔ)上又發(fā)放六萬份度牒。⑥《明憲宗實錄》卷二五九，成化二十年十二月乙卯，第4367頁。在頻發(fā)的災(zāi)荒面前，政府想到的是如何利用發(fā)放度牒籌集錢物，但這不過是飲鴆止渴，而對由此造成勞動人口、稅收減少等長期弊端視而不見，對僧道人口急劇膨脹所帶來的社會問題置之不顧。

在度牒成為重要利益源泉的情況下，度牒也成了皇帝給那些佛、道寵臣的重要賞賜。如成化二十年十一月，國師僧人繼曉奏請歸鄉(xiāng)養(yǎng)母，向憲宗請求的賞賜是空名度牒五百道。⑦《明憲宗實錄》卷二五八，成化二十年十一月庚寅，第4357頁。成化二十二年十二月，正一嗣教真人張玄慶通過奏請獲得了三百張度牒。⑧《明憲宗實錄》卷二八五，成化二十二年十二月戊戌，第4826頁。即便是按照朝廷規(guī)定的一張度牒十二兩銀子的價格，二人獲得的度牒也價值好幾千兩。而從其在市場上流通的價格來看，“江南富僧，一牒可售數(shù)十百兩”⑨《明憲宗實錄》卷二六，成化二十一年正月己丑，汪奎等上疏語，第4406頁。，其價值更有數(shù)萬之巨。此行之下，道士群體難免魚龍混雜，真正屬于“方外”的道士反倒可能成了少數(shù)，更多的是借道士身份以獲得各種利益的投機(jī)之人。

明代中期以后，度牒制度雖然仍發(fā)揮著戶籍管理的職能，然而隨著僧道人口的急劇增加，實際上已經(jīng)形同虛設(shè)。一方面，度牒發(fā)放數(shù)量極大;另一方面，對沒有度牒的僧道，缺乏必要的限制措施。成化十五年十月，監(jiān)察御史陳鼎上奏說:“自成化二年起至十二年，共度僧道一十四萬五千余人，而私造度牒者尚未知其數(shù)。此輩游食天下，奸盜詐偽，靡所不為。使不早為處置，大則嘯聚山林，謀為不軌，小則興造妖言，扇惑人心，為患非細(xì)。今蘇州等處累獲強(qiáng)盜，多系僧人。乞敕所司禁約。”10《明憲宗實錄》卷一九五，成化十五年十月，第3444頁。此次上疏之后，雖然憲宗下令通行天下禁約游僧，但在憲宗崇尚佛、道的背景下，其收效必定甚微。成化二十一年正月，禮部尚書周洪謨等上疏條陳九事，其中四條與佛、道有關(guān):“一、成化十七年以前，京城內(nèi)外敕賜寺觀至六百三十九所，后復(fù)增建，以至西山等處，相望不絕。自古佛寺之多，未有過于此時者，宜申嚴(yán)著令，敢有增修請額及妄稱復(fù)興古剎者，罪之?！薄耙?、大慈恩、大能仁、大隆善護(hù)國三寺，番僧千余，法王七人，國師、禪師多至數(shù)十，廩餼膳夫，供應(yīng)不足。況法王、佛子、大國師例給金印，用度擬于王者，而其間又多中國人冒濫為之。宜令給事中、御史核其本出山番簇者，聽其去留，冒濫者悉令還俗?！薄耙?、頃歲術(shù)士李文昌以養(yǎng)砂點銀之法，誣罔不道，已寘之法，如復(fù)有此輩，悉宜斥逐?！薄耙弧⒔裆偕剖酪韵戮攀巳?，道官真人以下一百三十余人，雖無廩祿，亦濫名器，況其死例有祭祀，真人又例得銀印，尤費國用。宜核其額設(shè)，推舉者方許僉書，死則與祭，否則止令帶銜，死亦不祭?！?1《明憲宗實錄》卷二六，成化二十一年正月己丑，第4392—4393頁。足見在憲宗朝，佛、道泛濫已經(jīng)成為困擾朝政的重要問題之一。孝宗即位之初，清理的“真人、高士及正一、演法諸道官”共計一百二十三人。［7］然而這些只是有職銜的道士。至于天下之僧道，在憲宗時期如此濫發(fā)度牒的情況下，這一制度實際上已失去了對僧道人口進(jìn)行控制、管理的功能。

度牒作為道士合法身份的惟一憑證，其發(fā)放原本需要經(jīng)過嚴(yán)格的考試，只有“精通經(jīng)典”者才被允許持有，某種程度上來說也是為了保證道士的素質(zhì)和質(zhì)量。宣德以前，這一做法大體能夠得到較好的執(zhí)行。①如明太祖六年十二月戊戌規(guī)定:若請給度牒，必考試精通經(jīng)典者方許。(《明太祖實錄》卷八十六)洪武十五年也規(guī)定:州縣僧道未有度牒者，亦從本官申送，如前考試，禮部類奏出給。(俞汝楫《禮部志稿》卷八十九)洪武二十八年，禮部因“天下僧道數(shù)多，皆不務(wù)本教”，建議通過考試將“不通經(jīng)典”的僧道予以裁革。(《明太祖實錄》卷二四二，洪武二十八年十月己未)宣德元年，因為“僧道行童請給度牒甚多”，下令“先令僧道官取勘，禮部同翰林院官、禮科給事中及僧道官考試，能通經(jīng)典，方準(zhǔn)給與”。(《明會典》卷一四《禮部六十二》)正是因為要通過經(jīng)典考試才能獲得度牒，明代前期發(fā)放度牒的數(shù)量通常只在數(shù)百之內(nèi)。然而到明代中期以后，連程序性的考試也被免除。如成化十一年七月，鎮(zhèn)遠(yuǎn)等地因為苗民作亂，缺少軍餉，守臣提出“湖廣、江西舉保陰陽、醫(yī)學(xué)、僧道官，納米一百五十石，徑赴吏部查照入選，免各該衙門投文考試”，獲得批準(zhǔn)。②《明憲宗實錄》卷一四三，成化十一年七月，第2648頁。成化十三年四月，巡撫河南右副都御史張瑄因為河南水災(zāi)，上奏十條救荒之策，第五條為:“各處陰陽、醫(yī)生、僧、道納米，免其考試?！钡玫降呐鷱?fù)是“如例”辦理。③《明憲宗實錄》卷一六五，成化十三年四月乙丑，第2995頁。從明中期以后各朝實錄的記載來看，凡是遇到災(zāi)荒，就會有官員提出類似的救災(zāi)之道，也往往能得到允許。從天順元年至成化二十二年，平均每年發(fā)放的僧道度牒在一萬以上，如此龐大的數(shù)量，要進(jìn)行考試幾乎不可能。

三

明代道士作為國家體制中之一員，同樣要受國家禮法的管制，不再是居于國家政治之外、掌握神權(quán)的宗教徒?？傮w而言，明代道士的獲寵，道教徒數(shù)量的激增，道教典籍的整理與詮釋，道教思想的演變，均在國家體制之下展開，而在下述幾點上體現(xiàn)得甚為明顯。

明代道教正一派掌教的傳承，均須最終以皇權(quán)的認(rèn)定為依據(jù)。從元代的情形來看，天師之位的傳承一般都是在道教內(nèi)部完成，只是在嗣教之后接受皇帝的賜封而已。明代的情形則與此不同。洪武十三年，張宇初是在受召赴闕之后，經(jīng)由太祖賜封，承襲真人爵位，才正式成為掌教。此后的歷代道教正一派嗣教真人，均是在繼承教位之后，旋即到京城接受皇帝冊封，最終完成教權(quán)傳接?；蕶?quán)的認(rèn)定已成為道教教權(quán)傳承的必備程序。據(jù)沈德符《萬歷野獲編》記載:“每子孫赴吏部承襲時，必青衣小帽，進(jìn)驗封司門，報道士進(jìn)來，叩四頭，司官坐受。至襲號見部，始加禮貌。”［8］918一旦道教領(lǐng)袖與政府官員遵循相同的規(guī)章制度，對其采用相同的方式進(jìn)行管理，其超越世俗之上的神權(quán)也就不復(fù)存在。

更加明顯的情形，是在教權(quán)的傳承出現(xiàn)非正常情況時。道教正一派的傳承不同于其他道教流派之處，在于其掌教的承繼基本遵循中國傳統(tǒng)家族式的嫡長繼承制。這是從其始祖張道陵就開始確立的規(guī)制:“吾遇太上親傳至道，此文總領(lǐng)三五步罡，正一樞要。世世一子，紹吾之位，非吾家宗親子孫，不傳?！保?］821然而其間也會出現(xiàn)沒有嫡長子繼承的情形。如四十五代天師張懋丞因為兒子早卒，希望將天師之位傳給其孫張元吉，也只有在正統(tǒng)九年(1444)上奏獲得準(zhǔn)許之后才得到認(rèn)定。而當(dāng)張元吉的叔祖張懋嘉欺其年幼，奪取信物，又是由道錄司將此事上報，由皇帝直接予以處理。④《明英宗實錄》卷一二八，正統(tǒng)十年四月癸亥，第2559頁。后來張元吉被奪爵位，也是由明憲宗下令在張氏族人中選取掌教。而后張光范、張玄慶二人爭奪真人之位，也是由負(fù)責(zé)其事的職能部門進(jìn)行勘驗，定其承繼的順序。⑤《明憲宗實錄》卷六十六，成化五年四月戊午，第1325—1327頁;《明憲宗實錄》卷一二，成化八年三月丁巳，第1993頁。四十九代天師張永緒卒，其子早夭，穆宗下詔以裔孫張國祥嗣教。⑥《明穆宗實錄》卷十六，隆慶二年正月壬戌，第434—435頁。凡此種種，均可以看出明代皇權(quán)對于教權(quán)的統(tǒng)攝。

明初道士任官，一般都限于教派之中。如，洪武、永樂時期，張宇初、張宇清被授為真人;洪熙元年，道士沈道寧被任命為混元純一沖虛湛寂清凈無為承宣布澤助國佑民廣大至道高士，階正三品，賜道服。①《明仁宗實錄》卷六下，洪熙元年正月乙酉，第209頁。然而自英宗、憲宗朝以后，道士被任命為朝廷官員的現(xiàn)象開始愈發(fā)普遍，如蔣守約、李希安等。憲宗時期頗受重用的李孜省，其身份并非嚴(yán)格意義上的道士，只是因為跟隨術(shù)士學(xué)習(xí)雷法(道家術(shù))，進(jìn)而以符箓獲寵。②《明史》卷三〇七李孜省傳。此后的成化、弘治、嘉靖、萬歷等朝，道士均受到不同程度的優(yōu)裕和寵幸，道士入官成為一種普遍現(xiàn)象。曾經(jīng)作為“方外之人”的道士，已經(jīng)“泯然眾人”，失去了其特殊的身份標(biāo)識，拋棄了其獨立的價值觀念和人生追求，消融于明代國家體制當(dāng)中。弘治二年，巡撫湖廣都御史梁璟的上疏，展現(xiàn)了明代前期國家體制中道士群體狀況的一個側(cè)面:“永樂中，武當(dāng)山食糧道士不過四百，近至八百余人，道童亦有千余。乞照額放免，以省冗食。又太監(jiān)陳喜別帶道士三十余人，俱領(lǐng)敕護(hù)持……”③《明孝宗實錄》卷二十五，弘治二年四月壬子，第572頁。

明代道士出任官職，也要與其他官員一樣，遵從致仕、守制等規(guī)定。明代正一派天師受冊封為真人，掌天下道教事，即為具有官階的政府官員。洪武元年，張正常受封為正一嗣教護(hù)國闡祖通誠崇道弘德大真人，領(lǐng)天下道教事，秩正二品。④《明太祖實錄》卷三十四，洪武元年八月甲戌，第601—602頁。張正常洪武十年去世，其子張宇初在守制三年之后，于洪武十三年應(yīng)召赴京，受封為正一嗣教道合無為闡祖光范真人。⑤《明太祖實錄》卷一三，洪武十三年二月己丑，第2064頁。四十七代天師張玄慶于弘治十年致仕。［9］839嘉靖二十八年，張諺頨上請致仕。⑥《皇明恩命世錄》卷八，《道藏》第34冊，第810頁。萬歷三十九年(1611)五十代天師張國祥卒，其子張顯庸嗣教，而于天啟六年(1626)方得以襲爵。崇禎九年致仕。［10］既為明代官員體系中的一員，道教領(lǐng)袖亦須遵循國家禮法有關(guān)官吏的各種規(guī)定。此外，明代不少位居顯位的文臣亦由道士出身，如禮部尚書蔣守約、李希安、崔志端，工部尚書陳道瀛、徐可成，禮部左侍郎丁永中、金赟仁、師宗記等，都曾是太常寺神樂觀道士。［11］177

明代以前，皇帝對道教人士的封贈，大多只是象征意義的封號，并不及于世俗的蔭封、賜誥命等情形，且僅及于其自身。入明以后，由于帝王視道士出任官職與其他官員無異，故而也如其他官員一樣給予封贈、賞賜、恤典，受封的對象不只是道教人士自己，祖父母、父母、妻兒等都包括在內(nèi)。明朝各代天師受封贈的情形，在《皇明恩命世錄》中有詳細(xì)記載。沈德符曾述:“太祖封張正常為真人，以嗣龍虎山之業(yè)，其號不過十字。宣宗寵劉淵然，真人封號至十八字而極矣。此后恩漸殺，惟嘉靖間邵元節(jié)之封，其真人號亦同淵然?！瓚椬诔嘤兄?。成化廿三年，詔贈靜一沖元守道清修履和養(yǎng)默崇教抱樸安恬真人王文彬父為太常寺丞，母為安人，蓋亦十八字……至弘治十七年，上命閣臣撰真人杜永祺等誥命，劉健等力諫，以為宗廟謚號不過十六字，而此輩封號乃多至十八字，宜令停止。……若嘉靖末年，陶仲文封伯，加柱國，蔭璽丞，其真人號遂至二十字?！保?］695－696明代道士接受封贈、恤典、誥命和親友夤緣任官等情形，肇始于仁宗、宣宗時期，英宗、憲宗朝以后趨于興盛，至世宗朝達(dá)到頂峰。沈德符指出:“道教之崇，仁、宣二廟已然，世宗朝之邵元節(jié)、陶仲文已權(quán)輿于此矣。”⑦沈德符，《萬歷野獲編補遺》卷四《釋道·道官封爵》，第914頁?！睹鲗嶄洝返任墨I(xiàn)中對此屢有記述。⑧僅憲宗一朝，道士受封的情形就十分普遍。如《憲宗實錄》卷十二載，天順八年十二月壬辰，“升左正一孫道玉為真人，給誥命。道士乞恩膺封、夤緣受賞自此始。”成化十年二月己卯，“真人孫道玉故父德祥追贈太常寺寺丞，母沈氏贈安人賜敕命?！背苫荒臧嗽鹿锼龋白焚浾嫒擞鞯兰兏缸诰礊樘Ｋ滤仑┠笚钍蠟榘踩??！背苫晔辉露『?，“賜正一嗣教真人張玄慶正一嗣教保和養(yǎng)素繼祖守道真人號，并母吳氏封志順淑靜玄君誥命二道，從玄慶請也?！背苫哪晔滦脸?，“賜沖虛淵默凝神守素翊化演教廣濟(jì)普應(yīng)弘道真人昌道亨、崇真悟法靜虛高士戚道珩誥命。”成化十六年二月癸亥，“升河間府富莊驛驛丞喻銘為鴻臚寺序班。銘，真人喻道純之侄，夤緣內(nèi)侍，故得更任也?！背苫炅?，“給真人胡守信父宗海追贈太常寺寺丞敕命?！背苫晡逶挛焐?，“追贈靜一沖玄守道清修履和養(yǎng)默崇教抱樸安恬真人王文彬父顯為太常寺丞，母陳氏安人。時吏部言文彬已受高士誥命，于例不當(dāng)追贈，詔特給之?！蓖跏镭懸苍雒鞔朗糠饩舢愑诔Ｋ椎那樾危?1］272。

明代中期以后，道士受封贈的情形逐漸增多，已成為國家的一種常制。王世貞述陶仲文所獲的恩典說:“真人陶仲文以少師一品考六年滿，加特進(jìn)、光祿大夫、柱國，兼支大學(xué)士俸，蔭一子尚寶司丞?！保?1］272沈德符曾記述成化以后各朝崇信僧道的情形［8］684，還比較明代道士與前代受封之不同說:“宋道君崇道教，至有道家兩府之目，謂其尊貴，如中書省、樞密院也。然林靈素署銜，不過曰大中大夫、沖和殿侍宸、金門羽客、通真達(dá)靈元妙先生，在京神霄玉清萬壽宮，簡轄提舉通真宮。其官稱本與朝士夐異，而侍宸視待制，亦正四品而已。至陶仲文于真人之外，加至少師兼少傅、少保，并拜三孤，帶禮部尚書封恭誠伯，則文武極品矣。林靈素尚守本教，不畜妻子。仲文之子既比執(zhí)政受京堂蔭矣，至仇鸞死后敗僇，仲文亦以元功，蔭次子世昌為國子生?！雹偕虻路?，《萬歷野獲編補遺》卷四《釋道·道家兩府》，第913—914頁。針對本朝道士所獲得的超乎尋常的“禮遇”，沈德符發(fā)出了“其義何居”的詰問。而其背后反映的則是明代道士徹底進(jìn)入國家政治體制的歷史事實。

［1］［明］朱元璋.釋道論［M］//全明文(第1冊).上海:上海古籍出版社，1992:144.

［2］［明］朱元璋.三教論［M］//全明文(第1冊).上海:上海古籍出版社，1992:146.

［3］莊宏誼.明代道教正一派［M］.臺北:臺灣學(xué)生書局，1986:7－11.

［4］大明律(卷十二)·禮律二［M］.懷效鋒，點校.北京:法律出版社，1998:95.

［5］［清］張廷玉，等.明史(卷七十四)［M］.北京:中華書局，1974:1817.

［6］大明律(卷四)戶律一［M］.懷效鋒，點校.北京:法律出版社，1998:47.

［7］［清］趙翼.廿二史札記(卷三十四)［M］.北京:中華書局，1984:780.

［8］［明］沈德符.萬歷野獲編［M］.北京:中華書局，1959.

［9］漢天師世家［M］//道藏(第34冊).文物出版社，上海書店，天津古籍出版社，1988.

［10］［清］婁近垣.重修龍虎山志(卷六)［M］//中華續(xù)道藏初輯(第3冊).影乾隆五年刊道光十二年修補本.臺北:臺灣新文豐出版公司，1999.

［11］［明］王世貞.弇山堂別集(卷十)［M］.北京:中華書局，1985.