理性同一性的陰霾
——論霍克海默與阿多諾對(duì)法西斯主義的批判

吳向東，田立鵬

(北京師范大學(xué) 哲學(xué)學(xué)院，北京 100875)

·西方馬克思主義的法西斯主義批判專題·

理性同一性的陰霾

——論霍克海默與阿多諾對(duì)法西斯主義的批判

吳向東，田立鵬

(北京師范大學(xué) 哲學(xué)學(xué)院，北京 100875)

在人們高歌頌揚(yáng)啟蒙帶來的社會(huì)技術(shù)進(jìn)步時(shí)，霍克海默和阿多諾卻背道而馳，認(rèn)為已經(jīng)啟蒙的文明在現(xiàn)實(shí)當(dāng)中又倒退回了野蠻狀態(tài)：神話就是啟蒙，啟蒙卻倒退成了神話，20世紀(jì)初法西斯主義的源頭恰恰隱藏在由理性同一性邏輯構(gòu)建的第二自然之中。正是啟蒙理性在展開過程中產(chǎn)生了這種非理性，并且以理性的方式展開了非理性，致使理性同一性原則成為社會(huì)的唯一原則，高度的整合使得個(gè)體喪失了反思和批判的能力，淪為法西斯主義暴行中一個(gè)個(gè)失去自我的原子。但是，即使他們的批判帶有濃厚的悲觀情調(diào)，啟蒙依然具有自我超越性，而且一直在進(jìn)行中。

理性同一性；法西斯主義；啟蒙

伴隨啟蒙運(yùn)動(dòng)興起的理性主義開啟了民智，啟蒙便沉浸在一片贊揚(yáng)聲中。但是，霍克海默和阿多諾在《啟蒙辯證法》中對(duì)“啟蒙”一詞的考察卻并沒有局限于18世紀(jì)歐洲的啟蒙運(yùn)動(dòng)，而是將視野投向整個(gè)人類文明歷史。他們認(rèn)為“啟蒙自始至終的目標(biāo)就是使人們擺脫恐懼，樹立自主。但是，被徹底啟蒙的世界卻籠罩在一片因勝利而招致的災(zāi)難之中”。這是因?yàn)?，現(xiàn)實(shí)并未如人們所愿，啟蒙并未進(jìn)一步推動(dòng)人類文明歷史的繼續(xù)，相反，在20世紀(jì)初，整個(gè)世界都經(jīng)受了法西斯主義的野蠻暴行，文明進(jìn)程似乎瞬間停滯。當(dāng)時(shí)進(jìn)入霍克海默和阿多諾視野的是種種“野蠻狀態(tài)”：法西斯主義暴行席卷世界、社會(huì)主義國(guó)家蘇聯(lián)的極權(quán)統(tǒng)治以及民主主義國(guó)家美國(guó)“文化工業(yè)”的猖獗。為此，他們追問：“人類沒有進(jìn)入真正的人性狀態(tài)，反而深深地陷入了野蠻狀態(tài)，其原因究竟何在?！盵1]1

一、啟蒙與兩種理性

啟蒙理性一直被認(rèn)為是與神話相對(duì)立的概念，人類理性的覺醒就意味著神的退場(chǎng)。然而，已經(jīng)擺脫神話控制的人卻未能意識(shí)到：神話本身就已經(jīng)是啟蒙，啟蒙卻在啟蒙過程中倒退成了神話。啟蒙在推翻神話的過程中逐漸確認(rèn)自身的力量，最終卻將自身樹立成為絕對(duì)的權(quán)威，由理性主導(dǎo)的啟蒙所要摧毀的神話成為啟蒙自身的產(chǎn)物。

18世紀(jì)的啟蒙運(yùn)動(dòng)是一次祛魅運(yùn)動(dòng)，在這場(chǎng)運(yùn)動(dòng)中，神話被拉下神壇，人的理性為自然立法，文明進(jìn)入了新紀(jì)元。然而，正是在標(biāo)榜人性、宣揚(yáng)文明的20世紀(jì)，卻出現(xiàn)了奧斯維辛集中營(yíng)事件那樣的人間慘劇。按照啟蒙的進(jìn)程，早在18世紀(jì)，神話在啟蒙之后就已經(jīng)退場(chǎng)，奧斯維辛事件中并沒有神的出場(chǎng)，但是，“人”也沒有出場(chǎng)，那么在場(chǎng)的究竟是什么？這場(chǎng)世界范圍內(nèi)的大規(guī)模殺戮并不是由原始時(shí)代的野蠻造成的，而是“由高度知識(shí)為媒介而進(jìn)行的”，這種“野蠻狀態(tài)”是在啟蒙后的人類文明歷史之中產(chǎn)生的。當(dāng)時(shí)的霍克海默和阿多諾看到的不僅是法西斯主義的野蠻，還有“社會(huì)主義國(guó)家”蘇聯(lián)的極權(quán)統(tǒng)治，甚至在平靜的美國(guó)社會(huì)當(dāng)中也有更深層次的控制。這使得他們的反思站在了時(shí)代的高度，意識(shí)到法西斯主義并不是一種偶然。所以霍克海默和阿多諾認(rèn)為我們不能把法西斯現(xiàn)象的產(chǎn)生簡(jiǎn)單地歸結(jié)為是一次人類文明歷史的斷裂，而是野蠻本身就在啟蒙或者文明之中成型。在這場(chǎng)災(zāi)難中，沒有神性，沒有人性，只剩下純粹的理性同一性在場(chǎng)。在此，我們需要去質(zhì)問理性同一性：這場(chǎng)浩劫與它究竟有什么關(guān)聯(lián)？

在霍克海默和阿多諾看來，啟蒙過程中理性以兩重面目展開。一方面，啟蒙以理性之光驅(qū)散了神話的陰霾，實(shí)現(xiàn)了人類自身的解放；另一方面，在這一解放過程中，啟蒙理性被簡(jiǎn)化為工具理性，還原為一種計(jì)算工具。之后，霍克海默又進(jìn)一步使用了“客觀理性”和“主觀理性”這兩個(gè)概念來對(duì)理性進(jìn)行區(qū)分。客觀理性是指理性本身的原則，也指主體反思和批判的能力。相反，主觀理性僅僅關(guān)注作為目的和手段的計(jì)算工具，而不是事物自身的價(jià)值，并且主觀理性只是遵從理性的規(guī)則，而并非運(yùn)用理性進(jìn)行反思與批判。啟蒙在運(yùn)用理性的過程中偏向于主觀理性，用主觀理性來代表全部理性，喪失了客觀理性的維度。究其原因在于理性在啟蒙中的展開所遵循的原則是：“啟蒙的理想就是要建立包羅萬象的體系?！盵1]4培根宣言：知識(shí)就是力量。人類所具有的獨(dú)特優(yōu)越性就在于人類可以掌握知識(shí)，可以用觀念去把握自然。正是這種試圖通過建立包羅萬象的體系，將所有的一切都納入自身的觀念，才使得所有的一切都能夠用概念來把握，用公式來計(jì)算。而科學(xué)表現(xiàn)出來的形式邏輯恰好為啟蒙思想家們提供了“算計(jì)”世界的公式，從此，知識(shí)成為理性的代名詞。不可否認(rèn)，知識(shí)理性使得人類在對(duì)抗神話、對(duì)抗自然的戰(zhàn)爭(zhēng)中取得了卓越的戰(zhàn)果，然而，在人類用知識(shí)理性構(gòu)建的第二自然之中，知識(shí)理性同樣為人與人之間的戰(zhàn)爭(zhēng)提供了可供算計(jì)的公式。人通過區(qū)別人與自然的概念而確立了人作為萬物靈長(zhǎng)的地位，同樣，這種對(duì)概念的普遍使用擴(kuò)展到人與人之間：“面對(duì)理性同一性的觀念，神與人的分離已經(jīng)變得無關(guān)緊要?！比艘栽鯓拥姆绞綄?duì)待自然，就會(huì)用怎樣的方式對(duì)待他人。按照理性的邏輯，自然是客觀的可以計(jì)算的物，那么，在社會(huì)中個(gè)體也可以成為一個(gè)個(gè)原子，成為可以量化的存在，成為普遍概念規(guī)定的存在。理性正是用這種方式算計(jì)著世界，樹立起了人，但也正是理性摧毀了個(gè)人作為人存在的意義。 哈貝馬斯認(rèn)為：“啟蒙過程從一開始就得益于自我持存的推動(dòng)，但這種推動(dòng)使理性發(fā)生了扭曲，因?yàn)樗灰罄硇砸阅康睦硇钥刂谱匀缓涂刂茮_動(dòng)的形式表現(xiàn)出來，也就是說，它只要求理性是工具理性?！盵2]114所以，理性展開時(shí)所遵循的理性同一性原則控制著所有理性主義體系，并且支配著這些體系的結(jié)果。

二、法西斯主義與理性同一性

霍克海默和阿多諾通過對(duì)啟蒙理性的反思，看穿了理性背后的重重問題。由于理性在推動(dòng)啟蒙過程中被扭曲，世界已經(jīng)完全被工具理性同化，理性被逐出了道德和法律領(lǐng)域，理性同一性原則在社會(huì)歷史發(fā)展過程中產(chǎn)生了雙重影響，一方面使得社會(huì)技術(shù)以前所未有的速度迅猛發(fā)展，另一方面卻出現(xiàn)了奧斯維辛集中營(yíng)事件。那么，理性同一性與法西斯主義之間有著怎樣的聯(lián)系呢？

理性同一性的表象之一是計(jì)算性。霍克海默和阿多諾指出：隨著商品經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，整個(gè)社會(huì)已經(jīng)擺脫了神話的控制，人類獲得了解放，但是商品經(jīng)濟(jì)發(fā)展中產(chǎn)生的計(jì)算理性已經(jīng)蔓延至社會(huì)的各個(gè)角落，正是在計(jì)算理性的陽光背后，“新的野蠻種子正在生根結(jié)果”。野蠻的種子正是指在資本主義發(fā)展過程中，起著重要作用的計(jì)算理性遵循的是形式邏輯的原則，而法西斯主義正是依照此原則，以公式來算計(jì)整個(gè)世界，以同一性的標(biāo)準(zhǔn)去衡量一切?！胺ㄎ魉怪髁x煽動(dòng)家和集中營(yíng)指揮官的聲嘶力竭的號(hào)角，表明了同一社會(huì)條件下的另一種實(shí)際特征。這種嚎叫就像生意場(chǎng)一樣冷酷無情。它們剝奪了自然的悲涼之聲，并把它變成了技術(shù)因素。”[1]168培根在知識(shí)和權(quán)力之間畫上了等號(hào)，人掌握了知識(shí)就掌握了針對(duì)自然的武器，而“知識(shí)的本質(zhì)就是技術(shù)”，技術(shù)的目標(biāo)就是為了行之有效地解決問題，使人類在對(duì)抗自然的過程中掌握絕對(duì)的主動(dòng)權(quán)。人類支配自然的力量也在不斷地增長(zhǎng)，同時(shí)這一支配邏輯在人類創(chuàng)造的社會(huì)中被復(fù)制，社會(huì)制度支配人的權(quán)力也得到了增長(zhǎng)。人以面對(duì)自然的邏輯來面對(duì)人，人對(duì)自然的統(tǒng)治最終變成了對(duì)人的統(tǒng)治，技術(shù)理性所帶來的權(quán)力建立起了權(quán)力體系。作為極權(quán)主義的法西斯則遵循同樣的邏輯，將人對(duì)自然的宰制最終變成了人對(duì)人的宰制，在計(jì)算性的原則中將自己構(gòu)建成絕對(duì)的權(quán)力。

理性同一性的標(biāo)志性特征是排他性。法西斯主義執(zhí)行著這樣一條與理性主義相同的準(zhǔn)則：將所有的一切納入自己的體系之中，凡是不能納入的，就應(yīng)該被消除?；艨撕Ｄ桶⒍嘀Z將青年希特勒組織稱為一幫招搖過市的烏合之眾，認(rèn)為他們以一種強(qiáng)制性的平等把正義的平等發(fā)展成為平等的非正義，在這幫烏合之眾組成的法西斯主義整體之中，所有個(gè)體都必須各就其位。在計(jì)算理性的邏輯下，法西斯主義通過禁忌來獲得認(rèn)同，實(shí)現(xiàn)了整體的同一性。在將自己的特殊性強(qiáng)加成為社會(huì)的普遍性過程中，對(duì)所有個(gè)體進(jìn)行概念化，凡是能夠納入體系的就被整合，反之，凡是不能納入體系的就被視為“概念的偏差”，就會(huì)被作為特殊存在而“消除”。恰恰正是理性同一性的精神使得成為一個(gè)體系的整體將所有的一切視為可以計(jì)算的公式，存在的是能否進(jìn)行計(jì)算的原子而不是有獨(dú)立人格的人?！霸诩袪I(yíng)中，死掉的不再是個(gè)人而是樣品”，簡(jiǎn)言之，是處于體系之外不能被整合到體系之中的物。同樣,反猶主義者也并不是一個(gè)個(gè)獨(dú)立的個(gè)體，而是被歸納成為一個(gè)體系的整體對(duì)體系之外離散原子的消除。法西斯主義完全把理性作為規(guī)定高等民族和低等民族的標(biāo)準(zhǔn)，對(duì)被定義成為低等民族的原子展開了非理性的暴行，“種族滅絕是絕對(duì)的一體化。”個(gè)人不是作為個(gè)人而被死亡，而是“被當(dāng)作與他們完全無用的概念的偏差而真正滅絕掉”。法西斯形成一個(gè)權(quán)力集團(tuán)，其中的成員在其他集團(tuán)的力量面前變得齊心協(xié)力，每個(gè)人都把集團(tuán)作出的指令視為絕對(duì)的命令，大眾已經(jīng)被徹底封鎖在集團(tuán)偽造的絕對(duì)命令之中，齊心協(xié)力但是沒有良心地共同完成了這種排他性的消除，于是，反猶主義從概念上的排他性變成了現(xiàn)實(shí)中的暴行。

理性同一性的典型結(jié)果是原子化。在工業(yè)社會(huì)背景下，“把人作為一個(gè)人格，作為一個(gè)理性的載體的觀念，便遭到了徹底破壞。啟蒙辯證法在客觀上轉(zhuǎn)變成了虛妄。”[1]189法西斯主義帶來的絕對(duì)統(tǒng)治權(quán)威使得社會(huì)在表面上凝聚成為一個(gè)整體，作為特殊性表現(xiàn)的法西斯主義體系在整合個(gè)體的時(shí)候?qū)⑵浣y(tǒng)治表現(xiàn)為一種社會(huì)普遍性，從而證明其合理性。正是基于理性同一性的邏輯，所有被納入體系的個(gè)體都已經(jīng)被整合為符合同一性原則的原子，失去了原初的個(gè)性。于是，理性本身超越了理性的主體——人。法西斯國(guó)家漠視人的生存、無視人的尊嚴(yán)，強(qiáng)制制造出來了以形式主義的程序性原則來維持的極權(quán)國(guó)家，由此產(chǎn)生了新的野蠻狀態(tài)：受到操縱的集體同一性就在于對(duì)每個(gè)個(gè)體的否定。正是這些被阿倫特稱為“庸人”的原子化個(gè)體，在私人生活中頭腦簡(jiǎn)單地致力于家庭和職業(yè)，但是卻披上日常工作的外衣“犯下比職業(yè)罪犯更大的罪行”。正是因?yàn)檎w一致性的強(qiáng)化，而表現(xiàn)出“歷史所趨向的對(duì)每一個(gè)人的生命的冷漠”，不僅僅是對(duì)排除在體系之外需要“消除”的個(gè)體，還包括已經(jīng)被同一性原則納入體系的個(gè)體。正如霍克海默所說的，“萬物同一性的代價(jià)就是萬物不能與自身認(rèn)同”。法西斯主義的同一性表現(xiàn)出來的正是個(gè)體自身認(rèn)同的喪失，弗洛姆認(rèn)為正是這種條件下產(chǎn)生的德國(guó)人“訴諸權(quán)威主義性格的意識(shí)形態(tài)和政治實(shí)踐的溫床”，為法西斯主義在德國(guó)的出現(xiàn)創(chuàng)造了條件。

理性同一性塑造了原子化的個(gè)體，在霍克海默和阿多諾看來，法西斯主義正是理性同一性體現(xiàn)的極致。在神話退場(chǎng)之后，法西斯主義代表的是一種新的信仰——“群氓”的信仰：“狂熱的信仰正是其非真實(shí)性的標(biāo)志，任何客觀承認(rèn)自己只擁有信仰的人也會(huì)因此而喪失信仰?！盵1]16因?yàn)檫@種信仰并不是出自純粹，而是法西斯主義權(quán)威者操縱民眾的工具，然而，這種信仰為何會(huì)“深入人心”？

三、對(duì)客觀理性的呼喚

霍克海默和阿多諾認(rèn)為正是“抽象的同一支配使得每一種自然事物變成可以再現(xiàn)的，并把這一切都用到工業(yè)的支配過程中，在這兩種支配下，正是獲得自由的人最終變成了‘群氓’，黑格爾稱他們是啟蒙的結(jié)果”[1]9。與理性同一性要求統(tǒng)攝一切的概念相一致，極權(quán)統(tǒng)治要求的也是一種絕對(duì)的一致性，理性同一性成為整個(gè)社會(huì)的支配性力量，但是經(jīng)過啟蒙運(yùn)動(dòng)的個(gè)體為何會(huì)喪失理性而成為“群氓”呢？

關(guān)于這個(gè)問題，艾瑞克·弗洛姆從心理學(xué)的角度進(jìn)行了分析。他認(rèn)為，一旦一個(gè)人從天性中的一致性認(rèn)同中脫離出來，就要面對(duì)一種清晰的選擇：要么通過愛的自發(fā)性和具有創(chuàng)造性的成就與世界結(jié)合，要么通過盲目地依附于那些會(huì)導(dǎo)致他的自由和獨(dú)特自我完整性破壞的外在力量來尋找安全感。法西斯主義構(gòu)成了第二種選擇的極端形式。個(gè)體在沖破了傳統(tǒng)權(quán)威的束縛而獲得了自由之后，成為一個(gè)人，這使他必須為自己負(fù)責(zé)，同時(shí)也會(huì)“變得孤立、無能為力，成為自己之外的目的的工具，與自我及他人疏離；不僅如此，這種狀態(tài)傷害他的自我，削弱并嚇壞了他，使他欣然臣服于新型的奴役”[3]。啟蒙使人從自然的禁錮和自己的幻想創(chuàng)造的世界的奴役中解脫出來，但是獲得自由的人卻失去了自己的自由，甚至是主動(dòng)放棄了自己的自由，成為一個(gè)個(gè)失去個(gè)性的原子并臣服于新的奴役。民眾試圖融入法西斯主義體系，與其合為一體從而獲得作為獨(dú)立的個(gè)人所缺乏的力量，個(gè)體在這種意義上成為整體。

與弗洛姆從心理學(xué)角度將法西斯主義的成因歸結(jié)為人類天性的心理活動(dòng)不同，霍克海默和阿多諾在創(chuàng)作《啟蒙辯證法》的時(shí)候，眼光并不是局限在世界的一隅，面對(duì)的也不僅僅是席卷世界的法西斯主義的暴行，還有社會(huì)主義國(guó)家蘇聯(lián)的極權(quán)暴行，甚至是他們所處的“安全”地帶——美國(guó)，在資本主義發(fā)展欣欣向榮的平靜表象之下也存在欺騙大眾的啟蒙：文化工業(yè)。這使得他們的視角遠(yuǎn)遠(yuǎn)超出了任何一個(gè)特定領(lǐng)域的分析視角，而是從深刻的哲學(xué)根源出發(fā)，從啟蒙理性的角度進(jìn)行深層次的分析。

霍克海默和阿多諾認(rèn)為，法西斯主義本質(zhì)上根源于主客觀之間關(guān)系的有限性，甚至“在貨真價(jià)實(shí)的對(duì)象和不容置疑的感性材料之間，在內(nèi)與外之間，存在著一條主體必須冒著生命危險(xiǎn)才能跨越過去的鴻溝”[1]174。主體為了獲得對(duì)客體真實(shí)的認(rèn)識(shí)，就必須回到事物本身，通過把握事物紛繁復(fù)雜的特性和狀態(tài)中的同一性來獲得投射在主體感覺中的外部事物的形象，并據(jù)此來獲得對(duì)世界的認(rèn)知。一方面，主體需要獲得對(duì)外界事物投射在主體上的印象；另一方面,主體又要逐漸脫離于外界事物投射的這些印象，形成主體獨(dú)特的內(nèi)在印象，“在回憶中建構(gòu)了‘自我’(Ich)”，所以，“真正的自我是投射的最終產(chǎn)物?！盵1]174一旦主體的認(rèn)識(shí)與外在感覺事物相分離，得到的就會(huì)是一個(gè)僵化的自我。此時(shí)的自我在脫離外在感覺世界的邏輯中表現(xiàn)為單調(diào)乏味的重復(fù)，而不進(jìn)行積極的反饋?；艨撕Ｄ桶⒍嘀Z認(rèn)為“反思”能力是生命理性的體現(xiàn)，一旦主體不再反思客體，那么自然而然地，它也就不能反思自身，也就失去了辨別力、失去了良知。人不再是積極地認(rèn)識(shí)事物，而是消極地等待既定的規(guī)范。個(gè)體失去了判斷的能力，比如：“一旦法西斯主義通過加快確立一種判決和懲罰形式，把情節(jié)復(fù)雜的法律案例徹底審理清楚，那么，同時(shí)代的人在經(jīng)濟(jì)上也就為此做好了準(zhǔn)備；人們已經(jīng)學(xué)會(huì)通過概念模式來客觀地觀察事物，而這正是語言消解以后留下的干糧。感知主義已經(jīng)不再出現(xiàn)在感覺過程中?！盵1]186

霍克海默和阿多諾認(rèn)為法西斯主義者就是“徹頭徹尾的狂人或者絕對(duì)理性的個(gè)人，他通過個(gè)人的恐怖行動(dòng)，或者通過蓄謀已久的堅(jiān)壁清野政策，徹底挫敗了他的對(duì)手”，而那些失去了反思能力、失去了辨別力的主體就卑躬屈膝在了法西斯主義極權(quán)制度面前。對(duì)極權(quán)主義的依附喪失了主體的個(gè)性，失去了主體存在的意義，法西斯主義催動(dòng)的強(qiáng)制性權(quán)力使得沒有思考能力的人投身于罪惡而不自知，跌入了自己設(shè)定的無意義深淵。失去反思向度的思想變成一個(gè)僵化了的思想，這種僵化的思想遠(yuǎn)離了客觀事物本身，成為純粹的主觀性思想，主觀目的的絕對(duì)專制最終將暴力行為付諸實(shí)踐。所以，在法西斯主義這種“偏執(zhí)狂”傾向的欺騙下，民眾本身失去了自由，甚至失去了人性。法西斯主義固守自己建立的原則，而民眾則故步自封在自己絕對(duì)化的思想之中，這正是這種偏執(zhí)思想的可怕之處。比如：法西斯主義所謂的民族優(yōu)劣的論調(diào)成為這個(gè)團(tuán)體內(nèi)部的真理，并將社會(huì)中失去反思的民眾引入其中，這些民眾也將這種論調(diào)視為原則，全心依附到客觀化的、集體的，而且已經(jīng)確定了的欺騙形式上去，最終“他們緊密地結(jié)合為一體，并被賦予了一種幾乎不可戰(zhàn)勝的力量”?！霸诜ㄎ魉怪髁x制度下，這種行為卻被政治利用上了；病態(tài)的客體總是被看作是符合現(xiàn)實(shí)；瘋狂的制度變成了這個(gè)世界現(xiàn)實(shí)的合理規(guī)范，而對(duì)這種形式的任何一種反叛都被當(dāng)成是神經(jīng)錯(cuò)亂?！盵1]172在這種情況下，允許存在的是一個(gè)個(gè)失去反思思想的不健全主體，其中典型的特征就是良心的喪失。良心已經(jīng)不再是個(gè)人內(nèi)在的、本原的、發(fā)自內(nèi)心的、對(duì)自己和他人的責(zé)任，而被替代成為個(gè)人對(duì)特定制度——法西斯主義的遵奉，所以表現(xiàn)出個(gè)人對(duì)其的盲目順從。

要從這種狀態(tài)中解脫出來，個(gè)體需要的是一種反思的力量。在技術(shù)理性包圍的地方，我們需要批判的思想，需要回到完整的理性——客觀理性。如阿多諾所言：“在魔法支配下，生存者要在不自覺的無動(dòng)于衷——一種出于軟弱的審美生活——和被卷入的獸性之間進(jìn)行選擇。二者都是錯(cuò)誤的生活方式?！盵4]364只要不擺脫這種被動(dòng)的選擇，就仍然算不上是真正的理性，而正確的生活方式是對(duì)“魔法支配”的反叛，需要的正是主體反思和批判的力量。

四、走出理性同一性的陰霾

關(guān)于20世紀(jì)初的法西斯主義事件有諸多反思，劫后余生的人們會(huì)不禁感嘆文明與野蠻之間連接得如此緊密。那么，這究竟是文明史的斷裂還是文明發(fā)展的結(jié)果呢？ 意大利哲學(xué)家貝奈戴托·克羅齊認(rèn)為法西斯主義是“戰(zhàn)爭(zhēng)產(chǎn)生的道德崩潰，文明衰退，沉醉”的結(jié)果，是正常歷史發(fā)展進(jìn)程中的一段“插曲”。在克羅齊看來，法西斯主義不過是一種偶然，是資本主義鏈條上一個(gè)特殊的環(huán)節(jié)，是人類文明歷史的中斷，法西斯主義的野蠻與啟蒙以來的文明是決然不同的。與克羅齊不同的是，意大利歷史學(xué)家弗里德里?！っ纺峥藙t認(rèn)為“法西斯主義破壞了理智和非理智的沖動(dòng)之間的精神平衡，它的起源一定要在由啟蒙運(yùn)動(dòng)引起的收益和物質(zhì)產(chǎn)品的貪婪和現(xiàn)代工業(yè)制度中找到”。梅尼克認(rèn)為在近代文明的滲透影響之下“以符合官方規(guī)定的目的為基礎(chǔ)的合理計(jì)算，在這里就取代了被靈魂的全部力量所哺育的那種自由傾向的地位”。他將以歌德為代表的古典自由主義視為德國(guó)真正的民族精神，而這種代表最高一級(jí)的理性“卻不大適合突如其來的技術(shù)時(shí)代，于是智人就被強(qiáng)人所取而代之”[5]。

霍克海默和阿多諾對(duì)法西斯主義的野蠻與人類文明之間關(guān)系的看法與克羅齊完全相反，他們沒有將法西斯主義的野蠻與一直以來的文明進(jìn)程割裂，而是斷言：野蠻就隱藏在文明之中。在這一點(diǎn)上，他們的觀點(diǎn)與梅尼克相似。對(duì)于理性在文明進(jìn)入野蠻過程中所起的作用，齊澤克也有過質(zhì)疑：“集中營(yíng)和大屠殺是否就是啟蒙主義堅(jiān)信理性自治的固有產(chǎn)物？”對(duì)于齊澤克提出的質(zhì)疑，霍克海默和阿多諾早已隔著時(shí)空作出了解釋。

在20世紀(jì)40年代，霍克海默和阿多諾看到的是坍塌的文明的廢墟，似乎找不到任何出路，剩下的似乎只有無盡的絕望。這也使他們的批判帶有濃重的悲觀主義色彩，采取的也是完全否定式的批判，但是哈貝馬斯認(rèn)為他們?cè)凇秵⒚赊q證法》中不僅“低估文化現(xiàn)代性的合理內(nèi)容”，而且“《啟蒙辯證法》根本就沒有告訴我們?nèi)绾尾拍軘[脫目的理性的神話暴力”[2]118。不僅如此，哈貝馬斯認(rèn)為霍克海默和阿多諾對(duì)啟蒙理性的反思是一種“總體化”批判，他們?cè)噲D進(jìn)行終極性批判，但要進(jìn)行這一批判必須要有統(tǒng)一的解釋標(biāo)準(zhǔn)，這就產(chǎn)生了悖論，而霍克海默和阿多諾的批判就在此過程中迷失了方向，最終使他們陷入了一種尷尬之中?；艨撕Ｄ桶⒍嘀Z在不斷地進(jìn)行否定，徹底激化和公開矛盾，但根本上沒有想過從理論上克服這一矛盾，他們放棄了理論上的可能，而將確定的否定付諸實(shí)踐，最后剩下的僅僅是“毫不妥協(xié)的理論精神”。不同于其他思想家從心理學(xué)、社會(huì)學(xué)或者歷史學(xué)等具體的角度進(jìn)行分析，霍克海默和阿多諾試圖將批判進(jìn)行得更為徹底，而選擇了從更深刻的哲學(xué)角度進(jìn)行批判，哲學(xué)批判作為一種終極論證被呈現(xiàn)了出來。正因?yàn)樗麄冞\(yùn)用哲學(xué)進(jìn)行了終極論證，使得他們想要擺脫由于論證的偏激帶來的困境也很困難。哈貝馬斯認(rèn)為他們“沉溺于對(duì)理性的任意懷疑之中，而沒有去思考懷疑自身的理由”[2]134，采用的仍然是純粹主義的看法，試圖通過“終極揭露”來驅(qū)逐野蠻，這使得他們的批判摧毀了批判的理性基礎(chǔ)，甚至陷入了尼采式的虛無主義，同時(shí)，也使得他們的批判變得抽象和簡(jiǎn)化而不可信。

從哈貝馬斯的角度來看，這種指責(zé)確實(shí)有一定的正確性，但是，哈貝馬斯與霍克海默、阿多諾對(duì)于啟蒙、理性概念的理解不同，霍克海默和阿多諾認(rèn)為啟蒙理性在使用過程中產(chǎn)生了非理性，而非理性正是以工具理性的方式展開，從而陷入了不可避免的野蠻境地，這個(gè)時(shí)候就需要客觀理性，即批判的帶有價(jià)值屬性的客觀理性出場(chǎng)來對(duì)抗、消解工具理性。哈貝馬斯認(rèn)為理性的這兩個(gè)維度不是對(duì)立的，而是并行發(fā)展的，我們要在理性的價(jià)值和工具兩者之間實(shí)現(xiàn)一種平衡來重建現(xiàn)代性。他批評(píng)霍克海默和阿多諾由于視角狹隘沒有發(fā)現(xiàn)交往理性，而卡斯卡迪卻認(rèn)為哈貝馬斯提出的交往理性是對(duì)啟蒙辯證法的一種枯竭性簡(jiǎn)單化。“哈貝馬斯相信，通過將‘交往理性’理論化為出現(xiàn)在自由和有意志的主體之間的一種非強(qiáng)制性的交流形式，他能夠完成啟蒙的建構(gòu)過程，進(jìn)而解決理性化的問題?！盵6]37而這種交談倫理學(xué)依賴的也是語言這種普遍現(xiàn)象，語言則很容易成為霍克海默和阿多諾稱之為的抽象“概念”的替代物，在卡斯卡迪看來，“哈貝馬斯僅僅要我們從據(jù)稱隱含在言語里的理解傾向之中形成共識(shí)；就此而言，他的立場(chǎng)仍然與那些‘隱晦的’(dark)啟蒙思想家的立場(chǎng)危險(xiǎn)地接近”[6]35。

盡管存在著諸多爭(zhēng)議，但是，我們?nèi)匀豢梢詮幕艨撕Ｄ桶⒍嘀Z描述的無盡的絕望之中發(fā)現(xiàn)曙光，無論是召喚批判性思想，或者是在工具理性和價(jià)值理性之間尋求平衡。將文明引入野蠻的理性并沒有走到絕境，這種絕望的呼聲帶著希望而來，對(duì)啟蒙理性的批判正是理性天生帶有的特征，對(duì)啟蒙的批駁本身就是啟蒙的要素。正如“沒有‘清白無辜’的世界觀”，在盧卡奇看來，理性并不脫離于社會(huì)發(fā)展，而“總是反映著一個(gè)社會(huì)情況或一個(gè)發(fā)展趨勢(shì)中具體合理的東西(或具體的不合理的東西)，使之成為概念，從而促進(jìn)或抑制該具體的東西”[7]。其實(shí)，理性本身并無功過，法西斯主義的肆虐是非理性以理性的方式展開。祛除這種影響恰恰要運(yùn)用人類最強(qiáng)大的武器——理性，實(shí)現(xiàn)啟蒙的再次啟蒙。正如阿多諾所說：“日復(fù)一日的痛苦有權(quán)利表達(dá)出來，就像一個(gè)遭受酷刑的人有權(quán)利尖叫一樣”[4]363，對(duì)錯(cuò)誤的規(guī)避不是逃避，而是直面。野蠻狀態(tài)說明啟蒙仍然未完成，而這正是由于理性發(fā)展的不成熟招致的，面對(duì)未來，霍克海默和阿多諾即使在一片悲觀之中也相信“掌握著自身并發(fā)揮著力量的啟蒙本身，是有能力突破啟蒙的界限的”[1]192，所以說，啟蒙仍在進(jìn)行中。

[1][德]馬克斯·霍克海默,西奧多·阿道爾諾.啟蒙辯證法：哲學(xué)斷片[M].渠敬東，曹衛(wèi)東，譯.上海：上海人民出版社，2006.

[2][德]于爾根·哈貝馬斯.現(xiàn)代性的哲學(xué)話語[M].曹衛(wèi)東，等，譯.南京：譯林出版社，2008.

[3][美]埃里希·弗羅姆.逃避自由[M].劉林海，譯.北京：國(guó)際文化出版公司，2007：193.

[4][德]阿多爾諾.否定的辯證法[M].張峰，譯.重慶：重慶出版社，1993.

[5][德]梅尼克.德國(guó)的浩劫[M].何兆武，譯.北京：生活·讀書·新知三聯(lián)書店，1991：64.

[6]Anthony J Cascardi.Consequences of Enlightenment[M]. New York: Cambridge University Press, 1999.

[7][匈]盧卡奇.理性的毀滅[M].程志民，等，譯.南京：江蘇教育出版社，2005：2.

〔責(zé)任編輯：余明全杜娟〕

2015-06-25

吳向東(1966-)，男，江蘇泰興人，北京師范大學(xué)價(jià)值與文化研究中心、哲學(xué)學(xué)院“長(zhǎng)江學(xué)者”特聘教授，博士研究生導(dǎo)師，從事馬克思主義哲學(xué)、價(jià)值哲學(xué)研究。

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