董夢晨 吳 嵩 朱一杰 郭亞飛 金盛華
(北京師范大學心理學院;應(yīng)用實驗心理北京市重點實驗室,北京 100875)
隨著積極心理學與超個人心理學的發(fā)展,宗教及其相關(guān)的心理現(xiàn)象開始成為科學心理學的研究對象。人們對超越自身和社會的神圣力量的信仰與感知,究竟會對個體的心理及行為產(chǎn)生怎樣的影響呢?這一問題開始受到越來越多心理學研究者的關(guān)注。
親社會性(prosociality)是指一種有益于他人或社會的社會化態(tài)度或行為(Twenge,Baumeister,DeWall,Ciarocco,&Bartels,2007),而“信仰—親社會假設(shè)”(religious prosociality hypothesis)認為,宗教信仰可能會促進一系列親社會性態(tài)度和行為的產(chǎn)生(Galen,2012)。這一理論在人際信任、合作溝通、幫助分享、慈善捐贈及志愿服務(wù)等諸多方面的親社會行為研究中均得到了大量證據(jù)的支持(e.g.,Ahmed,2009;Ahmed&Hammarstedt,2011;Ben-Ner,Putterman,Kong,&Magan,2004;Paciotti et al.,2011;Pichon&Saroglou,2009;Sasaki,Kim,Mojaverian,Kelley,Park,&Janu?onis,2013;Shariff&Norenzayan,2007;Tan,2006;Tan&Vogel,2008)。
宗教信仰對親社會性的影響不僅體現(xiàn)在上述的情境化行為當中,同時也表現(xiàn)在穩(wěn)定的個性特質(zhì)之中(McCullough&Willoughby,2009;Saroglou,2009)。有研究者認為,宗教信仰之所以能夠促進個體的親社會行為,其機制就在于宗教信仰者有更高的親社會特質(zhì)(Saroglou,2013)。例如,個體對宗教的信仰程度與大五人格量表(the Big Five)中宜人性(Agreeableness)與盡責性(Conscientiousness)的得分(McCullough,Enders,Brion,&Jain,2005;Saroglou,2002)、以及代表自我超越的仁愛(Benevolence)價值觀(Pepper,Jackson,&Uzzell,2010;Saroglou,Delpierre,&Dernelle,2004)均存在顯著的正相關(guān)關(guān)系。
雖然早期的相關(guān)研究能夠從某種程度上解釋宗教信仰與親社會行為之間的關(guān)系,但是無法證明宗教信仰促進親社會行為的因果關(guān)系。例如,宗教信仰與親社會特質(zhì)的正向相關(guān)也可能是由于個體自身較強的親社會特質(zhì)使個體更容易認同相關(guān)的宗教理念,從而更可能成為宗教團體的成員(Saroglou,2013;Shariff&Norenzayan,2007)。同時,由于態(tài)度與行為之間的復雜關(guān)系,親社會態(tài)度受到社會情境、行為對象等因素的影響也可能產(chǎn)生不同的行為表現(xiàn)。因此,對于宗教信仰的心理學研究開始轉(zhuǎn)向?qū)嶒炇铱刂魄榫车囊蚬P(guān)系研究。在實驗研究的相關(guān)范式當中,經(jīng)濟決策游戲和信仰啟動獲得了廣泛的關(guān)注與應(yīng)用。經(jīng)濟決策游戲能夠量化地反映個體真實的親社會行為表現(xiàn),而信仰啟動的范式則為宗教信仰影響親社會行為的因果關(guān)系研究提供了方法基礎(chǔ)。研究者發(fā)現(xiàn),信仰啟動不僅能增強宗教信仰者的親社會行為,其作為一種普遍性的社會認知,同樣也會增加非宗教信仰者的親社會行為(e.g.,Ahmed&Hammarstedt,2011;Ahmed&Salas,2009;Shariff&Norenzayan,2007;Tsang,Schulwitz,&Carlisle,2012)。
宗教(Religiosity)是一種具有明顯社會表征意義的群體組織,同時具有反映現(xiàn)實性與精神性的構(gòu)念體系。隨著宗教組織與社會意識形態(tài)之間關(guān)系的變化與演進,以及宗教心理學研究的不斷深化發(fā)展,研究者開始對宗教本身的成分結(jié)構(gòu)進行更明確的劃分與界定。越來越多的研究者開始認同,宗教(Religion)指的是與特定的宗教組織或教派歸屬相聯(lián)系的信念與行為,其中包括一系列的教義傳統(tǒng)與宗教活動等;而精神性(Spirituality)則更多地指代個體與神圣超越力量(宗教中的神)的精神性聯(lián)系(Peterman et al.,2014;Preston,Ritter,&Hernandez,2010;Zinnbauer et al.,1997)。宗教逐漸演變?yōu)閮蓚€獨立甚至相反的價值維度:宗教性與精神性。前者是指宗教組織所具有的團體性及其共享的規(guī)范化信念與行為準則,這一構(gòu)念主要強調(diào)宗教的群體與組織成分。而后者則關(guān)注虔誠、神秘體驗等反映與神圣或超越性事物相聯(lián)系的精神現(xiàn)象,更能夠反映宗教的普遍性親社會傾向(Saroglou,2013)。有研究者采用Schwartz的世界價值觀調(diào)查(World Value Survey;Schwartz&Huismans,1995)發(fā)現(xiàn),宗教信仰與仁愛(benevolence)價值觀相關(guān),而精神性則與普遍性(universalism)的價值相聯(lián)系(Pepper et al.,2010;Saroglou et al.,2004)。而 Saucier和 Skrzypińska(2006)通過語言學分析的方法對英文詞典當中意識形態(tài)相關(guān)的詞匯進行歸類,結(jié)果也發(fā)現(xiàn),表征傳統(tǒng)導向的宗教性(tradition-oriented religiousness,TR)與主觀體驗的精神性(subjective spirituality,SS)是兩個獨立的維度構(gòu)念。
而宗教概念所涵蓋的兩種不同成分與親社會行為的關(guān)系也存在差異。宗教性更多地與宗教內(nèi)群體的維護相關(guān),因而能夠有效地預測宗教信仰對于內(nèi)群體親社會行為的影響;而精神性則更強調(diào)與超自然神圣力量本身的聯(lián)系,與之相關(guān)的親社會行為具有跨越群體邊界的普遍性(Preston et al.,2010)。
“信仰-親社會假設(shè)”的驗證在研究方法上主要包括“相關(guān)性研究方法”和“實驗室情境的因果研究方法”兩個不同的研究階段,其核心的區(qū)別與進展主要體現(xiàn)在宗教信仰這一變量的處理是采用測量還是實驗室操縱的方法。在研究早期,研究者主要考察宗教信仰的歸屬身份與親社會行為的相關(guān)關(guān)系;而近年來,研究者則越來越關(guān)注信仰啟動對親社會行為的因果性影響。
“信仰-親社會假設(shè)”中親社會指標的測量,既包括穩(wěn)定的親社會個體特質(zhì)、價值態(tài)度,也包括受復雜情境因素影響的親社會行為表現(xiàn)(Saroglou,2013)。其中,親社會特質(zhì)或態(tài)度的問卷測量由于社會贊許性(Platow,1994)以及態(tài)度與行為之前復雜關(guān)系的影響,無法有效印證信仰影響親社會行為的真實效應(yīng)。因此,對于親社會行為的測量逐步由問卷方法轉(zhuǎn)向能夠反映個體真實親社會行為的經(jīng)濟決策游戲范式。而為了更有效地證實宗教信仰影響親社會行為的因果關(guān)系,信仰啟動的范式受到了更為廣泛的關(guān)注。
采用相關(guān)性方法探討“信仰-親社會假設(shè)”的研究聚焦于穩(wěn)定的現(xiàn)實信仰狀況與親社會特質(zhì)、態(tài)度或行為之間的相關(guān)關(guān)系。采用問卷測量的方法對個體的宗教信仰水平進行測量,以量表測量或經(jīng)濟決策游戲的范式作為親社會特質(zhì)、態(tài)度或行為的觀測指標。其中,對于個體信仰水平的測量從測量內(nèi)容上可以劃分為宗教行為和宗教信念兩個維度。
(1)宗教行為的測量。宗教行為的測量主要包括個體的特定宗教歸屬、宗教活動頻率等內(nèi)容,這些測量項目較多地反映了宗教信仰的宗教性特征。宗教歸屬的測量內(nèi)容是請被試在“基督教徒”“佛教徒”“穆斯林”“猶太教徒”及“無宗教信仰”等選項中對自身的信仰歸屬進行標識(e.g.,Ben-Ner,McCall,Stephane,& Wang,2009;Gervais&Norenzayan,2012),或是進一步劃分為上位的宗教信仰者與非宗教信仰者概念。宗教活動的測量,則是通過詢問被試參與宗教集會、教堂禮拜、祈禱或宗教閱讀等宗教相關(guān)傳統(tǒng)活動的頻率(e.g.,Anderson&Mellor,2009;Ginges,Hansen,&Norenzayan,2009)。
(2)宗教信念的測量。宗教信念的測量主要包括被試總體信仰程度的Likert式單項目評定以及不同信仰取向的標準化問卷測量。宗教信念的單項目Likert式量尺評定在以往的研究中受到廣泛應(yīng)用,并被證明具有良好的信效度,通過測量被試對“自身信仰程度”(belief in God)或“信仰在生活中的重要性”等單一項目的信仰評定作為信仰程度高低的評價指標(e.g.,Ben-Ner&Halldorsson,2010;Sasaki et al.,2013;Saslow et al.,2013)。而標準化的信仰問卷測量則一般將信仰取向分為:內(nèi)在取向、外在取向和追求取向(Allport&Ross,1967;Batson,Schoenrade,&Ventis,1993)。其中內(nèi)在取向性宗教信仰(intrinsic religious orientation)反映的正是對信仰本身的虔誠與關(guān)注(Gorsuch&McPherson,1989),因此相應(yīng)的量表測量同樣在宗教信仰的測量中受到廣泛的應(yīng)用(e.g.,Carpenter&Marshall,2009;Gervais&Norenzayan,2012;Randolph-Seng&Nielsen,2007;Tsang,McCullough,&Hoyt,2005)。如Hoge(1972)編制的內(nèi)向性信仰量表(Intrinsic Religiosity Scale;α=0.89)被用來測量宗教信仰者的信仰程度或反映信仰的虔誠程度與宗教承諾的個體差異。
(1)親社會性的問卷測量。完全采用問卷或量表測量的方法探討宗教信仰與親社會特質(zhì)或態(tài)度的相關(guān)關(guān)系,常見的研究流程是分別測量個體的宗教信仰水平和親社會性相關(guān)的指標。在這些研究當中,對于親社會性的測量,較為常見的指標是反映個體親社會特質(zhì)的人格量表,反映親社會態(tài)度取向的價值觀量表,以及日常親社會行為的統(tǒng)計。
McCullough等人(2005)測量個體主觀的信仰虔誠程度及參加宗教活動的頻率,并最終由他人對相關(guān)信息進行評定得到宗教信仰的總體水平,發(fā)現(xiàn)信仰水平與大五人格量表中的宜人性與盡責性得分存在顯著的正相關(guān)。以單項目的“自身信仰程度”主觀評定作為信仰水平的觀測指標,也得到了相同的結(jié)論(Gebauer,Sedikides,&Neberich,2012)。Saroglou(2002)采用內(nèi)在取向性信仰量表測量宗教信仰的程度,發(fā)現(xiàn)內(nèi)在取向性信仰得分較高的個體在宜人性、盡責性兩個親社會特質(zhì)的維度上也得分較高,而在Eysenck人格模型中的精神質(zhì)(psychoticism)維度得分較低。
同時,仁愛價值觀作為一種重要的親社會價值態(tài)度(Saroglou et al.,2004),也被作為親社會態(tài)度取向的重要指標。Pepper等人(2010)的研究采用被試“自身信仰程度”的主觀評定以及宗教服務(wù)活動的出席情況作為宗教信仰水平的測量指標,發(fā)現(xiàn)認為自身宗教信仰水平較高或經(jīng)常參加宗教服務(wù)的個體在仁愛的價值維度也獲得了較高的得分。以出席宗教活動的頻率作為評估信仰程度的指標,研究者發(fā)現(xiàn),較常出席宗教集體活動的宗教信仰者自我報告有較多的日常慈善捐贈行為(Stegmueller,Scheepers,Ro?teutscher,&de Jong,2012)。
(2)親社會性的情境測量。由于宗教信仰與社會贊許性存在一定的正相關(guān)(Sedikides&Gebauer,2010),具有宗教信仰的個體往往由于印象管理或自我欺騙的影響更容易在問卷自評中給出符合社會贊許性的道德或親社會表現(xiàn)(Alicke&Sedikides,2009;Burris&Jackson,2000;Leach,Berman,&Eubanks,2008;Rowatt,Franklin,&Cotton,2005;Williamson&Assadi,2005);同時,對于宗教信仰者的親社會刻板印象也會影響對宗教信仰者親社會性的他評結(jié)果(Saroglou,Pichon,Trompette,Verschueren,&Dernelle,2005)。由此,對于親社會行為的測量由問卷方法逐步轉(zhuǎn)向能夠反映個體真實親社會行為的經(jīng)濟決策游戲情境。
在“信仰-親社會假設(shè)”的情境法測量中,對于宗教信仰的測量方法仍沿用問卷測量的方法,只是將親社會行為的觀測指標轉(zhuǎn)變?yōu)橛螒蚯榫持械恼鎸嵭袨榉磻?yīng)。普遍的操作流程是,統(tǒng)計被試的宗教身份或其他反映信仰水平的指標,在特定的游戲場景中要求被試根據(jù)研究者提供的同伴信息完成決策任務(wù)。而被試決策或分配的量化結(jié)果便作為其親社會行為傾向的觀測指標。
在親社會行為的人際信任、合作溝通、幫助分享等研究當中,經(jīng)濟決策游戲是最為常用的范式之一。獨裁者游戲(the dictator game)、囚徒困境范式(the prisoner’s dilemma)、公共物品困境(the public goods dilemma)、信任游戲(the trust game)等,均為常見的用以反映親社會行為的游戲?qū)嶒灧妒?。以公共物品困境為?參與者可以選擇將初始資源中任意整數(shù)的資金放入到集體賬戶或者個人賬戶中,放入到個人賬戶中的錢就歸自己所有,放入集體賬戶的錢會進行加和匯總。而不論每個人實際放入到集體賬戶中的錢是多少,集體賬戶中的所有錢都會乘以2,再平均分配給各個參與者。被試最后擁有的錢是個人賬戶中的錢與從集體賬戶中分得的錢的總和。以被試放入公共賬戶的金額為指標,可以有效地反映個體的親社會合作水平。個體選擇放入集體賬戶的金額越多,說明其親社會合作行為的水平就越高。
在相關(guān)性研究方法當中,宗教信仰這一變量通常采用問卷測量的方法進行處理。信仰相關(guān)的測量方法雖然能夠在某種程度上反映宗教信仰與親社會行為的相關(guān)關(guān)系,但相關(guān)研究在因果推論方面仍然存在局限性。因此,信仰狀態(tài)的啟動性操縱范式在近年來受到越來越多的關(guān)注。信仰啟動為宗教信仰的操縱提供了可能性,也由此產(chǎn)生了“信仰-親社會假設(shè)”的實驗室情境因果研究方法,但其中親社會行為的測量方面與相關(guān)性研究方法基本一致,仍包含問卷測量和經(jīng)濟決策游戲的情境測量兩種基本方法。
在“信仰-親社會假設(shè)”的實驗室情境因果關(guān)系研究中,常見的研究思路是,統(tǒng)計被試的宗教身份歸屬并通過不同的信仰啟動條件操縱被試的信仰狀態(tài),考察宗教信仰或相關(guān)的認知體驗對經(jīng)濟決策游戲中親社會行為表現(xiàn)的因果性影響。
閾下啟動的語言詞匯認知任務(wù)是信仰啟動的一種常見形式,主要包括句子重組任務(wù)和詞匯判斷任務(wù)兩種范式。在完成信仰啟動的認知任務(wù)之后,被試隨即進入經(jīng)濟決策的游戲情境,完成親社會的決策任務(wù)判斷。
在句子重組任務(wù)中,會給出被試5個單詞,要求被試使用其中的4個單詞組成一個句法正確的完整語句。在信仰啟動的條件下,給出的詞組包括“上帝”“神靈”“神圣”“精神”“先知”(God,divine,sacred,spirit,prophet)等與神或超越性神圣力量相關(guān)的詞匯,而在對照組中則向被試呈現(xiàn)一系列與信仰無關(guān)且涵蓋多種主題的名詞項目(e.g.,Gervais&Norenzayan,2012;Sasaki et al.,2013;Shariff&Norenzayan,2007)。
詞匯判斷任務(wù)則是向被試呈現(xiàn)一系列形容詞,在信仰啟動的條件下要求被試判斷該詞在多大程度上適合描述神的形象,而在其他控制條件中則要求被試判斷該詞在多大程度上適合描述自己或判斷呈現(xiàn)的詞匯在日常生活中使用的頻率(e.g.,Gervais&Norenzayan,2012;Pichon,Boccato,&Saroglou,2007)。
上述兩種范式在信仰啟動的研究中受到廣泛應(yīng)用,由于信仰啟動的信息呈現(xiàn)及任務(wù)目的相對隱蔽,常作為避免被試產(chǎn)生社會贊許性反應(yīng)的有效閾下啟動范式(Shariff&Norenzayan,2007)。此外,宗教相關(guān)的社會情境也可以作為有效的信仰啟動方式。被試在宗教性或世俗性的集體活動后完成決策任務(wù)(Paciotti et al.,2011),或是以教堂與體育館作為對照情境考察個體的助人利他行為(Pichon,&Saroglou,2009),均屬于信仰啟動的情境性操作。其他的信仰啟動方式,譬如圣經(jīng)或其他宗教書籍的片段閱讀(Carpenter&Marshall,2009)、書寫宗教相關(guān)的觀念或信條(Sasaki&Kim,2011)等,也在一些研究中得到應(yīng)用。
“信仰-親社會假設(shè)”的核心內(nèi)容即是描述信仰程度不同的個體應(yīng)該具有不同水平的親社會行為傾向。而信仰程度的區(qū)分則應(yīng)當包括宗教信仰的有無及信仰水平的高低兩個方面,后者針對有特定宗教歸屬但信仰程度不同的個體。
在宗教信仰者和非宗教信仰者的對比性研究當中,對于宗教信仰有無與親社會行為關(guān)系的研究結(jié)果并不一致。有研究者認為,宗教信仰者會表現(xiàn)出比非宗教信仰者更多的親社會行為。例如,神職人員會比非宗教信仰者在公共物品困境和獨裁者游戲中表現(xiàn)出更多的合作與分享(Ahmed,2009),而個體過去是否接受過宗教訓練及其主觀評定的信仰有無也能正向預測其在獨裁者游戲中分享的金錢數(shù)額(Ben-Ner et al.,2004;Tan,2006)。但另外一些研究者則認為,宗教信仰者與非宗教信仰者在親社會行為的表現(xiàn)方面基本一致,兩種人群在公共物品游戲、信任游戲中的親社會捐贈數(shù)額上并沒有顯著的差異(Anderson&Mellor,2009;Ahmed&Salas,2009;Ben-Ner&Halldorsson,2010)。信仰啟動的研究也得到了類似的結(jié)論,接受信仰啟動的宗教信仰者和非宗教信仰者在親社會行為的表現(xiàn)上并不存在顯著差異。不論被試原先是否具有宗教信仰,信仰啟動均能使個體表現(xiàn)出顯著多于非啟動條件的合作與分享行為(Ahmed&Hammarstedt,2011;Ahmed&Salas,2009;Shariff&Norenzayan,2007;Tsang et al.,2012)。
筆者認為,宗教信仰者與非宗教信仰者親社會行為的一致性效應(yīng)可能與信仰圖式的認知普遍性相關(guān)。在證實這一效應(yīng)的很多研究中,研究者均采用信仰啟動的范式誘發(fā)狀態(tài)性的信仰概念,而信仰相關(guān)的認知體驗在普通的非宗教信仰人群中同樣存在。因此,激活宗教信仰相關(guān)的概念產(chǎn)生的是一種普遍性的親社會行為傾向,也會對非宗教信仰者的親社會行為產(chǎn)生了一定的促進效果。Laurin,Kay和Fitzsimons(2012)認為,盡管不同的宗教和社會文化對于神靈或超自然力量具有不同的描繪與表征,這一現(xiàn)象的存在仍具有跨文化的普遍性。對超自然神圣超越力量的信念(beliefs in supernatural agents)根植于人類的社會認知中,是一種具有普遍性的文化構(gòu)念(Gervais&Norenzayan,2012)。筆者也認為,雖然非宗教信仰者并不具備特定的宗教概念與知識背景,神圣超越的精神形象及各種宗教教義所傳達的對于真善美及人生崇高意義的追求(Galen,2012;Koole,McCullough,Kuhl,&Roelofsma,2010;Shariff&Norenzayan,2007),則是社會大眾對于宗教范疇及超自然神圣力量的普遍認知。因此,信仰啟動增強親社會行為的效應(yīng)對于非宗教信仰者同樣有效,這一現(xiàn)象并不與“信仰-親社會假設(shè)”相悖,而是證明了宗教信仰及其相關(guān)的認知體驗對親社會行為的影響在非宗教信仰人群中具有普遍適用性。同時,信仰啟動對于非宗教信仰者的影響,很可能是源于一種普遍的超自然神圣信念,以及由此引發(fā)的利他行為導向與道德趨向性動機(e.g.,Laurin et al.,2012;Myers,2000;Koole et al.,2010)。
而在宗教信仰者的信仰水平高低影響親社會行為的研究當中,研究者普遍認為信仰水平較高的宗教信仰者會表現(xiàn)出更多的親社會行為。例如,以宗教活動的出席率(attendance)作為宗教信仰者信仰程度的評估標準,研究者發(fā)現(xiàn)經(jīng)常出席宗教活動的宗教信仰者在親社會情境游戲當中會比宗教活動參與較少的信仰者表現(xiàn)出更多的合作行為(Anderson&Mellor,2009;Anderson,Mellor,&Milyo,2010)。而以宗教信念或內(nèi)在取向信仰表征信仰程度的研究也發(fā)現(xiàn),內(nèi)在取向信仰水平較高的宗教信仰者會表現(xiàn)出更多的分享行為(Paciotti et al.,2011),而信仰啟動增強公眾自我意識與社會贊許反應(yīng)的效應(yīng)也僅針對信仰水平較高的宗教信仰者影響顯著(Gervais&Norenzayan,2012)。
宗教信仰,作為一種廣義的文化現(xiàn)象,與特定的文化社會環(huán)境密切相關(guān)。個體主義文化培植內(nèi)在取向的精神信仰,信仰者更專注于宗教本身及其虔誠追求;而集體主義文化構(gòu)念下的宗教信仰則更多地具有外在取向性,信仰者將宗教作為追求精神慰藉或社會地位等其他事物的工具(Shiah,Chang,Tam,Chuang,&Yeh,2013)。信仰的親社會效應(yīng)在以美國為代表的整體公民信仰水平較高的西方國家表現(xiàn)得更為顯著,而在非宗教性普遍盛行的文化傳統(tǒng)中,由此推演出的宗教信仰心理效應(yīng)在很大程度上可能并不適用(Brenner,2011;Diener,Tay,&Myers,2011;Gebauer et al.,2012;Sedikides&Gebauer,2010;Sabatier,Mayer,Friedlmeier,Lubiewska,&Trommsdorff,2011)。例如,研究者發(fā)現(xiàn),在宗教信仰水平普遍較低的文化情境中,個體受宗教信仰者親社會刻板印象的影響較小,對于“宗教信仰者更親社會”的信念表現(xiàn)出更少的精神認同(Gervais,Shariff,&Norenzayan,2011)。
因此,“信仰的親社會效應(yīng)”在不同的文化構(gòu)念中可能有不同的表現(xiàn)形式,宗教對親社會行為的影響方式也可能有所不同,而在以中國為代表的東方文化情境中,信仰與親社會行為的關(guān)聯(lián)效應(yīng)仍有待探討(Lun&Bond,2013;Sasaki&Kim,2011)。
Preston等人(2010)在宗教對親社會行為影響的研究中發(fā)現(xiàn),宗教與親社會行為之間的關(guān)聯(lián)并不是絕對的,宗教信仰的啟動在一些情境中會產(chǎn)生親社會行為,但在其他情境中則可能產(chǎn)生相反的效果。啟動宗教及神靈形象的不同側(cè)面或成分內(nèi)容,對個體行為的影響也是不同的(Pichon et al.,2007)。當啟動宗教規(guī)范、宗教團體活動等宗教性概念時,宗教信仰者增強的親社會行為傾向只針對內(nèi)群體成員,而只有在啟動神靈相關(guān)的精神性概念時宗教信仰者才表現(xiàn)出更多針對外群體成員的親社會行為,這樣的親社會行為具有不受群體身份認同影響的普遍性(Ginges et al.,2009;Ritter&Preston,2011)。
啟動個體的宗教信仰,不僅會產(chǎn)生親社會傾向,也可能會激活宗教信仰者的種族歧視、群體偏見等反社會的情緒或行為(Bushman,Ridge,Das,Key,&Busath,2007;Ginges et al.,2009;Johnson,Rowatt,&LaBouff,2010;Saroglou,Corneille,&van Cappellen,2009)。例如,啟動基督教徒的宗教信念會增強他們對非裔美國人的內(nèi)隱偏見與消極情緒(Johnson et al.,2010)。Ginges等人(2009)通過詢問穆斯林教徒前往教會或者禱告的頻率分別啟動他們對應(yīng)的宗教性與精神性概念,結(jié)果發(fā)現(xiàn)前往教會次數(shù)(宗教性)的啟動條件顯著促進了穆斯林教徒對于自殺式襲擊的支持態(tài)度,而祈禱頻率(精神性)的啟動條件則有效地預測了個體對宗教的虔誠態(tài)度,并未增強對宗教外群體成員的敵對情緒。而Bushman等人(2007)請被試閱讀一段由圣經(jīng)倡導或以上帝名義施行的暴力侵犯材料后,發(fā)現(xiàn)具有宗教信仰的被試對陌生人表現(xiàn)出更強的攻擊性。Shariff和Norenzayan(2011)也認為,對超自然力量的不同視角或?qū)ι耢`形象的不同認知(裁決懲戒或?qū)捜萑蚀?會導致不同的行為取向,宗教信仰者對神靈的裁決懲戒角色認同越多,會因此表現(xiàn)出越少的欺騙行為。不同的宗教信念可能與宗教信仰的不同方面有所聯(lián)系,而個體相應(yīng)的行為表現(xiàn)依賴于激活的特定宗教信念。在上述研究中用以啟動信仰認知的材料廣泛而多樣化,這些材料可能在內(nèi)容及屬性上并不同質(zhì)(Preston et al.,2010),只是反映了宗教信仰認知成分中的某一部分內(nèi)容,因而未能得到一致性的結(jié)論。
宗教信仰對個體的意義很大程度上可能源于一種對意義感與目標性的尋求,這也決定了不同個體對于宗教信仰的不同理解及宗教對于個體的不同價值。Allport和Ross(1967)將宗教信仰者分為內(nèi)在取向(intrinsic orientation)和外在取向(extrinsic orientation)兩類。外在取向的信仰者更傾向于將信仰作為追求精神慰藉、社會地位等其他事物的工具,而內(nèi)在取向的信仰者則更專注宗教信仰本身。由于外在取向型信仰者的工具性導向,他們的信仰與宗教信念及宗教的組織承諾基本不存在顯著相關(guān);而與此相反,內(nèi)在取向型的宗教信仰者更遵循宗教信條,被認為與宗教中的神圣力量有更強的精神聯(lián)系。同時,外在取向與偏見及教條主義存在正向關(guān)聯(lián),而內(nèi)在取向與這些消極認知并不存在顯著相關(guān)(Donahue,1985)。
以往的研究者普遍認為,內(nèi)在取向的信仰者會比外在取向的信仰者更具有利他性及親社會傾向。但Batson和Flory(1990)認為,內(nèi)在取向者的親社會行為并非源于內(nèi)在的真實同情,其動機可能更多地與自身需求相聯(lián)系,是一種受社會贊許性影響“表現(xiàn)出”的親社會行為(Ji,Pendergraft,&Perry,2006),其本質(zhì)仍是以自我導向為中心的。這也很好地解釋了宗教信仰者的親社會性在問卷自評及行為實驗中存在的偏差(Burris&Jackson,2000;Rowatt et al.,2005)。Batson,Denton和Vollmecke(2008)在此基礎(chǔ)上提出對信仰取向的第三種界定——追求取向(quest orientation),這類信仰者將宗教作為持續(xù)探索與提升的來源。研究者認為,追求取向的宗教信仰者更關(guān)注與宗教中神圣力量的精神聯(lián)系,只有在追求取向維度得分較高的宗教信仰者才是以他人導向為動機的利他主義者(Batson et al.,2008;Batson,Eidelman,Higley,&Russell,2001)。
綜上所述,現(xiàn)有研究對信仰取向的劃分包括內(nèi)在取向、外在取向和追求取向,不同信仰取向與親社會行為之間的關(guān)系也存在差異。研究者采用情境游戲的范式對不同取向宗教信仰者的親社會行為進行比較。結(jié)果發(fā)現(xiàn),內(nèi)在取向和追求取向能夠正向預測個體的分享行為,而外在取向的宗教信仰則與分享行為存在顯著的負相關(guān)(Paciotti et al.,2011)。但當同時考慮親社會行為對象的需求時,內(nèi)在取向和追求取向的宗教信仰者也會有不同的表現(xiàn)。對于內(nèi)在取向的宗教信仰者而言,不論對方是否需要幫助,內(nèi)在取向信仰的得分都與提供幫助的行為存在正相關(guān);而對于追求取向的宗教信仰者而言,在他人需要幫助時追求取向信仰得分與提供幫助的行為呈正相關(guān),在他人不需要幫助時追求取向得分與提供幫助的行為呈負相關(guān)(Batson&Gray,1981)。也就是說,與內(nèi)在取向信仰者相比,追求取向的信仰者在提供幫助行為時會更多地考慮對方的需求和感受,表現(xiàn)出他人導向的行為動機(Batson et al.,2001,2008)。
對于宗教信仰促進個體親社會行為的心理中介及作用機制,目前仍少有研究者進行系統(tǒng)的研究,但部分學者對其可能存在的解釋進行了初步假設(shè)與驗證。筆者認為,這些實證研究的結(jié)論歸結(jié)起來主要包括兩種取向:外部監(jiān)控取向和信仰內(nèi)化取向。
第一種解釋思路以Gervais和Norenzayan(2012)提出的“超自然監(jiān)控假設(shè)”(Supernatural monitoring hypothesis)為代表。研究者認為,不論個體的宗教歸屬如何,在不同的宗教體系內(nèi)神的形象都被共通地描繪為對人類行為進行監(jiān)控、裁決以及獎懲的超自然力量。當個體感受到超自然力量時,其心理過程與認知結(jié)果應(yīng)該與社會監(jiān)督存在相同的機制。因此,在信仰啟動的條件下,對于超自然信念的感知會使個體覺得自己的行為受到他人及社會的監(jiān)督與評價,表現(xiàn)出更強的公眾自我意識及社會贊許性反應(yīng)(Baumeister,Bauer,&Lloyd,2010;McCullough&Willoughby,2009;Norenzayan&Shariff,2008;Sedikides&Gebauer,2010)。Shariff和 Norenzayan(2007)則在匿名條件下研究信仰啟動對于決策游戲中道德及誠信行為的影響,發(fā)現(xiàn)信仰啟動對于道德行為的促進效果與啟動社會道德監(jiān)督中介(合約、法庭、警察等)效果相同。信仰概念的啟動會降低個體行為的匿名性,增強個體的自我控制與行為規(guī)范(Laurin et al.,2012;McCullough&Willoughby,2009),而任何第三方監(jiān)督角色的激活都能產(chǎn)生類似的效果,促使個體表現(xiàn)得更加道德與誠實(Batson,Thompson,Seuferling,Whitney,&Strongman,1999;Norenzayan&Shariff,2008)。信仰啟動對道德及親社會行為的影響本質(zhì)上是一種對權(quán)威力量或社會觀念的屈從(Bushman et al.,2007;Saroglou et al.,2009),因此對于具有較強服從性特質(zhì)的個體會產(chǎn)生更明顯的效果(Saroglou et al.,2009)。此類信仰啟動與世俗啟動產(chǎn)生類似心理行為效應(yīng)的現(xiàn)象在補償控制(compensatory control)的領(lǐng)域已有研究。Kay,Shepherd,Blatz,Chua和Galinsky(2010)認為對于上帝等神圣力量的信念與世俗權(quán)威(如政府)的觀念一樣,都在個體喪失控制感時產(chǎn)生一定的補償作用。
對于宗教信仰者而言,由于受到宗教中規(guī)范化信念與宗教行為準則的影響,其行為受到宗教信仰的約束,同時需要維護與宗教身份相關(guān)的自我形象(Galen,2012;Saroglou,2013),這便促使宗教信仰者表現(xiàn)出更多的社會贊許性反應(yīng),其親社會行為與外部監(jiān)控的心理機制具有共通性。因此,外部監(jiān)控取向能夠很好地解釋信仰對宗教信仰者親社會行為的影響。
外部監(jiān)控取向的相關(guān)理論得到了許多研究的支持(e.g.,Bushman et al.,2007;Carpenter&Marshall,2009;Gervais&Norenzayan,2012;Paciotti et al.,2011;Shariff&Norenzayan,2007),但仍存在一些無法解釋的現(xiàn)象。其中較為核心的問題是,信仰影響親社會行為的外部監(jiān)控取向無法有效解釋信仰啟動對于非宗教信仰者親社會行為的促進效果。
多數(shù)啟動性的實驗研究證實,信仰啟動對宗教信仰者與非宗教信仰者的親社會行為產(chǎn)生了同樣的影響效果(Ahmed&Hammarstedt,2011;Ahmed&Salas,2009;Gervais&Norenzayan,2012;Johnson et al.,2010;Laurin et al.,2012;Pichon&Saroglou,2009;Randolph-Seng&Nielson,2007;Saroglou et al.,2009;Sasaki et al.,2013;Shariff&Norenzayan,2007;van Cappellen,Corneille,Cols,&Saroglou,2011),這一現(xiàn)象是外部監(jiān)控理論取向所無法解釋的。非宗教信仰者并不具備特定的宗教概念與知識背景,即并不具備宗教信仰者的宗教性屬性特征,因此傳統(tǒng)宗教中的規(guī)范化信念或行為準則對于非宗教信仰者并沒有特定的行為約束作用,他們也并不需要維護與宗教身份相關(guān)的個體或群體形象,這些與宗教信仰者心理特征的顯著差異可能使外部監(jiān)控的心理機制在非宗教信仰者身上無法發(fā)揮效用(Gervais&Norenzayan,2012;Koole et al.,2010)。那么,宗教信仰對于非宗教信仰者親社會行為的促進作用又是如何發(fā)生的呢?應(yīng)該如何解釋宗教信仰在宗教信仰者與非宗教信仰者身上共同存在的親社會行為促進效應(yīng)?針對這些問題,另一些研究者提出了解釋“信仰-親社會假設(shè)”的第二種理論取向。
研究者認為,宗教中的神圣形象及教義典籍等成分,其本身作為一種道德行為的典范會促使個體產(chǎn)生自我超越的積極情感與他人導向的行為動機(Shariff&Norenzayan,2007),這是信仰相關(guān)的概念圖式影響宗教信仰者和非宗教信仰者親社會行為共通的心理機制。在Saroglou(2013)的綜述研究中,第一種機制可以解釋為以自我為中心的動機取向,個體關(guān)注積極的自我形象與社會贊許,因而具有更強的自我控制與自我提升的行為傾向。但宗教信仰本身就包含有情緒(同理心及其他道德情感)與認知(親社會價值、社會規(guī)范)的成分(Saroglou,2011),這些他人導向的情感成分與內(nèi)化的親社會信念正是信仰親社會行為的重要動力。
對于宗教信仰者而言,信仰啟動的效應(yīng)并不僅限于外部監(jiān)控力量產(chǎn)生的心理制約,可能激發(fā)了個體內(nèi)在與道德信念及神圣超越力量相聯(lián)系的趨向性動機與情感(Laurin et al.,2012;Myers,2000;Koole et al.,2010)。而宗教信仰體系中的教義儀式等所傳達的精神實質(zhì)本身也包含一系列親社會的態(tài)度行為導向(Galen,2012;Koole et al.,2010),而這些可能正是信仰啟動對于宗教信仰者的特殊意義所在。信仰啟動很可能是激活了宗教信仰者原有信仰體系中相關(guān)的道德原則與道德認同,使個體更看重超越自我的仁愛等價值觀念和公正關(guān)懷的道德理念(Graham&Haidt,2010;Saroglou et al.,2004),產(chǎn)生與自身道德準則趨同的行為動機。這也解釋了為什么信仰啟動會增強個體的道德正直(moral integrity)而削弱道德偽善(moral hypocrisy)的行為表現(xiàn)(Carpenter&Marshall,2009)。宗教信仰與自我超越價值觀(self-transcendence values)的正向相關(guān)也正驗證了這一解釋(Pepper et al.,2010;Saroglou et al.,2004)。而對于非宗教信仰者而言,他們同樣有對超自然神圣力量的認知與體驗(Gervais&Norenzayan,2012;Laurin et al.,2012),神圣超越的精神形象所傳達的對于真善美及人生崇高意義的追求,是社會大眾對于宗教范疇及超自然神圣力量的普遍認知。對于宗教信仰者的親社會刻板印象,可能也是這一認知取向的重要體現(xiàn)。人們傾向于認為宗教信仰者道德水平更高,更具有同情心并更值得信任(Galen,Smith,Knapp,&Wyngarden,2011;Gervais et al.,2011),正是由于對信仰相關(guān)概念與超越性追求的積極關(guān)聯(lián)。
因此,信仰影響親社會行為的信仰內(nèi)化取向能夠有效地整合信仰啟動在宗教信仰者和非宗教信仰者群體中共同存在的親社會行為促進效應(yīng),并對這一現(xiàn)象做出合理的解釋。在這一取向的理論解釋中,超自然神圣超越力量的跨宗教認知體驗,以及由此產(chǎn)生的自我超越的積極情感與他人導向的行為動機是宗教信仰影響親社會行為的核心作用機制。
宗教信仰是否具有促進親社會行為的效應(yīng),現(xiàn)有研究在不同階段對宗教信仰的理解存在差異。早期研究聚焦于宗教信仰身份的親社會效應(yīng),認為宗教信仰者會比非宗教信仰者具有更多的親社會特質(zhì),表現(xiàn)出更多的親社會行為。但由于親社會問卷測量中的社會贊許性效應(yīng)、對宗教信仰者的親社會刻板印象以及內(nèi)群體偏好效應(yīng)的存在,使得很多在方法學上未能有效控制的研究在結(jié)論推廣上受到質(zhì)疑。而后期以信仰啟動為主導的實驗室研究則發(fā)現(xiàn),宗教信仰對親社會行為的影響對于非宗教信仰者同樣有效,于是對“信仰親社會假設(shè)”的驗證開始關(guān)注宗教信仰相關(guān)的概念或認知本身。未來的研究則需要重點關(guān)注信仰身份的無關(guān)變量控制、信仰的操作化界定及其測量、精神性的作用機制和“信仰親社會性”的跨文化效應(yīng)及其在非宗教人群中的作用。
不論是問卷自評和他評,還是在游戲決策的實驗范式中,普遍存在著對于宗教信仰者行為判斷的“光環(huán)效應(yīng)”,即人們傾向于認為宗教信仰者道德水平更高,更具有同情心并且更值得信任(Galen et al.,2011;Gervais et al.,2011),這是一種超越宗教成員的普遍性刻板印象,在非宗教信仰的人群中同樣存在(Paciotti et al.,2011)。例如,Tan和Vogel(2008)研究發(fā)現(xiàn),不論被試的信仰水平如何,都對具有宗教信仰的行為對象表現(xiàn)出更多的信任。而與此相應(yīng)的,在針對西方文化的研究中發(fā)現(xiàn),人們普遍存在著非宗教信仰者道德缺失的刻板印象(Edgell,Gerteis,&Hartmann,2006;Gervais&Norenzayan,2012;Harper,2007;Ritter&Preston,2011)。因此在具有“宗教信仰者更加道德與親社會”刻板印象的社會環(huán)境中進行的相關(guān)研究,無疑會容易得到宗教信仰者更親社會的普遍結(jié)論。而這一結(jié)果實質(zhì)上只是未對評價或行為對象的宗教身份進行有效控制而產(chǎn)生的刻板印象效應(yīng)(Galen et al.,2011)。
宗教信仰者親社會行為的另一影響因素與社會認同理論(social identity theory)有關(guān)。社會認同理論認為,個體由于自尊及積極自我認同的需求會對具有相同身份認同的內(nèi)群體成員表現(xiàn)出更多的偏好,而相同的宗教歸屬正是一種重要的群體身份標識(Ben-Ner et al.,2009;Weeks&Vincent,2007)。當要求宗教信仰者對不同的評價對象做出印象評分時,他們會對具有相同宗教歸屬的個體表現(xiàn)出更多的偏好,而對非宗教信仰者以及其他宗教派系的宗教信仰者表現(xiàn)出社會貶損甚至是更強的敵意情緒(Hall,Matz,&Wood,2010;Rowatt el al.,2005;Saroglou,2013;Tan&Vogel,2008)。因此,宗教信仰者對于其他宗教信仰者道德與親社會水平的知覺很可能是源于共享的群體身份認同而產(chǎn)生的內(nèi)群體偏好,并非對其道德及親社會行為的真實知覺與判斷。這也意味著,宗教信仰者親社會行為的程度表現(xiàn)依賴于個體在多大程度上認同行為對象是具有共同宗教身份的內(nèi)群體成員(Johnson et al.,2011;Reitsma,Scheepers,&te Grotenhuis,2006)。而在“信仰-親社會性假設(shè)”受到廣泛研究與認同的美國社會,80%~95%的社會群體均為宗教信仰者,其中又有近75%的人為基督教徒(Lindsay&Gallup,2000),這可能使被試在未說明評價或行為對象宗教身份的情境中產(chǎn)生某種預設(shè),即將評價與行為的對象假定為宗教信仰者(Bobkowski&Kalyanaraman,2010;Gervais et al.,2011),而被試表現(xiàn)出的親社會性某種程度上只是社會信仰背景基礎(chǔ)上產(chǎn)生的內(nèi)群體偏好。
普遍存在的對于宗教信仰者的親社會刻板印象及宗教信仰者的內(nèi)群體偏好,這兩種現(xiàn)象均會對宗教信仰影響親社會行為的真實研究結(jié)果產(chǎn)生干擾。因此,在相關(guān)的研究中需要對宗教信仰者的宗教身份進行有效的掩蔽與控制分離,避免宗教身份而非宗教信仰本身對親社會行為的測量與評價產(chǎn)生影響。為了排除這一無關(guān)因素對親社會測量的影響,不論是問卷測量還是情境游戲,我們都應(yīng)該從各個環(huán)節(jié)進行無關(guān)變量的有效控制。比如,在信仰相關(guān)的問卷測量中,可以通過與其他問卷混合或封面故事(cover story)的方式掩蓋真實的實驗目的,避免被試意識到與宗教信仰相關(guān)的實驗目的引發(fā)自我美化和社會贊許性反應(yīng)。而在親社會行為的情境游戲當中,對被試宗教歸屬及其他相關(guān)因素的測量可以在預實驗的階段通過網(wǎng)絡(luò)問卷或電子郵件的形式完成,避免被試對真實實驗目的的揣測和宗教身份的突顯對親社會行為表現(xiàn)的影響。同時在實驗進行的過程中對游戲參與者的宗教身份進行嚴格保密,避免宗教信仰者之間的內(nèi)群體偏好、外群體拒斥或是宗教信仰者的刻板印象對親社會行為取向的干擾。
宗教信仰本身是一個多維度的構(gòu)念,包括認知、情感和行為等多種成分,而以往的實證研究對信仰的操作化定義存在較大分歧。以往研究中除了常見的信仰程度主觀自評的方法之外,有研究者將宗教信仰定義為個體特定的宗教教派歸屬,也有研究者將其定義為宗教活動的參與程度。雖然兩者在一定程度上相互關(guān)聯(lián),但可能只在信仰水平高的宗教信仰者中存在較強的相關(guān)與對等性(Gervais&Norenzayan,2012;Shariff&Norenzayan,2007)。而宗教信仰的取向在信仰有無的基礎(chǔ)上能夠提供更多關(guān)于信仰方式的信息,也有研究者采用信仰取向?qū)ψ诮绦叛鲞M行操作化的界定。信仰的操作性定義不同,自然會對信仰親社會性的研究結(jié)論及其推廣產(chǎn)生一定的影響。在一些證實宗教信仰者親社會行為的研究中,用來評估信仰程度的指標(禮拜次數(shù)、宗教活動出席情況等),與用來評估親社會行為的因變量(教內(nèi)慈善捐贈行為)存在一定程度的重疊(Stegmueller et al.,2012)。例如,宗教信仰者愿意做出更多的慈善捐贈行為,但作為其捐贈對象的慈善組織多數(shù)即為其歸屬的宗教組織(Galen,2012)。Preston等人(2010)就發(fā)現(xiàn)了宗教群體的歸屬與宗教的精神信念會對親社會行為產(chǎn)生不同的影響。因此,明確對宗教信仰的操作性界定是研究“信仰-親社會假設(shè)”的基礎(chǔ)。
同時,在宗教信仰影響親社會行為的研究中,信仰程度的區(qū)分應(yīng)當包括宗教信仰的有無及信仰水平的高低兩個方面,但在很多實證研究中并未對這兩種信仰狀態(tài)進行有效的區(qū)分(e.g.,Ben-Ner et al.,2009;Gervais&Norenzayan,2012),在研究對照組被試的選擇及結(jié)果解釋中對這兩個概念有混淆或隨意置換使用的情況。例如,對宗教信仰者信仰程度進行劃分的一種常見方式是,通過主觀評定信仰程度得分的中值或均值將被試劃分為高/低水平信仰者。但在這一劃分方式的低水平信仰者群體中同時包含具有宗教歸屬但信仰水平較低的個體和無宗教信仰者,而兩者可能在宗教相關(guān)的心理行為方面表現(xiàn)迥異(Koole et al.,2010)。另外,在將信仰狀態(tài)作為連續(xù)變量進行測量的研究當中,不少研究者發(fā)現(xiàn)了信仰程度與各種心理或行為的非線性關(guān)系,即非信仰者與信仰程度高的被試表現(xiàn)出相同的心理行為模式,卻與低水平的宗教信仰者存在較大差異。Bock和Warren(1972)采用Milgram的電擊服從范式對宗教信仰被試進行研究時發(fā)現(xiàn),信仰程度較低或中等的宗教信仰者更傾向于服從實驗人員的要求給出更高強度的電擊刺激,而非宗教信仰者與信仰程度較高的被試則相反。這種非線性的相關(guān)關(guān)系在人格及心理健康領(lǐng)域也十分常見(Jorm&Christensen,2004),非宗教信仰者與高水平信仰者在大五人格的盡責性(Conscientiousness)維度得分相當(Galen&Kloet,2011)。對于宗教信仰的重要性評定為“非常重要”與“一點都不重要”的被試,其主觀幸福感顯著高于中間評分者(Horning,Davis,Stirrat,&Cornwell,2011;Riley,Best,&Charlton,2005),而對于焦慮、抑郁的自評則顯著低于中等水平的宗教信仰者(Eliassen,Taylor,&Lloyd,2005)。
以往研究普遍證實信仰啟動對于非宗教信仰者的親社會行為同樣具有促進作用(Ahmed&Hammarstedt,2011;Ahmed&Salas,2009;Shariff&Norenzayan,2007;Tsang et al.,2012),這一效應(yīng)提示我們,“信仰-親社會假設(shè)”的驗證需要更精細的測量指標有效分離無宗教信仰的個體和有宗教信仰但信仰程度較低的個體??缭阶诮探缦奁毡榇嬖诘男叛稣J知與體驗,和僅對宗教信仰者有效的宗教身份歸屬,這兩項指標可能與親社會行為存在不同的關(guān)聯(lián),對于親社會行為的影響及其內(nèi)部機制也存在差異。
在對信仰程度進行主觀評定的指標中,“宗教活動的參與性”(attendance)是常用的標準之一。而越來越多的研究者開始發(fā)現(xiàn),對于宗教活動、儀式規(guī)范等社會群體性質(zhì)宗教概念的測量并不能夠有效反映個體在宗教中的精神信仰程度,亦即宗教行為并不等同于宗教信念(Saroglou,2011;Zuckerman,2008)。隨著宗教組織與社會意識形態(tài)之間關(guān)系的變化與演進,越來越多的宗教信仰者已經(jīng)開始改變舊有的宗教行為習慣。調(diào)查顯示,在信仰普及程度普遍較高的西方國家,越來越多的個體也開始將自己的信仰狀態(tài)歸類為“精神性而非宗教性的”(spiritual but religious),他們并不完全遵循宗教的行為規(guī)范,出席特定的宗教活動,但仍然在精神上認同自己的宗教觀念(Halman&Draulans,2006;Hout&Fischer,2002;Shahabi et al.,2002)。精神性(Spirituality),作為宗教信仰的重要維度,已逐漸開始由宗教概念中分離出來成為適用于多元宗教價值背景及無宗教信仰個體的獨立構(gòu)念(Saucier&Skrzypińska,2006;Zinnbauer et al.,1997),甚至在精神健康及臨床咨詢等領(lǐng)域成為涵蓋宗教性的更為廣泛的概念。在臨床心理學的測量領(lǐng)域,每個個體均具有精神性,其相對高低水平與個體的情緒狀態(tài)、精神及身體健康具有密切的關(guān)聯(lián)(Greenfield&Marks,2007;Koenig,2008)。
而對于精神性與親社會行為之間的關(guān)系,目前仍少有系統(tǒng)性的研究,只是將精神性作為宗教信仰中的一部分進行額外變量的測量或控制。已有研究顯示,當控制了精神性得分,宗教信仰對同情的預測作用變得不顯著(Saslow et al.,2013);而精神性體驗則有效地中介了宗教活動與道德情感之間的關(guān)系(Hardy,Zhang,Skalski,Melling,&Brinton,2014)。同時,研究者發(fā)現(xiàn)宗教信仰中的宗教性成分僅能預測個體對內(nèi)群體及親密他人的親社會行為,而以“精神性在生活中的重要性”作為宗教信仰的測量指標,這一單項目測量的得分與親社會行為的正向關(guān)聯(lián)則可以拓展到普遍的社會群體當中(Saroglou et al.,2005)。因此,精神性可能是宗教信仰影響親社會行為的重要維度與潛在機制,應(yīng)當受到更多的關(guān)注。
宗教信仰是特定文化環(huán)境的產(chǎn)物,自然會受到特定的文化屬性影響。而信仰促進親社會行為的研究集中在整體信仰水平較高的西方國家,研究的對象也主要針對具有特定宗教信仰歸屬(如基督教,伊斯蘭教等)的個體。個體主義文化培植內(nèi)在取向的精神信仰,而集體主義文化構(gòu)念下的宗教信仰則更多地具有外在取向性(Shiah et al.,2013),在以東亞為代表的集體主義文化情境中對于宗教信仰的外在取向性理解會對個體的信仰形態(tài)及其相關(guān)行為產(chǎn)生怎樣的影響,目前的研究仍少有涉及。
在中國等以無神論或非宗教性為代表的文化中,非宗教信仰者是社會人群的主體構(gòu)成,因此,對于非宗教信仰者精神信仰的研究具有更為重大的社會意義。而超自然神圣力量的信念作為一種具有普遍性的文化構(gòu)念(Gervais&Norenzayan,2012),盡管不同的宗教和社會文化對其具有不同的描繪與表征,這一現(xiàn)象的存在仍具有跨文化的普遍性(Laurin et al.,2012)。例如,當我們面對那些廣闊的、宏大的、以及超越我們當前理解范圍的事物時都會產(chǎn)生敬畏的自我超越性情緒體驗(董蕊,彭凱平,喻豐,2013)。雖然在宗教信仰的啟動性研究當中,研究者對宗教信仰相關(guān)的認知體驗在非宗教信仰人群中的影響進行了初步的考察與驗證,但主要的視角仍是基于宗教信仰者與非宗教信仰者宗教身份的對比,將非宗教信仰者的宗教信仰效應(yīng)作為附屬結(jié)果呈現(xiàn)而非進行系統(tǒng)的探討。由于信仰啟動對于宗教信仰者和非宗教信仰者可能存在不同的認知機制(Gervais&Norenzayan,2012;Koole et al.,2010),未來的研究需要進一步考察與宗教信仰有關(guān)的概念或認知圖式對于非宗教信仰者行為的影響,對這一問題的系統(tǒng)化研究可以使“信仰-親社會假設(shè)”的理論具有更深刻的理論內(nèi)涵與實踐價值。
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