"我寧愿成為一個賽博格"

胡泳

“ 誰的身體？哪一個身體？怎樣的身體？是人的身體還是非人的身體？是基于硅的身體還是基于碳的身體？這都是至關(guān)重要的?！?/p>

美國女權(quán)主義理論家唐娜·哈拉維提出“賽博格女性主義”，引入了一個跨界的隱喻——賽博格。

上世紀(jì)60年代，美國航空航天局（NASA）的兩位科學(xué)家曼弗雷德·克林斯和內(nèi)森·克蘭曾經(jīng)提出一種大膽的設(shè)想：通過機(jī)械、藥物等技術(shù)手段對人體進(jìn)行拓展，可以增強(qiáng)宇航員的身體性能，形成一個“自我調(diào)節(jié)的人機(jī)系統(tǒng)”，以適應(yīng)外太空嚴(yán)酷的生存環(huán)境。

為了闡明這一觀點，他們?nèi)×恕翱刂普摗保╟ybernetics）與“有機(jī)體”（organism）兩詞的詞首，造出“賽博格”（cyborg）一詞。

哈拉維給“賽博格”的定義是：“一個控制有機(jī)體，一個機(jī)器與生物體的雜合體，一個社會現(xiàn)實的創(chuàng)造物，同時也是一個虛構(gòu)的創(chuàng)造物?！辟惒└衲：巳撕蜋C(jī)器的界限，也模糊了自然與非自然的界限。哈拉維認(rèn)為，既然我們都已經(jīng)接受了身體的技術(shù)化，接受了通過生命科學(xué)的參與來改變身體，我們就已經(jīng)是生物技術(shù)的存在了。

哈拉維對西方論述中充斥的“對立的二元論”（antagonistic dualisms）深惡痛絕。她認(rèn)為，二元論系統(tǒng)性地幫助了對婦女、有色人種、自然界、工人和動物等實行宰制的邏輯和實踐，所有這些都是被作為他者來對待的。這些二元論包括自我/他者、文化/自然、男/女、文明/野蠻、對/錯、真理/幻象、整體/局部、神/人等等。而高技術(shù)卻帶來了打破這樣的二元論對立的機(jī)會。

對哈拉維來說，賽博格是她用以重新塑造女權(quán)主義的工具。

“賽博格更嚴(yán)肅地考慮性和性體現(xiàn)的局部性、流動性和間或性。社會性別未見得是個全球認(rèn)同問題，即使它有深厚的歷史廣度和深度?！彼隣幷撜f，一個賽博格并不需要穩(wěn)定的、本質(zhì)的身份，女權(quán)主義者應(yīng)當(dāng)在“親和性”而非認(rèn)同的基礎(chǔ)上形成同盟軍。

“親和性”意味著個人可以通過選擇構(gòu)建自己的群體。通過這種方式，群體可以打造出“從他者意識、差異性和特殊性中產(chǎn)生的后現(xiàn)代主義認(rèn)同”，以此來對抗排他性的西方認(rèn)同傳統(tǒng)。也就是說，哈拉維是反對一些女權(quán)主義者所提倡的認(rèn)同政治的，因為它將被排斥的人變成了受害者。與其堅持認(rèn)同，還不如讓認(rèn)同混亂。

從一開始，賽博格就意味著對僵化界限的拒斥。賽博格是自然有機(jī)體與技術(shù)手段的結(jié)合，它使原本自然而然的身體具有了“拼合”、“嵌入”的特點，轉(zhuǎn)而成為一種“新的合成生命體”?；诖耍钥梢詫⑿畔⒓夹g(shù)和生物技術(shù)的邏輯運用于自身，“重新書寫”自我的身體。

這種賽博格的身體超越了簡單的肉體性，超越了性和性別的約束，因而是超越了自然的身體，也是以主體為中心的身體。這里的主體，是多元的、喪失清晰邊界的、相互沖突的和非本質(zhì)的。

在本體論上，賽博格提出的問題是：我們到底是誰？“誰的身體？哪一個身體？怎樣的身體？是人的身體還是非人的身體？是基于硅的身體還是基于碳的身體？這都是至關(guān)重要的?！睂τ谏眢w永遠(yuǎn)占據(jù)中心地位的女性而言，這些問題的解答能夠幫助她們終結(jié)歷時長久的恐懼、焦慮與孤獨，因為在賽博格社會中，男女兩性的區(qū)分是沒有意義的，女性不必作為男性的附庸，其存在意義也不在于生育孩子——因為復(fù)制可以替代繁殖。當(dāng)然，也可以選擇不生孩子，而永久保留自己的生命，即實現(xiàn)永生。所以哈拉維說：“我寧愿成為一個賽博格，而不是成為一個女神。”