廣東漢劇的文化解讀

黃東陽+吳衛(wèi)潔

2008年，廣東漢劇被收錄進(jìn)《中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄》。經(jīng)過了三百余年的發(fā)展，廣東漢劇挺過了風(fēng)雨飄搖的歲月，至今能夠屹立不倒，而且不斷發(fā)展，并在新的時(shí)代綻放出新的光芒，煥發(fā)出新的生機(jī)，必然是由于其包涵豐富的文化內(nèi)涵。

本文通過廣東漢劇與客家文化、廣東漢劇與“斗戲”習(xí)俗以及廣東漢劇與墟鎮(zhèn)祭祀習(xí)俗三個(gè)方面對廣東漢劇獨(dú)具特色的文化內(nèi)涵進(jìn)行闡述，在今天“非遺”保護(hù)熱潮的大背景下討論這個(gè)問題，尤具新的時(shí)代意義。

一、廣東漢劇與客家文化

（一）廣東漢劇概述

廣東漢劇又稱“外江戲”，主要唱腔為西皮、二黃，角色行當(dāng)分為生、旦、丑、公、婆、烏凈、紅凈七行，屬廣東省漢族客家戲曲劇種之一。廣東漢劇的起源最早可追溯到明末清初年間，在清乾隆、嘉慶年間，廣東漢劇已經(jīng)在廣東潮汕一帶比較活躍，后又在客家梅州一帶盛行，通過與客家民間音樂的融合逐步形成特有的藝術(shù)風(fēng)格。比較早期的廣東漢劇曲目有《昭君》、《碧游宮》、《齊王點(diǎn)馬》和《快活林》等。1933年錢熱儲(chǔ)著《漢劇提綱》，將流行于梅州一帶的客家漢戲定名為漢劇，因?yàn)檫@里的漢劇和湖北漢劇已經(jīng)有了很大差異，因此后來定名廣東漢劇。廣東漢劇為廣東三大劇種之一（另為粵劇、潮?。?，被周總理譽(yù)為“南國牡丹”。

（二）客家文化概述

客家文化是客家人共同創(chuàng)造的物質(zhì)文化和精神文化的總和，客家文化既繼承了古代正統(tǒng)漢族文化，又融合了南方土著文化，受到客家人長期居住的地理環(huán)境的影響，形成一種獨(dú)具特色的客家文化?？图椅幕鹪从谏瞎艜r(shí)代的嶺南地區(qū)，在秦朝時(shí)受戰(zhàn)爭影響使得北方地區(qū)的文化融入到了嶺南地區(qū)，使嶺南地區(qū)的客家文化發(fā)生異變，后來經(jīng)過三國、南北朝、隋唐、宋元等時(shí)期北方人的多次南遷，使得客家人的規(guī)模不斷壯大，社會(huì)地位和文化品位不斷提升，最終形成了客家文化。

（三）廣東漢劇與客家文化

客家文化的本地戲曲主要有采茶戲、山歌劇等，廣東漢劇是由外地的“外江戲”傳入并客家化的劇種。“外江戲”自傳入客家地以后就和客家人產(chǎn)生了不解之緣。

1.廣東漢劇在客居地的發(fā)展歷程

三百多年前，“外江戲”從江西南部，經(jīng)由福建西部進(jìn)入廣東的大浦、梅縣，后來抵達(dá)潮州、汕頭，即“外江戲”進(jìn)入粵東，首先就是進(jìn)入客居地。當(dāng)時(shí)進(jìn)入粵東地區(qū)的外江戲戲班有很多，但是由于梅州地區(qū)經(jīng)濟(jì)滯后，外江戲很難發(fā)展，最后進(jìn)入了經(jīng)濟(jì)發(fā)達(dá)的潮汕地區(qū)。潮汕地區(qū)不僅經(jīng)濟(jì)發(fā)達(dá)、社會(huì)安定，而且本地戲曲不發(fā)達(dá)，因此外江戲進(jìn)入潮汕地區(qū)以后，經(jīng)過百余年的發(fā)展，達(dá)到了高度繁榮的地步。清朝政府被推翻以后，社會(huì)變得不穩(wěn)定，大批熱衷于外江戲的觀眾離開了潮汕，加上當(dāng)時(shí)潮音班的迅速崛起，使得外江戲的發(fā)展寸步難行，后不得已轉(zhuǎn)入到客居山區(qū)梅州并得到了山區(qū)客家人的接納。抗日戰(zhàn)爭的爆發(fā)，造成整個(gè)社會(huì)的巨大動(dòng)蕩，各種大小的外江戲班紛紛解散，整個(gè)外江戲到了瀕臨滅亡的時(shí)期。正在此時(shí)，兩位客家人，羅梅波和蕭道齋分別組建了以表演外江戲?yàn)橹鞯摹巴噰鴺飞纭焙汀靶吕细ｍ槹唷?，將一大批外江戲的演出骨干留了下來，也將外江戲從瀕臨滅亡的地步拯救了過來。新中國成立后，表演漢劇的各種藝術(shù)團(tuán)在粵東的客居地區(qū)紛紛成立，呈現(xiàn)出蓬勃發(fā)展的態(tài)勢，后來影視劇的快速發(fā)展使整個(gè)文化產(chǎn)業(yè)發(fā)生了重大變化，僅兩個(gè)廣東漢劇藝術(shù)團(tuán)保留了下來，這兩個(gè)藝術(shù)團(tuán)現(xiàn)仍立足于客居地。

2.客家人對廣東漢劇的接受與發(fā)展歷程

廣東漢劇緣何能夠在客家地立足，主要是因?yàn)榭图胰藢V東漢劇的認(rèn)同和喜愛。廣東漢劇的起源有湖北和安徽兩地之說，客家人的組成，除了部分的本地土著居民以外，很大一部分是從湖北、安徽及周邊地區(qū)南遷到嶺南的客居地去的，這部分“僑民”在遷居到客居地以后，對故鄉(xiāng)的文化依然有高度的認(rèn)同感。因此當(dāng)外江戲傳入到客居地后，首先得到了這些“僑民”的高度認(rèn)同和喜愛，外江戲本身也能夠順應(yīng)當(dāng)?shù)厝宋沫h(huán)境，通過與客家地區(qū)的民間音樂的融合，推動(dòng)外江戲和當(dāng)?shù)孛耖g音樂的共同發(fā)展并且形成了獨(dú)具特色的廣東漢劇，不僅被南遷到客居地的“僑民”所接受，也被當(dāng)?shù)氐耐林用袼矏郏虼擞辛舜笈挠^眾的支持，所以廣東漢劇能夠長久地在客居地立足并且不斷發(fā)展壯大。后來廣東漢劇成為了客家人心中的文化象征，外來的外江戲完全成為了客家人心中的客家戲，因此客家人才會(huì)在動(dòng)蕩的抗戰(zhàn)年代挽救廣東漢劇于生死存亡之際。

演員的本地化是廣東漢劇與客家文化融合的重要因素，外江戲進(jìn)入客家地以后就開始大量招收學(xué)員進(jìn)入戲班進(jìn)行外江戲的學(xué)習(xí)和表演，有資料顯示，清末光緒年間開始，客家人開始大量進(jìn)入外江班或業(yè)余樂社充當(dāng)演員和樂師。自清末以來，外江戲基本形成了客家人演、客家人看的局面?？图胰藢ν饨瓚虻娜虆⑴c和精心呵護(hù)，從一個(gè)側(cè)面反映出客族人群對廣東漢劇這種文藝形式的喜愛和接受。

二、廣東漢劇表演與“斗戲”

習(xí)俗

“斗戲”發(fā)源于我國古代宮廷，看戲是古代宮廷中主要的娛樂項(xiàng)目，因此宮廷中豢養(yǎng)了大批戲班為王公貴族進(jìn)行表演，人數(shù)可達(dá)上千人。隋朝時(shí)，帝王將戲場搬出宮外，進(jìn)行“分棚競演”，演員分棚演出，觀眾列棚觀看。到了唐朝時(shí)，這種“分棚競演”傳到了民間，在很多地方掀起了“斗戲”的熱潮。

在粵東北，尤其是潮汕地區(qū)，“斗戲”尤其繁盛，這一現(xiàn)象出現(xiàn)的直接原因就是觀眾追求“斗戲”的熱鬧有趣。潮汕地區(qū)的廣東漢劇表演中，經(jīng)常出現(xiàn)兩個(gè)甚至多個(gè)戲班在同一時(shí)間同一地點(diǎn)“斗戲”的現(xiàn)象，幾個(gè)戲班表演的劇目都相同，哪個(gè)戲班表演得好，觀眾就涌向哪個(gè)戲班，被冷落的戲班就通過更加賣力演出或者想其他辦法來把觀眾吸引回來。許多人其實(shí)并不覺得另一戲班的戲更好看才湊過去，而是從眾心理來回觀看，這些人有時(shí)并不是真的看戲，而是看戲班之間“斗戲”，湊個(gè)熱鬧。潮汕地區(qū)的節(jié)日很多，每到逢年過節(jié)，各戲班都會(huì)順應(yīng)觀眾的需求進(jìn)行“斗戲”，經(jīng)濟(jì)條件比較好的人家在有喜事慶典時(shí)，也會(huì)聘請戲班進(jìn)行“斗戲”。

“斗戲”之風(fēng)在潮州地區(qū)的盛行，除了因?yàn)橛^眾喜歡看熱鬧外，還與聘請戲班“斗戲”的東家或者經(jīng)濟(jì)條件好的觀眾故意懸錦立標(biāo)以挑起戲班間的爭斗有關(guān)。潮汕地區(qū)的廣東漢劇戲班進(jìn)行斗戲時(shí)，東家或者觀眾經(jīng)常會(huì)設(shè)置一面錦旗，上書“漢劇之王”等內(nèi)容，錦旗下掛著懸賞的獎(jiǎng)金或者紅包等，“斗戲”時(shí)觀眾多的、觀眾評(píng)價(jià)好的戲班方可獲得。戲班為了得到獎(jiǎng)金或者紅包，就必須要賣力表演、花樣百出，拿出自己的看家本領(lǐng)、拿手好戲，以爭取更多的觀眾前來觀看自己戲班的表演。懸錦立標(biāo)的現(xiàn)象說明潮汕地區(qū)的觀眾愛好可以營造一種“斗戲”的熱鬧場面。

民眾喜愛看“斗戲”是為了追逐熱鬧，豐富精神生活;商家聘請戲班“斗戲”是為了給自己做宣傳，招攬生意;部分財(cái)主聘請戲班“斗戲”是為了攀比財(cái)富、籠絡(luò)人心;戲班愛好“斗戲”的原因則比較多，主要分為以下四個(gè)方面。

第一，廣東漢劇是“外來”戲班，需要通過“斗戲”來吸引觀眾，博得觀眾的認(rèn)可和喜愛，這是他們能夠立足的根本;

第二，通過“斗戲”可以與其他戲班進(jìn)行交流切磋，發(fā)現(xiàn)自身不足，取長補(bǔ)短，進(jìn)行改革，是戲班不斷發(fā)展的動(dòng)力;

第三，通過“斗戲”可以帶來比較客觀的經(jīng)濟(jì)回報(bào);

第四，部分戲班希望通過“斗戲”來排斥、打壓競爭對手，提高本戲班的生存競爭力。

當(dāng)然，潮汕地區(qū)“斗戲”現(xiàn)象的出現(xiàn)與當(dāng)時(shí)潮汕地區(qū)的經(jīng)濟(jì)繁榮、社會(huì)穩(wěn)定是密不可分的。一方面，只有經(jīng)濟(jì)繁榮、社會(huì)穩(wěn)定，民眾才會(huì)有更高的精神追求，如果社會(huì)動(dòng)蕩，民眾食不果腹，是沒有人會(huì)去看戲班間的“斗戲”的，這從側(cè)面凸顯出了當(dāng)時(shí)潮汕地區(qū)的經(jīng)濟(jì)、社會(huì)、文化的繁榮程度。另一方面，只有好看的戲劇才會(huì)為民眾熱衷，如果戲班的戲本身不好看，那么在“斗戲”時(shí)無論斗得多熱鬧、多激烈也不會(huì)吸引觀眾前來觀看。廣東漢劇“斗戲”能被民眾熱捧，說明廣東漢劇在潮汕地區(qū)已經(jīng)被當(dāng)?shù)赜^眾所接納和喜愛，廣東漢劇能在潮汕地區(qū)得到很好的發(fā)展，正是以繁榮的經(jīng)濟(jì)和穩(wěn)定的社會(huì)為基礎(chǔ)的。

三、廣東漢劇表演與墟鎮(zhèn)祭祀

習(xí)俗

墟鎮(zhèn)，又作圩鎮(zhèn)，是指商業(yè)交易、集市的地方，天長日久形成居民較為集中、商業(yè)較為發(fā)達(dá)、服務(wù)功能較為健全的小城鎮(zhèn)、街道。漢劇演出主要集中在潮汕城市中，而周邊的鄉(xiāng)村多演出潮音戲。在廣東漢劇最為發(fā)達(dá)的潮汕地區(qū)的墟鎮(zhèn)，民眾對神靈非常崇拜而且經(jīng)常酬神。墟鎮(zhèn)祭祀為廣東漢劇的發(fā)展提供了肥沃的土壤，廣東漢劇表演中也因此蘊(yùn)含著潮汕地區(qū)的墟鎮(zhèn)祭祀習(xí)俗。

戲劇起源于古代的祭祀活動(dòng)，我國任何一種地方戲曲，包含廣東漢劇在內(nèi)，最初都是為了追思祖先、崇拜自然和酬謝鬼神的，人們?yōu)榱思漓牍砩穸鴦?chuàng)造的各種表演形式后來經(jīng)過發(fā)展成為戲劇。

在潮汕地區(qū)，民眾崇拜的神靈非常多，不僅崇拜祖宗、自然、佛教道教神靈，還信奉各式各樣的“民間俗神”。無論神靈是哪一路的，也無論神靈什么級(jí)別或者什么規(guī)制，潮汕人進(jìn)廟燒香、見佛拜佛?！冻鄙敲袼状笥^》開篇即云：“潮汕父老傳下一句話：過日子，勿忘時(shí)年八節(jié)”1，說明在潮汕人民的心目中，“八節(jié)”是非常重要的節(jié)日，必須要對神靈進(jìn)行隆重的祭祀活動(dòng)。此外，各個(gè)墟鎮(zhèn)隨風(fēng)俗不同還有各種需要祭祀的節(jié)日，再加上每月的初一、十五，每年可以祭祀的日子實(shí)在是太多了。

潮汕地區(qū)的墟鎮(zhèn)祭祀主要有如下幾種類型：第一，神靈誕辰，比如關(guān)帝爺?shù)膲壅Q。據(jù)載，普寧縣里湖鄉(xiāng)，每年在關(guān)帝爺誕辰時(shí)，四村六社演關(guān)帝爺戲長達(dá)二十晝夜;第二，起醮，起醮多是因?yàn)轱L(fēng)雨不順，年歲歉收，或者發(fā)生瘟疫等，通過起醮祈求神靈大發(fā)慈悲，幫助他們度過劫難;第三，家族祭祀，如前文所述，許多客家人都來自北方，他們也會(huì)舉辦本家族的祭祀活動(dòng)。潮汕地區(qū)的墟鎮(zhèn)上的人民對神的崇拜自然是虔誠的。在祭祀時(shí)，不僅進(jìn)貢各種貢品來祭祀神靈，也會(huì)邀請戲班來唱戲酬神。清代文獻(xiàn)《鹿州初集》記載：“鬼怪盛而淫邪興，廟祀多而迎神賽會(huì)一年且居其半，梨園婆娑無日無之。放燈結(jié)彩，火樹銀花，舉國喧闐，晝夜無間” 2。這就是說在潮汕各地興盛各種鬼怪，人們修建了許多神靈的廟宇，每年有一半的時(shí)間都在舉辦酬神的祭祀活動(dòng)，戲班沒有一天不穿梭于各種祭祀活動(dòng)中。張燈結(jié)彩，火樹銀花，整個(gè)地區(qū)都非常熱鬧，晝夜都不停歇。說明在舉辦各種祭祀活動(dòng)時(shí)邀請戲班前來表演是必不可少的項(xiàng)目。通過戲班表演來祭祀神靈，不僅表達(dá)了對各種神靈的虔誠，也為人民帶來了娛樂，增加了宗族間的凝聚力的同時(shí)也帶動(dòng)了當(dāng)?shù)厣虡I(yè)的發(fā)展。

在舉辦墟鎮(zhèn)祭祀活動(dòng)時(shí)，組織者一般都不會(huì)只邀請一個(gè)戲班表演，《揭陽榕城鎮(zhèn)志》載：榕城每年“以游神賽會(huì)最熱鬧，正月游城隍，二三月游七坊（城區(qū)舊時(shí)設(shè)為七坊）地頭爺，四月游關(guān)爺。中以正月下旬起，游城隍演戲特別多，城區(qū)各行業(yè)派款在城隆廟，韓祠廣場演戲。城隍廟前二臺(tái)，廟后一臺(tái)，韓祠最多十八臺(tái)。各行業(yè)公會(huì)按日輪流聘戲，各班通宵達(dá)旦， 競技奪標(biāo)，謂之‘斗戲，如此盛況，足以嘆為觀止”3。從中可以看出，組織者經(jīng)常會(huì)邀請多個(gè)戲班進(jìn)行表演，最高竟然有十八個(gè)戲班共同演出，可謂盛況空前，而且在祭祀活動(dòng)中也會(huì)“斗戲”。墟鎮(zhèn)祭祀規(guī)模宏大，參演戲班多，這是“斗戲”產(chǎn)生的一個(gè)客觀條件，也是推動(dòng)廣東漢劇發(fā)展的重要因素。

對于民眾和各種祭祀活動(dòng)的組織者來說，只有邀請高水平的戲班前來表演酬神，才能表達(dá)對神靈的崇拜之情，才會(huì)得到神靈的保佑，同時(shí)，邀請的戲班多，戲班水平高，活動(dòng)辦得越盛大，是地方實(shí)力強(qiáng)盛的體現(xiàn)。對于廣東漢劇而言，這是一個(gè)重大的發(fā)展機(jī)遇。表演廣東漢劇的戲班也抓住了這樣的機(jī)遇，創(chuàng)造了許多適宜墟鎮(zhèn)祭祀的劇目，不同的祭祀活動(dòng)所演出的劇目各異，如在神誕日一般演出《乾隆游金街》，如果是為新修建的祠堂或者廟宇演出，一般演比較吉祥的劇目，如《八仙慶壽》、《天官賜福》、《六國封相》等。通過以上的闡述我們可以看出廣東漢劇表演中蘊(yùn)含著墟鎮(zhèn)祭祀習(xí)俗。

四、結(jié)論

目前，隨著信息時(shí)代的快速發(fā)展，人們的娛樂方式越來越多元化，不僅是廣東漢劇，整個(gè)中國的戲劇現(xiàn)在都面臨著生存空間越來越狹窄的問題。廣東漢劇，歷史悠久，內(nèi)涵豐富，是我國戲劇文化中的重要部分，我們應(yīng)該傳承好廣東漢劇這門經(jīng)典的文化藝術(shù)，加強(qiáng)保護(hù)，銳意改革，使廣東漢劇在將來能夠綻放更加美麗的文化之花。

（作者黃東陽為廣東省嘉應(yīng)學(xué)院音樂學(xué)院講師，吳衛(wèi)潔為廣東省廣州工商學(xué)院音樂系講師）

（本文為廣東省教育廳普通高校優(yōu)秀青年創(chuàng)新人才培養(yǎng)計(jì)劃資助項(xiàng)目：《非遺視野下的客家傳統(tǒng)儀式音樂研究——“鬧八音”在客家傳統(tǒng)儀式中的運(yùn)用》，項(xiàng)目編號(hào)：2014WQNCX149）

注釋：

1.方烈文主編，《潮汕民俗大觀》，汕頭大學(xué)出版社，1996年版，緒論部分。

2.鄭煥隆選編校注《藍(lán)鼎元論潮文集》，海天出版社，1993 年版，第86頁。

3.孫寒冰主編，《揭陽榕城鎮(zhèn)志》，榕城鎮(zhèn)地方志編纂辦公室印1990 年版，第488頁。

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