辛?xí)韵?/p>
(天津理工大學(xué)法政學(xué)院,天津300384)
“圣人”理想、仁義之道是儒家孜孜不倦的追求,孔子以“我欲仁,斯仁至矣”(《論語(yǔ)·述而》)鼓舞人們志于仁。應(yīng)當(dāng)說(shuō)這樣的言說(shuō)是有語(yǔ)境的,畢竟還有無(wú)論如何都“不移”的“下愚”。若以“唯上智與下愚不移”(《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》)為語(yǔ)境,則能夠做到“欲仁”而“斯仁至矣”的“我”并不是面向所有人的。陸九淵將“我欲仁,斯仁至矣”這一特殊語(yǔ)境普遍化,突出強(qiáng)調(diào)“茍一旦而志于仁,斯無(wú)是矣”[1]263。而志于仁便能至仁的根據(jù)就在于常人之心同于圣人之心,若能立志求仁,發(fā)明本心,便可至于圣人。朱熹則擔(dān)心若突出常人與圣人的同,則很有可能使資質(zhì)普通的人固執(zhí)己見(jiàn),以己意為準(zhǔn)則,流于私意。由此兩者在為學(xué)之方上產(chǎn)生了分歧。
《論語(yǔ)》是儒家思想的源頭活水,后世儒家學(xué)者的思想創(chuàng)建多是建立在重新詮釋經(jīng)典的基礎(chǔ)之上。陸九淵關(guān)于《論語(yǔ)》雖沒(méi)有系統(tǒng)的文字記錄,只有只言片語(yǔ)被記載在《論語(yǔ)說(shuō)》中,但從中依然可以看出他對(duì)一些儒家核心話題的理解,以及他的思想立場(chǎng)。
陸九淵在解釋“志于道,據(jù)于德,依于仁,游于藝”一句中的“志于道”時(shí),鮮明地表達(dá)了自己關(guān)于成圣、至仁的觀點(diǎn)。
道者,天下萬(wàn)世之公理,而斯人之所共由者也。君有君道,臣有臣道,父有父道,子有子道,莫不有道。[1]263
陸九淵首先提出一個(gè)預(yù)設(shè):道是普遍的,無(wú)所不在,無(wú)時(shí)不有,人倫世事、萬(wàn)物化生無(wú)不依道而行。就這一點(diǎn)來(lái)說(shuō),“道”一直是中國(guó)哲學(xué)中一個(gè)最根本的概念。先秦是中國(guó)哲學(xué)的濫觴,其時(shí)以儒、墨、道、法為代表的各家都有關(guān)于“道”的論說(shuō),依據(jù)他們各自不同的哲學(xué)理論建構(gòu)了旨趣各異的道的體系。各家都認(rèn)同道是宇宙運(yùn)行、萬(wàn)物生長(zhǎng)、人事變化所共同具有的理,人從事于各種事物都要遵循此道,不過(guò)各家道的內(nèi)容各有不同。陸九淵認(rèn)為道的具體內(nèi)容就是儒家的倫理道德,君君,臣臣,父父,子子,三綱五常,是道在人間的表現(xiàn),是人生行動(dòng)的所當(dāng)然之則和所以然之故,具有普遍必然性和絕對(duì)永恒性。
接著陸九淵提出第二個(gè)預(yù)設(shè):人皆有道之端,即人皆可成圣。
惟圣人惟能備道,故為君盡君道,為臣盡臣道,為父盡父道,為子盡子道,無(wú)所處而不盡其道。常人故不能備道,亦豈能盡亡其道?夫子曰:“誰(shuí)能出不由戶(hù),何莫由斯道也?!碧镆半]畝之人,未嘗無(wú)尊君愛(ài)親之心,亦未嘗無(wú)尊君愛(ài)親之事,臣子之道,其端在是矣。[1]263~264
人的一言一行,都應(yīng)該遵循儒家的倫理綱常,這是理所當(dāng)然的。但是,并不是所有人都能自然而然地“備道”,在踐履道的過(guò)程中,“圣人”與“常人”現(xiàn)實(shí)地存在差異。道至廣至大,只有圣人能夠“備道”,在每一種角色身份中都能當(dāng)其位,為君盡君道,為臣盡臣道,為父盡父道,為子盡子道,可謂“無(wú)所處而不盡其道”。常人雖無(wú)法如圣人般“備道”,不能在各自的名分上表現(xiàn)完美,但也不至于盡亡其道。即使是最普通的農(nóng)人也都有“尊君愛(ài)親之心”,每個(gè)人都有養(yǎng)育自己的父母,人自然地會(huì)愛(ài)自己的父母。愛(ài)親源于自然親切的血緣親情,尊君則由愛(ài)親之心擴(kuò)充推至。有此心就能依此心做此事,此“尊君愛(ài)親之心”所顯現(xiàn)的就是道的端倪。在陸九淵看來(lái),既然道是普遍存在的,人生天地之中,道必然會(huì)在人身上有所顯現(xiàn),因而,人不僅應(yīng)該而且能夠自覺(jué)遵循道,這如同通過(guò)門(mén)從房屋里進(jìn)出一樣自然。
道是普遍的,那么圣人和常人的區(qū)別在于備與不備,而不是備與亡。因而,可以說(shuō)圣人與常人是程度上的差別而不是本質(zhì)上的不同,從這個(gè)層面來(lái)講“人同此心”就是成立的?!靶模皇且粋€(gè)心。某之心,吾友之心,上而千百載圣賢之心,下而千百載復(fù)有一圣賢,其心亦只如此”[1]444。古往今來(lái),常人的心是相同的,圣人的心是相同的,圣人的心和常人的心也是相同的,都只是一個(gè)心。只不過(guò),圣人是人的本真完善狀態(tài),圣人之心即是人心之本來(lái)狀態(tài)。若將此心具體化,即是仁義。“仁義者,人之本心也”[1]9。正如前文所說(shuō),從先秦以來(lái),各家就各有自己的道,但“道”與“德”只是一個(gè)虛有的名位,其內(nèi)容在各家各派那里是各不相同的。而儒家之道的實(shí)際內(nèi)涵就是“仁義”,這一點(diǎn)為各代各派儒家所認(rèn)同,陸九淵也以仁義為道,為本心。那么,體現(xiàn)道之端的“尊君愛(ài)親之心”即是仁義最初的體現(xiàn)。但是僅僅停留于道之端是不夠的,親親要推至“仁民愛(ài)物”,如此才能完整地實(shí)現(xiàn)仁,行走在成圣的路上。道之端固然為儒家所珍視,但立足于此的教化更為儒家所重視,擴(kuò)充此道之端至關(guān)重要,擴(kuò)充的途徑就在于學(xué)。
常人雖不備道,卻蘊(yùn)含著道之端,道之端的擴(kuò)充在于“教”和“學(xué)”,由此至于“全備”。
然上無(wú)教,下無(wú)學(xué),非獨(dú)不能推其所為以至于全備,物蔽欲汩,推移之極,則所謂不能盡亡者,殆有時(shí)而亡矣。弒父與君,乃盡亡之時(shí)也。民之于道,係乎上之教;士之于道,由乎己之學(xué)。[1]264
常人雖有道之端,但若是不教不學(xué),不僅道之端無(wú)法擴(kuò)充至備道,且可能導(dǎo)致道盡亡,至于“弒父與君”,淪為禽獸。陸九淵對(duì)“教”和“學(xué)”的主體作了區(qū)別:“民”之至道,在于被動(dòng)受教;“士”之至道,則在于“由乎己”的主動(dòng)學(xué)?!懊瘛焙汀笆俊?,其道德修養(yǎng)的途徑是不同的?!笆俊睘橄扔X(jué),“民”為后覺(jué),士經(jīng)由學(xué)而先覺(jué),再以教覺(jué)后覺(jué)。無(wú)論是先覺(jué)還是后覺(jué),都需要“覺(jué)”的過(guò)程。
常人的心不是本來(lái)彰明的,從“物蔽欲汩”到“覺(jué)”,其中最重要的環(huán)節(jié)是“志”。
然無(wú)志則不能學(xué),不學(xué)則不知道。故所以致道者在乎學(xué),所以為學(xué)者在乎志。夫子曰:“吾十有五,而志于學(xué)?!庇衷唬骸笆恐居诘?,而恥惡衣惡食者未足與議也?!泵献釉唬骸笆可兄??!迸c志于道一也。[1]264
無(wú)論是主動(dòng)還是被動(dòng),“民”和“士”都要由“學(xué)”才能至道,“學(xué)”的關(guān)鍵在于“志”,陸九淵認(rèn)為“志”在覺(jué)而至道中扮演著重要的角色。
“茍志于仁矣,無(wú)惡也?!睈号c過(guò)不同,惡可以遽免,過(guò)不可以遽免。賢如蘧伯玉,欲寡其過(guò)而未能。圣如夫子,猶曰:“加我數(shù)年,五十而學(xué)《易》,可以無(wú)大過(guò)矣?!睕r于學(xué)者豈可遽責(zé)其無(wú)過(guò)哉?至于邪惡所在,則君子之所甚疾,是不可毫發(fā)存而斯須犯者也。茍一旦而志于仁,斯無(wú)是矣。[1]263
“過(guò)”是人所難免的,即使是圣人也未能無(wú)過(guò)。但至于“惡”,這是君子所厭惡的,是不能“毫發(fā)存”的。且不討論惡與過(guò)的區(qū)別,在陸九淵看來(lái),似乎只要“志于仁”,就一定能夠做到不“存”惡與不“犯”惡,頗有“我欲仁,斯仁至矣”的意思。
就孔子本意來(lái)說(shuō),“我欲仁,斯仁至矣”強(qiáng)調(diào)了人進(jìn)行道德修養(yǎng)的主觀能動(dòng)性。仁是人天生的本性,因此依靠自身不懈的努力,為仁就有可能實(shí)現(xiàn)。但正如孔子自己所感嘆“唯上知與下愚不移”,“欲仁”而“斯仁至矣”并不一定適用于所有人。
陸九淵將這一特殊語(yǔ)境普遍化,從心本論出發(fā),認(rèn)為人心本自至善,“耳自聰,目自明,事父自能孝,事兄自能弟,本無(wú)欠闕,不必他求” ,孝悌忠信等儒家倫理道德是人生而具有的。此一道德本心人人具有、千古不變,所以為學(xué)修養(yǎng)的工夫就在于切己自反、發(fā)明本心,這是他為學(xué)用功的下手之處。只要能發(fā)明本心,便可與圣人同,則“無(wú)惡也”,所以陸九淵強(qiáng)調(diào)“茍一旦而志于仁,斯無(wú)是矣”。
但正如陸九淵學(xué)生曾祖道的質(zhì)疑,“此恐只是先生見(jiàn)處,今使祖道便要如此,恐成猖狂妄行,蹈乎大方者矣”[2]3665。固然“一旦而志于仁”,通過(guò)靜坐澄心、剝落物欲,有至仁、成圣的可能性,但并不是每個(gè)人都能現(xiàn)實(shí)地呈現(xiàn)出這種可能。固執(zhí)于此方法,很有可能演變成“猖狂妄行”。
象山與祖道言:“目能視、耳能聽(tīng)、鼻能知香臭、口能知味、心能思、手足能運(yùn)動(dòng),如何更要甚存誠(chéng)持敬;硬要將一物去治一物,須要如此做甚?詠歸舞雩自是吾子家風(fēng)?!弊娴涝唬骸笆莿t是有此理恐非初學(xué)者所到地位?!毕笊皆唬骸拔嶙佑兄赜忤p以為本,可惜也?!弊娴涝唬骸按丝种皇窍壬?jiàn)處,今使祖道便要如此,恐成猖狂妄行,蹈乎大方者矣?!盵2]3665
這里曾祖道提出了一個(gè)關(guān)鍵的問(wèn)題,固然是“我欲仁,斯仁至矣”,但是“我”——“欲仁”的主體是千差萬(wàn)別的,可能是品德本來(lái)就高尚的君子,可能是具有潛質(zhì)但還未完全顯現(xiàn)的士、讀書(shū)人,也可能是渾渾噩噩、對(duì)此根本無(wú)意識(shí)的民?!坝省钡闹黧w不同,則“仁至”的程度、甚至“至”與“不至”都是有待商量的。正如祖道和陸九淵就有差別,同樣的為學(xué)途徑,在陸九淵可能成就出詠歸舞雩的境界,但在祖道則可能是“猖狂妄行,蹈乎大方”。
教學(xué)應(yīng)當(dāng)因材施教,同樣“仁至”的途徑也必須因人而異。陸九淵自己也意識(shí)到此點(diǎn),認(rèn)為民和士的求道途徑就不同。但無(wú)論是教民,還是己學(xué),歸根結(jié)底,陸九淵主張為學(xué)用功的下手之處還是在于發(fā)明本心,自作主宰。如何保證常人不是以思慮知覺(jué)之心為本心,以作用為本心呢?固然人普遍“目能視、耳能聽(tīng)、鼻能知香臭、口能知味、心能思、手足能運(yùn)動(dòng)”,但自覺(jué)地實(shí)踐孝悌忠信等倫理道德顯然并不具有普遍性。若突出人與圣人的同,強(qiáng)調(diào)個(gè)體的道德自覺(jué),則很有可能使資質(zhì)普通的人固執(zhí)己見(jiàn),以己意為準(zhǔn)則,流于私意。這正是朱熹對(duì)陸學(xué)的擔(dān)心和批評(píng)所在,所以他在聽(tīng)完曾祖道的敘述后,感嘆“陸子靜所學(xué)分眀是禪”[2]3665。
朱熹在陸九淵去世以后對(duì)陸學(xué)進(jìn)行了多方面的批評(píng),其中心點(diǎn)是指斥陸學(xué)為禪學(xué)[3]88。通常朱熹是從為學(xué)的角度以陸學(xué)為禪,將陸門(mén)為學(xué)和修養(yǎng)的一些方式、方法、風(fēng)格等外部特征與禪學(xué)以類(lèi)比[4]404。陸九淵主張為學(xué)應(yīng)先發(fā)明本心,即尊德性,其前提之一就是“人同此心”,常人之心同于圣人之心。對(duì)此,朱熹不僅不認(rèn)同通過(guò)發(fā)明本心成圣,而且至于仁義的為學(xué)方法,也不認(rèn)同陸九淵常人之心與圣人之心無(wú)異的觀點(diǎn)。他認(rèn)為,如果不通過(guò)窮理來(lái)樹(shù)立內(nèi)心的價(jià)值標(biāo)準(zhǔn),則無(wú)論如何發(fā)明本心,其所彰明的只能是為人欲所汩沒(méi)的無(wú)所規(guī)范的心,這種心是不可能合于理的。同時(shí),不是每個(gè)人都是圣人,如果常人之心皆同于圣人之心,那么學(xué)習(xí)還有什么用處?
朱熹認(rèn)為學(xué)之所以是必要的,正在于常人之心與圣人之心不同。
熹竊謂人之所以為學(xué)者,以吾之心未若圣人之心故也。心未能若圣人之心,是以燭理未明,無(wú)所準(zhǔn)則,隨其所好,高者過(guò),卑者不及,而不自知其為過(guò)且不及也。若吾之心即與天地圣人之心無(wú)異矣,則尚何學(xué)之為哉![2]1920
不僅常人與圣人異,而且每個(gè)人都不同,其資質(zhì)、經(jīng)歷、學(xué)習(xí)環(huán)境都存在差異,高者、卑者在現(xiàn)實(shí)中實(shí)際地存在著。因而,若是憑借各自的資質(zhì),各隨所好,則不僅會(huì)出現(xiàn)過(guò)或不及的情況,更為嚴(yán)重的是,其不自知自己的過(guò)或不及而誤以為與圣人無(wú)異。因?yàn)椴煌圆乓ㄟ^(guò)學(xué)達(dá)到與圣人同,如果同,那么還學(xué)什么呢?朱熹的質(zhì)疑實(shí)際上是學(xué)必要性的問(wèn)題,他認(rèn)為學(xué)的必要性在于心不同,學(xué)之所以成立正在于此。
心不同是因?yàn)椤盃T理未明”,而學(xué)的可能性在于理一。由于同一的理被物欲遮蔽,所以常人之心與圣人之心不同,常人之心受私欲污染已久,徹底去除私欲絕不是一朝一夕所能實(shí)現(xiàn),必須依大學(xué)次序,積累用功,才能使心逐步與理為一:
故學(xué)者必因先達(dá)之言以求圣人之意,因圣人之意以達(dá)天地之理。求之自淺以及深,至之自近以及遠(yuǎn),循循有序而不可以欲速迫切之心求也。夫如是是以浸漸經(jīng)歷,審熟詳明而無(wú)躐等空言之弊,馴致其極然后吾心得正,天地圣人之心不外是焉。非固欲畫(huà)于淺近而忘深遠(yuǎn),舍吾心以求圣人之心,棄吾說(shuō)以徇先儒之說(shuō)也。[2]1920
圣人之道由文字載述,圣人之學(xué)由讀經(jīng)而達(dá)。常人通過(guò)學(xué)習(xí)經(jīng)書(shū)探求圣人的思想,又經(jīng)由圣人思想了解天理,由淺入深,才能逐步做到心與理一,與圣人之心同。在朱學(xué)體系中理一保證了學(xué)至圣人的成立。
鵝湖之會(huì)(淳熙二年)前后,陸九淵主張廢棄讀書(shū)講論,“脫略文學(xué),直趨本根”。但南康之會(huì)(淳熙八年)前后,二陸已教人讀書(shū),因此,讀書(shū)講學(xué)已不再是朱陸爭(zhēng)論的焦點(diǎn),陸九淵也認(rèn)同讀書(shū)講學(xué)是必要的。但陸九淵認(rèn)為學(xué)的必要性在于常人之心受到了物欲不同程度的蒙蔽或污染,所以要通過(guò)或主動(dòng)或被動(dòng)的學(xué)使本心復(fù)歸清明,同于圣人。其前提,或者說(shuō)學(xué)的可能性在于心同,因?yàn)槌H酥耐谑ト酥?,所以常人才有可能通過(guò)學(xué)復(fù)歸本心??梢哉f(shuō),從陸學(xué)的邏輯來(lái)看,朱熹提出的心同則不需學(xué)的問(wèn)題并不成為問(wèn)題。人心皆同圣人之心,但是圣人之心是本自彰明的,常人之心卻不是,需要發(fā)明本心,而發(fā)明本心就需要學(xué)。
由此分疏出學(xué)的可能性與必要性?xún)蓚€(gè)層面的問(wèn)題。學(xué)習(xí)的必要性,在陸學(xué)為心同卻被物欲遮蔽,在朱學(xué)因物欲遮蔽心不同。學(xué)或者成圣的可能性,在陸學(xué)為心同理同,在朱學(xué)為理一??梢钥闯?,學(xué)的可能性在于人皆可成圣人,學(xué)的必要性在于現(xiàn)實(shí)中常人與圣人有差別,這是朱陸兩人都認(rèn)同的,分歧在于成圣的理論保障是什么,差別的原因是什么。
其同可以說(shuō)是儒家固有的傳統(tǒng),人皆可成圣人,成圣的途徑在于學(xué)。但是基于不同的學(xué)說(shuō)主張,儒家各派為此設(shè)立了可能是截然不同的前提,理論構(gòu)建思路迥異,自然為學(xué)途徑也大相徑庭。就朱陸來(lái)說(shuō),陸九淵主張發(fā)明本心,剝落物欲,尊德性為主,朱熹主張格物致知,道問(wèn)學(xué)為主。朱陸的為學(xué)之爭(zhēng)聯(lián)系著各自特定的思想體系,這毋庸置疑,不需多說(shuō),另一重要因素就在于為學(xué)主體的區(qū)分。如前文所說(shuō)“我欲仁”,關(guān)鍵在于“我”是誰(shuí),指向的是哪些具體的為學(xué)群體。
顯然,陸九淵和朱熹對(duì)“我”的定位不同,陸九淵強(qiáng)調(diào)“我”和圣人同的層面,朱熹強(qiáng)調(diào)“我”和圣人異的層面。強(qiáng)調(diào)同,則常人與圣人無(wú)異,生而具有先驗(yàn)的道德本心,只是后來(lái)為外物所誘以至放失。因此只要隔除外欲,靜坐澄心,常人的本心就會(huì)恢復(fù),人就會(huì)發(fā)現(xiàn)內(nèi)心本來(lái)完全是道德良心。陸九淵把仁義禮智內(nèi)在于心這一點(diǎn)夸大為人的現(xiàn)實(shí)道德本能,要人堅(jiān)信“此心之良”。強(qiáng)調(diào)異,常人固然有成圣的可能性,但常人之心被物欲遮蔽,且每個(gè)人的資質(zhì)材質(zhì)不同,成長(zhǎng)環(huán)境、經(jīng)歷也不同,無(wú)法保證其心中所發(fā)全是道德良心。
朱熹認(rèn)為陸學(xué)的行為和實(shí)踐表明他們主張一旦在冥思靜坐中恍然有所悟,便可“胸中流出,自然天理”[2]3886,便可以無(wú)所約束,無(wú)所檢省,聽(tīng)任心之所發(fā),朱熹認(rèn)為這種認(rèn)識(shí)是非常不切實(shí)際的。
愚謂此言務(wù)為高遠(yuǎn)而實(shí)無(wú)用力之地,圣賢所以告其君者似不如是也。夫?qū)W圣人之道乃能知圣人之心,知圣人之心以治其心,而至于與圣人之心無(wú)以異焉,是乃所謂傳心者也,豈曰不傳其道而傳其心,不傳其心而傳已之心哉?且既曰已之心矣,則又何傳之有?況不本于講明存養(yǎng)之漸,而直以擴(kuò)充為言,則亦將以何者為心之正而擴(kuò)充之耶?夫進(jìn)言于君而其虛夸不實(shí)如此,是不惟不能有所禆補(bǔ),而適所以啟其談空自圣之弊,后之學(xué)者尤不可以不戒也。[2]3397
照朱子看,常人之心遠(yuǎn)不合圣人之心,須先學(xué)圣人之道,才能知圣人之心。知圣人之心還不能使己之心與圣人心同,必以圣人之心來(lái)治自己之心,經(jīng)過(guò)知心治心的功夫,才可能逐步使自己之心與圣人之心相合。其中“務(wù)為高遠(yuǎn)而實(shí)無(wú)用力之地”指出問(wèn)題的關(guān)鍵所在,從某種層面來(lái)說(shuō),不具有實(shí)際操作性的為學(xué)工夫是沒(méi)有價(jià)值的。
理論設(shè)計(jì)無(wú)論多么精深,為學(xué)工夫無(wú)論多么精當(dāng),若忽略現(xiàn)實(shí),缺乏可操作性,那它普及的可能性就不大,實(shí)現(xiàn)目標(biāo)的效果也不可能好。各個(gè)學(xué)派都希望自己的學(xué)說(shuō)能夠發(fā)揚(yáng)光大,自己所提出的理想能夠?qū)崿F(xiàn),那么,普遍性、受教群體的多元化是必須要考慮的因素。
現(xiàn)實(shí)的情況是,不僅常人與圣人有差別,常人之間也存在差別。有天賦異稟的人,也有資質(zhì)普通的人,即所謂利根之人和下根之人。朱熹針對(duì)的是資質(zhì)普通的人,所以堅(jiān)持讀書(shū)踐履、循序漸進(jìn)的為學(xué)工夫。陸九淵更傾向于天賦異稟的人,所以主張從發(fā)明本心徹悟心體入手。上根之人悟透本心,一了百當(dāng),這是頓悟的方法;下根之人讀書(shū)講學(xué),循序漸進(jìn),這是漸修的方法。這是兩種分別適應(yīng)具有不同資質(zhì)學(xué)者的教法,可以說(shuō)這兩種工夫在不同的范圍內(nèi)都具有其合理性。但是,顯然資質(zhì)普通的人范圍更大,相對(duì)而言,天賦異稟的人不能說(shuō)沒(méi)有,但少之又少。那么,自然是朱學(xué)的為學(xué)工夫更具有普遍性,而陸學(xué)只能是小眾的存在。
朱陸在為學(xué)之方上的差異除了是因?yàn)楦髯哉軐W(xué)體系不同,還有一根本原因在于對(duì)為學(xué)主體的模糊區(qū)分。事實(shí)上,不僅朱陸分歧有此原因,儒家內(nèi)部許多問(wèn)題的爭(zhēng)議都與此有關(guān)。例如,明代陽(yáng)明學(xué)內(nèi)部,關(guān)于“四句教法”的有無(wú)之辯。錢(qián)德洪、王畿同為王門(mén)高弟,王畿堅(jiān)持“四無(wú)”的立場(chǎng),而錢(qián)德洪主張“四有”的立場(chǎng)。正如王陽(yáng)明的調(diào)和態(tài)度,“四無(wú)之說(shuō)為上根人立教,四有之說(shuō)為中根以下人立教”[5]269。陽(yáng)明申明“四無(wú)”和“四有”都有局限性,王畿的看法是用來(lái)接引上根人的,錢(qián)德洪的看法是用來(lái)接引下根人的。兩種看法雖然都是王門(mén)用來(lái)教人的方法,但每種方法各有局限性,所以?xún)煞N方法應(yīng)當(dāng)相資為用,相輔相成,不可偏廢。
從理論上看,朱陸的為學(xué)方法都有其合理性,但是學(xué)派命運(yùn)不僅僅取決于理論的合理與否,側(cè)重點(diǎn)的不同、適用范圍的大小往往影響著學(xué)派的命運(yùn)和前途。
儒家從一開(kāi)始就意識(shí)到主體的差異,“君子喻于義,小人喻于利”(《論語(yǔ)·里仁》)等中,君子、小人,君子、民對(duì)舉,都是對(duì)這一差異的自覺(jué)認(rèn)知。儒家之道是仁義,當(dāng)“仁”被認(rèn)定為圣人或君子的固有品格時(shí),意味著“仁”與常人的疏離。而常人實(shí)際上是普遍的大多數(shù),因而這也意味著“仁”在現(xiàn)實(shí)中實(shí)現(xiàn)的可能性非常有限。
當(dāng)孔子夸獎(jiǎng)高足顏回能“三月不違仁”時(shí),意味著由他所樹(shù)立的“圣人”甚至“君子”的理想人格是多么不可企及。如果如顏回這般賢能、好學(xué),尚且只能三月不違仁,那么無(wú)論是志向還是毅力遜于顏回的常人如何可能成“圣”或是“君子”?因而孔子幾乎為眾人設(shè)置了無(wú)法實(shí)現(xiàn)的目標(biāo),這無(wú)疑打擊到大多數(shù)人希望通過(guò)德行修養(yǎng)獲得提升的積極性。這樣一個(gè)不能為大多數(shù)人提供希望的學(xué)派能否長(zhǎng)久存在?孔子感嘆“唯上智與下愚不移”,若是當(dāng)真不可移,儒家教化的意義何在呢?人格的培養(yǎng)需要個(gè)體無(wú)限自覺(jué)向上的努力,歸根結(jié)底教化要回到個(gè)體生命內(nèi)部[6]90。儒家主張通過(guò)教化移風(fēng)易俗,其前提必須是每個(gè)人都有成賢成圣的可能,其對(duì)象也應(yīng)當(dāng)是社會(huì)中的每一個(gè)人。儒家要想生存發(fā)展,就要對(duì)“不移”的理論作出調(diào)整。
所以,此后孟子肯定“人皆可以為堯舜”(《孟子·告子下》),荀子認(rèn)可“途之人可以為禹”(《荀子·性惡》),雖然最后還是落腳于“可以為,未必能也”(《荀子·性惡》)。但至少“可以為”為成圣留有希望。雖然孟子也認(rèn)為庶民往往舍棄仁義而與“禽獸”相差不大①《孟子·離婁下》:“人之所以異于禽獸者幾希,庶民去之,君子存之?!?,但倡導(dǎo)“重民”的孟子,基本出發(fā)點(diǎn)是痛惜庶民低層次的知識(shí)覺(jué)悟,并無(wú)根本否定庶民之意②孟子的“禽獸”概念,除了在山川動(dòng)植、走獸飛禽以及家畜的純自然物意義上使用外,聯(lián)系到社會(huì)和價(jià)值的層面,主要是指沒(méi)有被教化的民人、妄人和無(wú)才之人,總起來(lái)就是庶民。參見(jiàn)《孟子》書(shū)中的《滕文公上》、《離婁下》、《告子上》等篇的論述。,正是如此,教化才成為可能。教化要取得良好的效果,必須要有最普遍的適用性,這也意味著,教化的理論要從低層次的民、小人出發(fā),而不是僅僅立足于較高層次的君子。同時(shí),不僅要給予常人成圣的希望,也要為常人指示出至于圣人的切實(shí)可行的途徑。
仁至則意味著圣,“欲仁”是儒家的不懈追求,而仁的一個(gè)主要內(nèi)涵就是愛(ài),此愛(ài)呈現(xiàn)在圣人就是“泛愛(ài)眾”。經(jīng)先秦、漢唐到宋明,從孔子師徒講“四海之內(nèi)皆兄弟”,到漢唐儒者講“博愛(ài)之謂仁”和宋以后理學(xué)家的“民胞物與”等,博愛(ài)觀念一直是儒學(xué)所認(rèn)可的“仁”所固有的內(nèi)涵。但是,博愛(ài)對(duì)于普通人來(lái)說(shuō)是困難的,要求民眾做到這一點(diǎn)也是不切實(shí)際的。與此相應(yīng),“親親”是現(xiàn)實(shí)、普遍呈現(xiàn)的,而教化就應(yīng)當(dāng)立足于這樣的現(xiàn)實(shí)。
因而,孟子將此序列化為“親親而仁民,仁民而愛(ài)物”(《孟子·盡心上》)。“親親”是親切而自然的情感,這是每一個(gè)人的真實(shí)感受。人對(duì)兄之子和鄰家之子的愛(ài)存在差別,這可看作是差等之愛(ài),這種差別是實(shí)際存在的。教化必須立足于此,由此實(shí)際出發(fā)生發(fā)他們的惻隱之心,引導(dǎo)他們擴(kuò)充惻隱之心,從愛(ài)親之情中擴(kuò)充出愛(ài)人之心,再?gòu)膼?ài)人之心中擴(kuò)充出愛(ài)物之心,推進(jìn)到人與自然的和諧,從而實(shí)現(xiàn)仁,達(dá)到“仁者,無(wú)不愛(ài)”(《孟子·盡心上》)。實(shí)現(xiàn)博愛(ài)需要一個(gè)自近及遠(yuǎn)的過(guò)程,由個(gè)別的愛(ài)親之情循序漸進(jìn)地走向?qū)σ话闳说姆簮?ài),“愛(ài)無(wú)差等,施由親始”(《孟子·滕文公上》),這比直接教導(dǎo)民眾“泛愛(ài)眾”更為可行。
儒家是入世的,也是務(wù)實(shí)的,在現(xiàn)實(shí)中注重修養(yǎng)的實(shí)際可操作性。顯而易見(jiàn),在現(xiàn)實(shí)中常人是普遍的大多數(shù),是教化的主要對(duì)象。所以,雖然博愛(ài)一直是仁愛(ài)的根本內(nèi)涵,但在實(shí)際中儒家更多地強(qiáng)調(diào)差等之愛(ài)的循序漸進(jìn)。同時(shí),由于強(qiáng)調(diào)擴(kuò)充差等之愛(ài)而至仁的路徑,人們對(duì)儒家仁愛(ài)的認(rèn)識(shí)往往偏向愛(ài)有差等一方,仁愛(ài)通常被簡(jiǎn)單地理解為愛(ài)有差等,從而與普遍的博愛(ài)對(duì)立起來(lái)。
雖然引起誤解和偏見(jiàn),但意識(shí)到“欲仁”的“我”存在差異,關(guān)注于普遍的大多數(shù),這一點(diǎn)對(duì)于儒家的生存發(fā)展至關(guān)重要。同為先秦顯學(xué)的墨家講“兼愛(ài)”,其意也在于普遍之愛(ài)。但是,墨家并未從人的現(xiàn)實(shí)情感出發(fā),未考量施與的先后次序問(wèn)題,一開(kāi)始就要求普遍地愛(ài)一切人,愛(ài)他人之親如同己親。顯然這樣的要求沒(méi)有孟子的“施由親始”可操作性強(qiáng),所以,雖然儒墨同講泛愛(ài)眾、兼愛(ài),但是墨家在秦以后逐漸寢寂,而儒家卻逐漸形成獨(dú)尊,為官方所認(rèn)可,成為中國(guó)思想文化的主體。
同樣,陸學(xué)、朱學(xué)的命運(yùn)與此類(lèi)似。朱熹、陸九淵所主張的為學(xué)方法是兩種分別適用具有不同資質(zhì)的學(xué)者的教法,就理論層面來(lái)說(shuō),這兩種工夫在不同的范圍內(nèi)都具有其合理性。陸學(xué)直指人的本心的為學(xué)方法不失為接引上根之人的教法,但能夠承當(dāng)此種教法的人幾乎沒(méi)有,如陸九淵、朱熹般資質(zhì)的人世上難得。陸學(xué)的為學(xué)方法實(shí)際上只適用于上根之人,而缺乏普遍的適用性。同時(shí),過(guò)于突出個(gè)體意識(shí)的自主能動(dòng)性必然就會(huì)忽略了倫理的規(guī)范意義,如果每個(gè)人都自做主宰,發(fā)明本心,完全不拘泥于經(jīng)傳文字,而直接從自己的本心用功,那么,社會(huì)規(guī)范、倫理綱常的意義何在呢?缺乏外在制約,資質(zhì)平常的人必然以己意為準(zhǔn)則,恣意妄為,陸門(mén)弟子的“狂妄”氣象就是此弊端的很好說(shuō)明。
與陸九淵相比,朱熹則更強(qiáng)調(diào)倫理關(guān)系作為外在規(guī)范對(duì)人的制約作用,主張人應(yīng)通過(guò)學(xué)習(xí)、踐行來(lái)了解倫理規(guī)范原則的普遍意義,切實(shí)踐履,自覺(jué)服從。格物窮理、讀書(shū)博覽,能提供給所有人一種全面實(shí)現(xiàn)人格發(fā)展的方法,具有更普遍的適用性。也就是說(shuō),陸學(xué)的為學(xué)方法在理論上是有其適用范圍的,但是顯然格物致知、讀書(shū)窮理的循序漸進(jìn)的為學(xué)方法比靜坐澄心、發(fā)明本心更具有實(shí)踐意義,可操作性更強(qiáng)。如此,官方當(dāng)然傾向于強(qiáng)調(diào)外在規(guī)范的朱學(xué),也就不難理解朱學(xué)逐漸被官方推崇,而陸學(xué)逐漸式微的原因了。
學(xué)說(shuō)的產(chǎn)生一方面是基于對(duì)宇宙、人生的思考與探索,另一方面也是對(duì)現(xiàn)實(shí)、社會(huì)的關(guān)注與關(guān)懷。理論的精妙固然重要,但“推天道以明人事”一直是中國(guó)哲學(xué)的傳統(tǒng),人事、現(xiàn)實(shí)始終是理論的立足點(diǎn)。解決大多數(shù)人的生命困惑與生存焦慮,這是學(xué)說(shuō)的使命與責(zé)任。切實(shí)可行的修養(yǎng)途徑,既能為普遍的大多數(shù)提供有效的提升方法,也是影響學(xué)說(shuō)生存發(fā)展的重要因素。因而在設(shè)計(jì)為學(xué)方法、修養(yǎng)途徑時(shí)要關(guān)注到不同的主體,既要以“性相近”為前提,也要立足于“習(xí)相遠(yuǎn)”。立足現(xiàn)實(shí),關(guān)注于實(shí)際可操作性,解決問(wèn)題的有效性,這對(duì)當(dāng)今復(fù)興儒學(xué)也具有指導(dǎo)意義。
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