祭雪松

隨著非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的不斷推進(jìn)，“世界級(jí)/國(guó)家級(jí)/省級(jí)/市級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性傳承人”成為眾多傳統(tǒng)手工藝者競(jìng)相追逐的新風(fēng)向。但傳統(tǒng)技藝的形成和傳承方式是多樣的，有些甚至是開(kāi)放性的，因此，從手工藝自身的規(guī)律來(lái)看，除所謂的“代表性傳承人”之外，還有大量的手工藝傳承群體的存在，他們是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承方式中社會(huì)傳承的主體。目前國(guó)內(nèi)關(guān)于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人的研究中，主要圍繞傳承人口述史的記錄、傳承人的認(rèn)定及權(quán)利義務(wù)、傳承人制度反思三大主要方面展開(kāi)。其中，關(guān)于傳承人口述史記錄和傳承人的認(rèn)定及權(quán)利義務(wù)的研究中提及集體性傳承， 但前者側(cè)重對(duì)技藝的記錄，而后者則側(cè)重闡釋集體性傳承的范疇[1]。

由此可見(jiàn)，目前國(guó)內(nèi)學(xué)界對(duì)這部分群體的研究并不深入。筆者通過(guò)對(duì)大足地區(qū)數(shù)十位石雕工匠的田野調(diào)查走訪，發(fā)現(xiàn)傳承群體的生存現(xiàn)狀更能折射出文化對(duì)權(quán)力的二次建構(gòu)的影響，而其中間橋梁便是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)運(yùn)動(dòng)。以此為契機(jī)，筆者重新反思大足石雕技藝傳承以及保護(hù)困境背后的社會(huì)文化規(guī)律。

一、石雕技藝傳承之變：文化外殼下的權(quán)力建構(gòu)

大足石雕于2009年被列入重慶市第二批市級(jí)民間美術(shù)類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，其代表性傳承人是劉能風(fēng)。而大足地區(qū)的石雕技藝緣于初唐建縣之際，始于唐開(kāi)元至天寶年間（714-756）禪宗六祖慧能之徒、善于雕塑“小人”的蜀僧方辯，傳承至今已千余年。橫亙古今，幾經(jīng)戰(zhàn)亂，歷史上還是涌現(xiàn)出文氏家族、伏氏家族等兼文善刻的雕刻世家。雖然歷史上曾有眾多能工巧匠及雕刻世家，但大足石雕技藝的傳承方式并非嚴(yán)格意義上的家族傳承。實(shí)際上，大足石雕技藝的傳承是集家族傳承和社會(huì)傳承于一身的，更為主要的傳承方式是社會(huì)傳承。本文所指的社會(huì)性傳承，大致分為兩種主要形式：“一是師傅帶徒弟的方式傳承某種非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，如某種手工技藝、戲劇曲藝；二是沒(méi)有拜師，而是常聽(tīng)多看藝人或把式的演唱、表演、操作，無(wú)師自通而習(xí)得的”。

將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的大足石雕的傳承及傳承方式作為主要論述點(diǎn)，不僅僅是因?yàn)椤皞鞒凶V系”是每一份非物質(zhì)文化遺產(chǎn)申報(bào)書(shū)中的重要一項(xiàng)，更是因?yàn)橥高^(guò)非遺申報(bào)中對(duì)傳承的重視， 作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的大足石雕， 其文化性隨著傳承方式的變遷而日益彰顯。需要注意的是，這里提到的“文化性”更接近于國(guó)內(nèi)學(xué)者提出的“文化多樣性的表征”[1]， 更準(zhǔn)確地說(shuō)， 它是一種“被發(fā)明的傳統(tǒng)”。為什么說(shuō)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的文化性是“被發(fā)明的傳統(tǒng)”呢？ 首先，從命名看，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)（Intangible Cultural Heritage）便是時(shí)代的文化產(chǎn)物，此處不做贅述。從傳承譜系及傳承方式來(lái)看，任何獲批的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)都需要有傳承群體范圍內(nèi)相互認(rèn)同的“文化網(wǎng)”[2]。這張文化網(wǎng)絡(luò)需要有肇始的編織者，也即申報(bào)書(shū)中“傳承譜系”中的起始者。他編制這張由后代傳承者共同聚合、傳習(xí)、遵循的“文化網(wǎng)”，或者說(shuō)，在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承過(guò)程中，一套已被公開(kāi)或者私下已接受的規(guī)則控制著某種技藝群體的行為。正是這套規(guī)則的存在，傳承便與過(guò)去相連，傳統(tǒng)與創(chuàng)新便有了連續(xù)性，一種獨(dú)特的文化在這種傳承中積淀而成。因此，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的文化性本身便具有了一種含蓄的控制力。援引布爾迪厄的一句話，“文化也是一種權(quán)力,一種能夠把現(xiàn)存社會(huì)安排合法化的符號(hào)權(quán)力?！钡哂锌刂屏Φ奈幕欠褚欢ㄊ且环N權(quán)力呢？

據(jù)大足區(qū)政府相關(guān)部門(mén)的初步統(tǒng)計(jì)， 大足地區(qū)約兩萬(wàn)人從事石雕生產(chǎn)行業(yè)， 各類石雕生產(chǎn)企業(yè)20余家，石雕產(chǎn)業(yè)每年年產(chǎn)值3億元左右。面對(duì)如此大規(guī)模的生產(chǎn)人群， 政府文件中卻從未出現(xiàn)除劉能風(fēng)之外的工匠介紹。因此，筆者在對(duì)大足石雕工匠群體進(jìn)行田野調(diào)查時(shí)， 根據(jù)工匠的年齡分布， 將調(diào)查對(duì)象按照20歲至35歲、35歲至45歲、45歲以上三個(gè)年齡層進(jìn)行訪談。當(dāng)談及他們技藝習(xí)得的方式時(shí)， 四十五歲及以上的工匠們大多數(shù)表示當(dāng)時(shí)學(xué)藝的環(huán)境比較艱苦，自己沒(méi)有師傅帶，學(xué)習(xí)石雕技術(shù)的方式就是每天去寶頂和北山石刻，反復(fù)地在那里觀看。通過(guò)觀看石刻實(shí)物之后，自己回家拿石材嘗試著打磨， 有些還買(mǎi)了關(guān)于雕刻的資料。而其他年齡段的師傅們有的表示自己有師傅帶，師傅可能比自己大很多，也可能年齡相仿，有的甚至比自己小， 這個(gè)是按照做石雕技藝時(shí)間的長(zhǎng)短來(lái)衡量的。有的則表示自己是“百家徒”，到處看年齡大一些的師傅做，自己再琢磨琢磨，慢慢地就會(huì)了。當(dāng)筆者聆聽(tīng)至此的時(shí)候，不禁想到余蓮曾在其《帝國(guó)的隱喻：中國(guó)民間宗教》一書(shū)中指出：“崇拜指一種歷史意義的過(guò)程及其效力?！碑?dāng)然，大足石刻是這種效力的典范。老一輩的工匠們學(xué)藝時(shí)每天觀看大足石刻， 是這種崇拜的效力帶來(lái)的虔誠(chéng)嗎？ 于是，筆者又談及他們的從業(yè)原因。四十五歲以上的工匠們普遍表示自己一開(kāi)始并不是專門(mén)做石雕的，后來(lái)（改革開(kāi)放以后，特別是1997年）外國(guó)人來(lái)大足旅游了，他們都想帶點(diǎn)紀(jì)念品回去，出價(jià)很高，于是自己就開(kāi)始琢磨著打石雕了。而二三十歲的小師傅們則多數(shù)是因?yàn)椴幌胪獬龃蚬ぃ?看到干這個(gè)的人多，收入也不低，覺(jué)得可以養(yǎng)家，便入了行。

這樣，一條清晰的傳承線索便呈現(xiàn)出來(lái)，即宗教石雕技術(shù)作為一種具有控制力的文化， 它的崇拜效力經(jīng)歷了筑像祈福到雕像盈利的古今變化。所有類型的社會(huì)互動(dòng)之中都包含有權(quán)力的運(yùn)用[3]。在權(quán)力到處存在的社會(huì)中,借助文化的表達(dá)而實(shí)施的一種權(quán)力及其運(yùn)作是完全不同于其他的權(quán)力運(yùn)作的。因?yàn)檫@類權(quán)力的運(yùn)作不是直白的、不是暴力的, 也可能不是面對(duì)面的, 而是一種曲折的、遮掩起來(lái)的， 以及表面華美的、迷人的一種權(quán)力或支配。值得注意的是，從古至今，大足地方政府都參與過(guò)石雕技藝的管理。雖然大足寶頂山石刻主要是趙智鳳組織籌建的， 但在大足北山地區(qū)多見(jiàn)類似149窟“奉直大夫知軍州事任宗易同恭人杜氏發(fā)心鐫造妝鑾如意輪圣觀自在菩薩一龕， 永為一方瞻仰祈乞□□□□干戈永息， 建炎二年四月□□□□”[4]的政府官員發(fā)愿刻文。因此， 大多數(shù)情況下， 古代的政權(quán)利用民間崇拜作為構(gòu)建政權(quán)的一個(gè)方面，盡管這種構(gòu)建方式看似矛盾，但如果仔細(xì)思考禮儀之邦的形成過(guò)程， 便不可否認(rèn)宗教及儀式在國(guó)家構(gòu)建中的重要地位。如今， 政府關(guān)注石雕技藝的歷史文化效應(yīng)，更注重其對(duì)區(qū)域經(jīng)濟(jì)的貢獻(xiàn)，以一種更為隱晦的文化手段將其納入權(quán)力建設(shè)的框架中。用具有當(dāng)代脈搏的文化性命名——非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，重新構(gòu)建古今聯(lián)系。

上文所說(shuō)的文化已然作為一種控制力量而存在, 其背后是一種權(quán)力的衍生。因此，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為具有控制力的文化, 其傳承本身并非一種力量源, 但由于政府的參與，借助符號(hào)、書(shū)寫(xiě)、意象、記憶、意義、表征以及這些內(nèi)容之間的相互組合，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承便形成力量的掌控。在這一權(quán)力的轉(zhuǎn)化過(guò)程中， 其中的重要環(huán)節(jié)便是政府參與。作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的大足石雕技藝傳承變化的背后是一種借助文化的社會(huì)控制, 實(shí)質(zhì)上是權(quán)力借助文化而得到了一種新的表達(dá)方式。

二、石雕保護(hù)的困境：權(quán)力滋生的文化建構(gòu)

通過(guò)以上的論述， 可以說(shuō)大足石雕的傳承是權(quán)力通過(guò)文化表述而實(shí)現(xiàn)的新形式建構(gòu)。那文化是否就成為了權(quán)力的依附呢？ 國(guó)家對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的申報(bào)與保護(hù)工作極為重視， 例如頒布專門(mén)性的法規(guī)、劃撥專門(mén)的保護(hù)經(jīng)費(fèi)、出臺(tái)相關(guān)保護(hù)政策等等。盡管如此，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作依然面臨重重困境。如果這個(gè)命題成立，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作這一更具有權(quán)力色彩的措施， 實(shí)則已經(jīng)將文化因素巧妙囊括于權(quán)力構(gòu)建中， 但為何步履艱難呢？ 厘清紛繁的困境背后的支配規(guī)律十分重要，可以最大限度地避免保護(hù)工作中出現(xiàn)分散、重復(fù)的尷尬局面。

筆者結(jié)合田野調(diào)查以及對(duì)《大足石刻銘文錄》《石刻考古錄》《禮記·月令》等記錄古代工匠的書(shū)籍的查閱，認(rèn)為大足地區(qū)石雕工匠的身份發(fā)生了深刻的變化。具體體現(xiàn)在以下幾個(gè)方面。首先，命名之變，定名體現(xiàn)出了認(rèn)同與否以及價(jià)值大小?！妒炭脊配洝肺丛l(fā)現(xiàn)除“刻工”之外的關(guān)于石雕工匠的定名。大足石刻的題刻中，也只記錄下了宋代近三十位工匠的姓名，這在中國(guó)的其他石窟中是鮮有記錄的， 同時(shí)也反映出古代石刻刻工處于社會(huì)底層地位，正史中對(duì)其往往缺乏直接的、完整的、詳細(xì)的記載。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)運(yùn)動(dòng)興起以來(lái)，入選各級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄的手工藝者都成為傳承人，而技藝精湛者便是代表性傳承人。大足石雕的工匠們也第一次有了集體性的新稱號(hào)，在強(qiáng)調(diào)手藝傳承的同時(shí)提高了社會(huì)及傳承人的自我認(rèn)同。這種命名的更迭，同時(shí)也暗示了作為傳承人的大足石雕雕刻藝人對(duì)石雕技藝傳承與創(chuàng)新的使命。其次，地位之變。我國(guó)古代有明確文獻(xiàn)記載的中央政府機(jī)構(gòu)中設(shè)有負(fù)責(zé)碑志刊刻相關(guān)事務(wù)的官署出現(xiàn)在唐代。事實(shí)上，自古以來(lái)，刻工便隸屬于官府和石刻世家，中央和地方政府并未出臺(tái)任何關(guān)于保護(hù)其權(quán)益的官方文件。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)運(yùn)動(dòng)興起以來(lái)，國(guó)務(wù)院陸續(xù)頒布的《國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與管理暫行辦法》以及國(guó)家出臺(tái)的《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》等都對(duì)傳承人的合法權(quán)益有所保護(hù)。第三， 激勵(lì)機(jī)制之變?！抖Y記·月令》曰：“物勒工名，以考其誠(chéng)，功有不當(dāng)，必行其罪，以窮其情?！盵5]可見(jiàn)，自古而今，器物銘刻之嚴(yán)謹(jǐn)、莊重。同時(shí)，石刻重要性越高，對(duì)刻工要求也越講究?？梢哉f(shuō)，不同于文人書(shū)畫(huà)之上的題跋款印所傳達(dá)的自我認(rèn)同， 刻工名字見(jiàn)于器物之上，更多的是書(shū)名而為后世或贊助者監(jiān)督。這種隱形的激勵(lì)機(jī)制充分體現(xiàn)了古代刻工的地位以及創(chuàng)作環(huán)境。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)運(yùn)動(dòng)興起以來(lái)，國(guó)家鼓勵(lì)傳承人的創(chuàng)作活動(dòng)，與古時(shí)的監(jiān)督體制不同的是，國(guó)家采用物質(zhì)上獎(jiǎng)勵(lì)和精神上鼓勵(lì)的措施，通過(guò)一系列的博覽會(huì)、技能比賽等軟性措施激發(fā)傳承人對(duì)技藝的創(chuàng)作熱情，為傳統(tǒng)技藝營(yíng)造更為積極和寬泛的發(fā)展環(huán)境。第四，工作方式之變。古代從事石雕技藝石刻的工匠也僅僅是處于被雇傭的地位。同時(shí)佛經(jīng)儀軌、供養(yǎng)人意愿在石雕創(chuàng)作中占據(jù)主導(dǎo)地位，這種贊助與被贊助的關(guān)系也限制了工匠的創(chuàng)作空間。這是因?yàn)楣B(yǎng)人對(duì)題材和主旨有著明確的要求，并不過(guò)多看重藝術(shù)價(jià)值，更多側(cè)重于模件化的生產(chǎn)流程和信仰內(nèi)容的體現(xiàn)。而現(xiàn)在大足地區(qū)石雕傳承群體的生產(chǎn)和工作方式主要有三種：個(gè)體小型作坊承接訂單生產(chǎn)、進(jìn)入規(guī)模稍大的石雕公司做工生產(chǎn)和老板兼打工兩棲方式。隨著非物質(zhì)文化遺產(chǎn)運(yùn)動(dòng)的興起，多元化的市場(chǎng)需求開(kāi)始注入大足石雕的創(chuàng)作中，市場(chǎng)的介入，使贊助人變成了客戶，從而使需求更加多元化，除一些傳統(tǒng)的宗教造像，還出現(xiàn)了與現(xiàn)實(shí)生活緊密相關(guān)的石雕題材。從模件化的生產(chǎn)到走進(jìn)生活、走進(jìn)創(chuàng)作，大足石雕生產(chǎn)新標(biāo)桿已經(jīng)立起。

通過(guò)深入分析大足石雕工匠群體地位的時(shí)代變遷可以看出， 身份認(rèn)同意識(shí)的不斷提升與參差不齊的市場(chǎng)需求之間的矛盾， 是大足石雕保護(hù)困境形成的主要因素， 它背后折射出一個(gè)共同的實(shí)質(zhì)，即人、文化、權(quán)力之間相互聯(lián)系而又矛盾的關(guān)系。本尼迪克特在其《文化模式》一書(shū)中指出：“一種文化或一個(gè)人， 是思想和行為的一個(gè)或多或少貫一的模式。每一種文化中都會(huì)形成一種并不必然是其他社會(huì)形態(tài)都有的獨(dú)特的意圖。在順應(yīng)這些意圖時(shí)，每個(gè)部族都越來(lái)越加深了其經(jīng)驗(yàn)。與這些驅(qū)動(dòng)力的緊迫性相適應(yīng)， 行為中各自不同方面也取得一種越來(lái)越和諧一致的外形”。具體來(lái)說(shuō)，當(dāng)權(quán)力借助非物質(zhì)文化遺產(chǎn)實(shí)現(xiàn)新的表述方式的同時(shí)， 文化也以強(qiáng)大的適應(yīng)力并借助權(quán)力在當(dāng)代進(jìn)行其新意圖的建構(gòu)。

不得不承認(rèn)， 我們忽視了文化強(qiáng)大的意圖性以及在這種意圖性的支配下它借助外力而表達(dá)的新訴求。大足石雕技藝傳承群體正在構(gòu)建著本群體新的文化意圖， 非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的介入是非常重要的權(quán)力因素。但是這種文化新意圖的建構(gòu)過(guò)程，簡(jiǎn)單說(shuō)來(lái)便是傳承人對(duì)文化、藝術(shù)、自我以及群體的認(rèn)同在逐漸增強(qiáng)。筆者在田野調(diào)查的過(guò)程中，問(wèn)及傳承人作品銷售情況時(shí)，多數(shù)有一定威望的師傅們都認(rèn)為現(xiàn)在市場(chǎng)前景應(yīng)該非常好，但是他們不愿意使用機(jī)雕來(lái)改變石雕藝術(shù)千百年來(lái)的手工感覺(jué)， 而用機(jī)器以及翻模生產(chǎn)的產(chǎn)品鉆了空子，薄利多銷，占據(jù)了石雕市場(chǎng)的很大份額。可以看出， 非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的定名以及緊隨其后的保護(hù)工作， 讓傳承人作為技藝主體在生產(chǎn)過(guò)程中的地位越來(lái)越重要， 但高成本的人工投入無(wú)法滿足權(quán)力滋生出的非遺文化市場(chǎng)的需要。這種權(quán)力通過(guò)文化建構(gòu)起的需求與文化通過(guò)權(quán)力尋求的新意圖之間的激烈碰撞， 一方面導(dǎo)致了傳承人對(duì)逐漸加強(qiáng)的文化認(rèn)同與現(xiàn)實(shí)生產(chǎn)困境的矛盾，另一方面，市場(chǎng)的介入，更讓非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的各項(xiàng)政策都舉步維艱。

三、結(jié)語(yǔ)

國(guó)內(nèi)外目前對(duì)文化所達(dá)成的一個(gè)基本共識(shí),即認(rèn)為文化發(fā)明出來(lái)根本就是一種控制。但就大足石雕的傳承和保護(hù)困境而言， 實(shí)則是文化與權(quán)力的二次建構(gòu)以及這種雙重建構(gòu)加之于同一對(duì)象的矛盾性。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)工作是反思基礎(chǔ)上的策略，而不是就保護(hù)而談?wù)?。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)及其保護(hù)工作搭建了文化與權(quán)力重塑的橋梁，同時(shí)，對(duì)其傳承和保護(hù)困境的反思是下一階段思考非物質(zhì)文化遺產(chǎn)當(dāng)下生存方式的重要依據(jù)。

[1] 王天祥，劉壯.非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)：策略與困境[J].重慶文理學(xué)院學(xué)報(bào)：社會(huì)科學(xué)版，2006(7)：11-15.

[2] 霍布斯鮑姆和蘭格.傳統(tǒng)的發(fā)明[M].顧杭, 龐冠群，譯.上海: 譯林出版社,2004:56.

[3] Anthony Giddens.A Contemporary Critique of Historical Materialism1 Stanford[M].Stanford University Press，1995:28.

[4] 重慶大足石刻藝術(shù)博物館, 重慶市社會(huì)科學(xué)院, 大足石刻藝術(shù)研究所.大足石刻銘文錄[M].重慶：重慶出版社,1999：654.

[5] 阮元.禮記[M]//十三經(jīng)注疏.北京：中華書(shū)局，1980：1381.