李 娟
(1.黃岡師范學(xué)院 美術(shù)學(xué)院,湖北 黃岡 438000;2.武漢大學(xué) 文學(xué)院,湖北 武漢 430072)
乾卦中的哲學(xué)觀念對(duì)中國(guó)美學(xué)的影響
李 娟1,2
(1.黃岡師范學(xué)院 美術(shù)學(xué)院,湖北 黃岡 438000;2.武漢大學(xué) 文學(xué)院,湖北 武漢 430072)
乾卦為《周易》六十四卦的首卦,因其所包含的“創(chuàng)生原則”和“終成原則”而成為“儒家的玄思”所從出之點(diǎn)。盡管其經(jīng)文和傳文本身都不是講美學(xué)或者藝術(shù)的,但是通過(guò)分析,我們可以看到乾卦中所蘊(yùn)含的哲學(xué)觀念對(duì)中國(guó)古典美學(xué)和藝術(shù)的深遠(yuǎn)影響。它的一些基本命題如“一陰一陽(yáng)之謂道”、“六位時(shí)成”、“知幾其神”等成為中國(guó)美學(xué)、藝術(shù)區(qū)別于西方美學(xué)的最基本的哲學(xué)依據(jù)。
乾卦;陰; 陽(yáng);中;和
“乾:元亨利貞。初九:潛龍勿用。九二:見(jiàn)龍?jiān)谔铮?jiàn)大人。九三:君子終日乾乾,夕惕若,厲無(wú)咎。九四:或躍在淵,無(wú)咎。九五:風(fēng)龍?jiān)谔?,利?jiàn)大人。上九:亢龍有悔。用九:見(jiàn)群龍無(wú)首,吉。”*本文所用《周易》之《經(jīng)》、《傳》均采用《十三經(jīng)注疏(標(biāo)點(diǎn)本)·周易正義》,兼參考黃壽祺與張善文的譯注本。除特殊情況外,凡引用《經(jīng)》、《傳》原文只以篇名標(biāo)出(如《系辭上》等),不一一注釋版本及頁(yè)碼。具體版本信息為:李學(xué)勤主編《十三經(jīng)注疏·周易正義》,北京:北京大學(xué)出版社,1999年;黃壽祺、張善文撰《周易譯注》,上海:上海古籍出版社,2007年。這是《易經(jīng)》乾卦的全文,就卦、爻辭本身來(lái)說(shuō),很難讓人理解,但經(jīng)過(guò)《易傳》各篇,特別是《彖傳》、《象傳》、《文言傳》、《系辭傳》的解釋后,其哲學(xué)意涵就非常突出了,以致于牟宗三先生認(rèn)為,“儒家的玄思”從此中來(lái)。[1]5-7建立于哲學(xué)觀念之上的中國(guó)美學(xué)的一些核心理論由此生發(fā)出來(lái)也就是題中應(yīng)有之義了。
對(duì)于乾的字義,《說(shuō)文·乙部》這樣解釋?zhuān)骸扒?,上出也。從乙,乙,物之達(dá)也?!倍斡癫米ⅲ骸按饲玖x也。自有文字之后,乃用為卦名,而孔子釋之曰:‘健也?!≈x生于上出。上出為乾,下注則為濕,故乾與濕相對(duì)?!盵2]按照《說(shuō)文》及段注,乾的本義是萬(wàn)物萌出,但有了文字以后,一直是作為卦名而存在的。作為一個(gè)卦名,乾卦(同卦相疊,上乾下乾)位列《易經(jīng)》六十四卦之首,與坤卦一起,在整個(gè)六十四卦中具有決定性的意義?!断缔o上傳》云:“乾坤,其《易》之蘊(yùn)邪!乾坤成列,而《易》立乎其中矣。乾坤毀,則無(wú)以見(jiàn)《易》,《易》不可見(jiàn),則乾坤或幾乎息矣。”《系辭下傳》亦云“子曰:‘乾坤,其《易》之門(mén)邪’。乾,陽(yáng)物也;坤,陰物也,陰陽(yáng)合德而剛?cè)嵊畜w,以體天地之撰,以通神明之德?!边@也就是說(shuō),在六十四卦當(dāng)中,乾坤兩卦就像一對(duì)門(mén)戶(hù)一樣具有根本性的地位。關(guān)于這個(gè)門(mén)戶(hù),《系辭上傳》進(jìn)一步解釋說(shuō):“闔戶(hù)謂之坤,辟戶(hù)謂之乾,一闔一辟謂之變,往來(lái)不窮謂之通”,就是這一闔一辟產(chǎn)生了六十四卦。乾純陽(yáng),所以稱(chēng)陽(yáng)物,坤純陰,所以叫陰物。就是因?yàn)榍さ拇嬖?,所以才有“萬(wàn)物資始”、“萬(wàn)物資生”,這就是陰陽(yáng)合德。乾坤兩卦之所以這么重要,牟宗三先生解釋說(shuō),這兩卦包含著中國(guó)哲學(xué)中兩個(gè)最具根本性的原則,即“創(chuàng)生原則”和“終成原則”。而乾健所代表的原則就是“創(chuàng)生原則”,即創(chuàng)造性原則。坤所代表的原則就是“終成原則”,即保聚原則。[1]12
單就乾卦本身來(lái)說(shuō),其重要性也是不言而喻的。乾卦的卦辭為:“乾,元、亨、利、貞。”對(duì)于這四個(gè)字的解釋?zhuān)H多異議,但比較通行的說(shuō)法是“四德”說(shuō):“《子夏傳》云:‘元,始也;亨,通也;利,和也;貞,正也。’言此卦之德,有純陽(yáng)之性,自然能以陽(yáng)氣始生萬(wàn)物而得元始亨通,能使物性和諧,各有其利,又能使物堅(jiān)固貞正得終。”[3]1所謂元,就是開(kāi)始;亨,就是亨通;利則是和諧有利;而貞就是正,它們是一個(gè)靜態(tài)的過(guò)程,如果將這個(gè)過(guò)程比擬為四季的話(huà),乾卦就包含了春生夏長(zhǎng)秋收冬藏之意。所以牟宗三先生認(rèn)為,乾卦本身就是一個(gè)綱領(lǐng)性原則,它可以容納坤卦所代表的原則,因?yàn)椤霸⒑?、利、貞”整個(gè)過(guò)程就包含了“創(chuàng)生原則”和“終成原則”(“元、亨”所標(biāo)示的是創(chuàng)生原則,“利、貞”所標(biāo)示的是終成原則)。[1]12這樣一來(lái),乾卦就在整個(gè)六十四卦中更具根本性的地位。
乾卦的這種地位不僅是因?yàn)樗佑诘谝回缘奈恢茫匾氖撬恼軐W(xué)觀念對(duì)中國(guó)人的審美、藝術(shù)觀念產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響。
在乾卦所蘊(yùn)含的哲學(xué)觀念中,最為重要的就是“一陰一陽(yáng)之謂道”以及“天行健,君子以自強(qiáng)不息”。
闡述六十四卦卦序排列原理和各卦的屬性意義的《說(shuō)卦傳》開(kāi)篇即云:“觀變于陰陽(yáng)而立卦,發(fā)揮于剛?cè)岫场兑住妨?huà)而成卦,分陰分陽(yáng),迭用柔剛,故《易》六位而成章。”《系辭下傳》曰:“道有變動(dòng),故曰爻;爻有等,故曰物;物相雜,故曰文?!边@就是說(shuō),陰爻、陽(yáng)爻組成各卦,而爻仿效萬(wàn)物變動(dòng)的情狀,同時(shí)爻又有上下的等次,從而才能組成物象,推而廣之,整個(gè)宇宙也都能用陰陽(yáng)來(lái)表達(dá)。但是對(duì)于乾卦來(lái)說(shuō),其依乾而成象,六爻皆陽(yáng),內(nèi)外皆乾,似乎沒(méi)有陰、柔的存在。實(shí)際上則不然,因?yàn)榍圆皇且粋€(gè)由六爻組成的簡(jiǎn)單的死的卦畫(huà),而是一個(gè)生生不息的生命體,縈繞其間的是氤氳的元?dú)猓且环N“氣積”,正是這虛靈摩蕩的氣,使乾卦各爻之間不斷變動(dòng)、轉(zhuǎn)化,因而使得乾卦非常強(qiáng)調(diào)生生、動(dòng)變、剛健的生命精神,當(dāng)然,這種剛健并不是獨(dú)立存在的,而是乾卦?xún)?nèi)部“創(chuàng)生”、“終成”的協(xié)調(diào)發(fā)展,也就是《系辭上傳》所說(shuō)的:“剛?cè)嵯嗤贫兓?、“一陰一?yáng)之謂道”;《系辭下傳》的:“剛?cè)嵯嗤疲冊(cè)谄渲幸印?,“剛?cè)嵴?,立本者也”,以及“陰?yáng)合德,而剛?cè)嵊畜w,以體天地之撰,以通神明之德”。
乾卦這種強(qiáng)調(diào)事物內(nèi)部陰、陽(yáng)具有各自的特征,互相對(duì)立而又相輔相成的觀念直接促成了中國(guó)美學(xué)將美區(qū)分為陽(yáng)剛之美和陰柔之美。當(dāng)然,陽(yáng)剛之美不僅僅是剛健遒勁,而且是剛中蘊(yùn)柔;陰柔之美則不但柔婉嫵媚,而且柔中帶剛。清代桐城派散文大家姚鼐在《復(fù)魯絜非書(shū)》中對(duì)這兩種美的特征與關(guān)系的分析非常精辟:“鼐聞天地之道,陰陽(yáng)剛?cè)岫选N恼?,天地之精英,而陰?yáng)剛?cè)嶂l(fā)也?!涞糜陉?yáng)與剛之美者,則其文如霆、如電、如長(zhǎng)風(fēng)之出谷、如崇山峻崖、如決大川、如奔騏驥……其得于陰與柔之美者,則其文如升出日,如清風(fēng)、如云、如霞、如煙、如幽林曲澗、如淪、如漾、如珠玉之輝。……糅而偏勝可也,偏勝之極,一有一絕無(wú),與夫剛不足為剛、柔不足為柔者,皆不可以言文?!盵4]這是人們經(jīng)常引用的一段文字,姚鼐在此只是陳述了陽(yáng)剛之美和陰柔之美在文章中的表現(xiàn)形態(tài),并未做出理論的界定。但畢竟他看到了兩種美之間的差異以及相互滲透、相互統(tǒng)一的特性,也即他所說(shuō)的二者可以“偏勝”,但不可“偏廢”。不僅作文要如此,填詞也應(yīng)該做到“壯語(yǔ)要有韻,秀語(yǔ)要有骨”;書(shū)法講究“兼?zhèn)潢庩?yáng)二氣”;繪畫(huà)則堅(jiān)持 “寓剛健于婀娜之中,行遒勁于婉媚之內(nèi)”的審美理想,如此等等,其實(shí)都可以溯源于乾卦的哲學(xué)觀念。
盡管乾卦?xún)?nèi)部也是陰、陽(yáng)之氣推動(dòng)著不斷變化,但是乾卦的卦象畢竟是純陽(yáng)之象,所以《象傳》曰:“天行健,君子以自強(qiáng)不息”;《文言》說(shuō):“乾,始能以美利利天下,不言所利,大矣哉!大哉乾乎,剛健中正,純粹精也”;《系辭上傳》曰:“夫乾,天下之至健也?!薄断缔o下傳》云:“夫乾,天下之至健也。”顯然,在承認(rèn)陰陽(yáng)對(duì)立統(tǒng)一的條件下,更強(qiáng)調(diào)陽(yáng)剛所居的支配地位,這也就是《系辭下傳》所言的“天尊地卑,乾坤定矣;卑高以陳,乾坤位矣”。乾卦中這種崇陽(yáng)貴剛的傾向,對(duì)生生不息的動(dòng)健精神及創(chuàng)造品格的推崇,使得中國(guó)美學(xué)在肯定陽(yáng)剛之美與陰柔之美“不可偏廢”的同時(shí),更傾向于追求陽(yáng)剛之美,其中漢魏風(fēng)骨、盛唐氣象最具代表性。不僅如此,乾卦強(qiáng)調(diào)生生、剛健不息的精神,從整體上塑造著中國(guó)的藝術(shù),用宗白華先生的話(huà)來(lái)說(shuō):“藝術(shù)表現(xiàn)著宇宙的創(chuàng)化?!盵5]366中國(guó)藝術(shù)特別醉心于這種創(chuàng)化、生生不息的動(dòng)健精神。司空?qǐng)D在《二十四詩(shī)品》中,首標(biāo)“雄渾”:“大用外腓,真體內(nèi)充。反虛入渾,積健為雄。具備萬(wàn)物,橫絕太空?;幕挠驮?,寥寥長(zhǎng)風(fēng)。超以象外,得其環(huán)中。持之非強(qiáng),來(lái)之無(wú)窮。”“雄”,至大至剛之謂,如何能顯示詩(shī)歌之雄?那就是要“反虛入渾,積健為雄”,與宇宙的無(wú)限生命力融為一體。不僅詩(shī)文中推崇生命力和氣勢(shì),書(shū)法、繪畫(huà)等藝術(shù)領(lǐng)域也對(duì)“無(wú)機(jī)無(wú)氣”,了無(wú)生機(jī)的作品嗤之以鼻,而對(duì)生氣灌注、氣勢(shì)磅礴的藝術(shù)推崇備至。這種禮贊生命力的審美風(fēng)尚,在很大程度上可以溯源到乾卦中來(lái)。誠(chéng)如宗白華先生所說(shuō)的:“‘天地氤氳,萬(wàn)物化醇’,這生生的節(jié)奏是中國(guó)藝術(shù)境界的最后源泉。”[5]365
乾卦六爻成一卦,在六爻的變動(dòng)中,時(shí)間的觀念得以顯現(xiàn)。所以《彖》說(shuō):“六位時(shí)成,時(shí)乘六龍以御天”,每一卦就是一個(gè)時(shí),一時(shí)之中又有變動(dòng),故有初、二、三、四、五、上六個(gè)爻位,因此,各個(gè)爻位只是一時(shí)之中的一個(gè)點(diǎn)而已,所以王弼說(shuō):“卦者時(shí)也,爻者適時(shí)之變者也。”[6]從《乾》卦的爻辭也可以看到,六爻“歷經(jīng)‘潛’、‘在田’、‘在淵’、‘在天’、‘亢’等不同的階段,而有‘勿用’、‘利見(jiàn)大人’、‘有悔’等種種不同的表現(xiàn),說(shuō)明的道理……只能是‘時(shí)’,就是不能違時(shí),只能依時(shí)而行?!梢哉f(shuō),《乾》卦六爻,雖然沒(méi)有一個(gè)‘時(shí)’字,但沒(méi)有哪一爻不是在說(shuō)‘時(shí)’?!畷r(shí)’是《乾》卦的核心精神”[7]。
對(duì)于《乾》卦中的這種“六位時(shí)成”的時(shí)間觀念,宗白華先生有非常精辟的解釋?zhuān)f(shuō):“說(shuō)出時(shí)間對(duì)空間的密切聯(lián)系和創(chuàng)作性關(guān)系的,莫過(guò)于《易經(jīng)》,乾卦彖曰:‘大哉乾元,萬(wàn)物資始,乃統(tǒng)天。云行雨施,品物流形。大明始終,六位時(shí)成,時(shí)乘六龍以御天?!鞘澜鐒?chuàng)造性的動(dòng)力,‘大明始終’是說(shuō)它剛健不息地在時(shí)間里終而復(fù)始地創(chuàng)造著,放射著光芒?!粫r(shí)成’是說(shuō)在時(shí)間的創(chuàng)造歷程中立腳的所在形成了‘位’,顯現(xiàn)了空間,它也就是一陰一陽(yáng)的道路上的‘陰’,它就是‘坤’、‘地’。空間的‘位’是在‘時(shí)’中形成的。卦里的六爻表示著六個(gè)活動(dòng)的階段,每一活動(dòng)的立腳地、站點(diǎn),就是它的‘位’。這‘位’(六位)是隨著‘時(shí)’的創(chuàng)進(jìn)而形成,而變化,不是死的……‘時(shí)乘六龍以御天’,就是說(shuō)時(shí)間騎在這六爻所代表的六段活動(dòng)歷程上統(tǒng)治著世界,這六段活動(dòng)歷程千變?nèi)f化像六條飛龍。六位就是六虛(《易》云:‘周流六虛’),虛空容受著運(yùn)動(dòng)。”[5]476-477按照宗白華先生的解釋?zhuān)缘臅r(shí)間觀念是表現(xiàn)在“位”(空間)之中,這個(gè)“位”也是不斷“變”化的,“時(shí)”與“位”(空間)不相分離:空間的“位”是“時(shí)”短暫的停留處,但它本身也是在“時(shí)”中生成變化的,隨著“時(shí)”的變化而變化。 方東美先生認(rèn)為,在中國(guó)文化中,最早是用宇宙來(lái)指代時(shí)間、空間。他說(shuō):“上下四方的三度空間叫做‘宇’,往古今來(lái)的一系列變化叫做‘宙’,宇和宙一起講,就表示時(shí)空系統(tǒng)的原始統(tǒng)會(huì),就是代表一個(gè)整合的系統(tǒng),只在后來(lái)分而論之的時(shí)候才稱(chēng)空間和時(shí)間。”[8]在《乾》卦這種時(shí)空合一體的觀念影響之下,中國(guó)人形成了迥異于西方的獨(dú)特的宇宙觀。這種宇宙觀念不是外在于人,而是與人的生活緊密聯(lián)系在一起的,所以宗白華先生說(shuō):“時(shí)間的節(jié)奏(一歲十二月二十四節(jié))率領(lǐng)著空間方位(東西南北等)以構(gòu)成我們的宇宙,所以我們的空間感覺(jué)隨著我們的時(shí)間感覺(jué)而節(jié)奏化了、音樂(lè)化了!”[9]
《乾》卦“時(shí)空合一體”的宇宙觀滲透于中國(guó)藝術(shù)、中國(guó)美學(xué)的方方面面。中國(guó)古典藝術(shù)中,無(wú)論是詩(shī)歌、書(shū)法還是繪畫(huà)、園林,都以是否有意境作為評(píng)品的標(biāo)準(zhǔn),而意境的一個(gè)最基本的規(guī)定性就是情與景、詩(shī)與畫(huà)的交融,在某種意義上也就是時(shí)間與空間的交匯,要在空間里引進(jìn)時(shí)間的感覺(jué),在流動(dòng)的時(shí)間里展現(xiàn)空間的畫(huà)面。以繪畫(huà)為例,中國(guó)畫(huà)家不以臨摹與再現(xiàn)外部世界為己任,而是要用筆墨表達(dá)自己的心緒與意境,也就是倪云林所說(shuō)的“仆之所謂畫(huà)者,逸筆草草,不求形式,聊以自?shī)识?《答張?jiān)逯贂?shū)》)。在創(chuàng)作技法上,中國(guó)畫(huà)也不同于西方的焦點(diǎn)透視法,而是以“三遠(yuǎn)”之法來(lái)達(dá)成節(jié)奏化、流動(dòng)性的意境。宋代的郭熙曾在其《林泉高致》中提出“三遠(yuǎn)”的創(chuàng)作技法,他說(shuō):“山有三遠(yuǎn):自山下而仰山巔,謂之高遠(yuǎn);自山前而窺山后,謂之深遠(yuǎn);自近山而望遠(yuǎn)山,謂之平遠(yuǎn)。高遠(yuǎn)之色清明,深遠(yuǎn)之色重晦;平遠(yuǎn)之色有明有晦;高遠(yuǎn)之勢(shì)突兀,深遠(yuǎn)之意重疊,平遠(yuǎn)之意沖融而縹縹緲緲。其人物之在三遠(yuǎn)也,高遠(yuǎn)者明了,深遠(yuǎn)者細(xì)碎,平遠(yuǎn)者沖淡。明了者不短,細(xì)碎者不長(zhǎng),沖淡者不大,此三遠(yuǎn)也?!盵10]這種創(chuàng)作技法正是“時(shí)空合一體”的宇宙觀在畫(huà)家身上的體現(xiàn)?!把錾綆p,窺山后,望遠(yuǎn)山”不同于將視線集中于一個(gè)焦點(diǎn)的透視畫(huà)法,這是一種流動(dòng)的散點(diǎn)透視。由高至深,由深到近,再向平遠(yuǎn)橫去,這是一個(gè)節(jié)奏化的行動(dòng)。所以宗白華先生對(duì)“三遠(yuǎn)法”給予高度評(píng)價(jià):“‘三遠(yuǎn)法’所構(gòu)的空間不復(fù)是幾何學(xué)的科學(xué)性的透視空間,而是詩(shī)意的創(chuàng)造性的藝術(shù)空間。趨向著音樂(lè)境界,滲透了時(shí)間節(jié)奏?!伞齐x而合’的方法視空間如一有機(jī)統(tǒng)一的生命境界。由動(dòng)的節(jié)奏引起我們躍入空間感覺(jué)。”[5]432-434中國(guó)的園林同樣也強(qiáng)調(diào)要在空間中引入時(shí)間感,所以中國(guó)的園林建筑通過(guò)各種手法(例如借景、分景、隔景等)來(lái)創(chuàng)造、擴(kuò)大空間,其目的就在于使觀賞者能夠在靜止的空間中獲得時(shí)間的流動(dòng)性。
當(dāng)然,中國(guó)的詩(shī)歌、建筑等其他的藝術(shù)門(mén)類(lèi)也是以“時(shí)空合一體”為特點(diǎn),以追求意境為旨?xì)w,其根源正在于乾卦哲學(xué)所塑造出來(lái)的中國(guó)人獨(dú)特的宇宙觀,正如宗白華先生所說(shuō),這種“時(shí)空合一體”,“是中國(guó)繪畫(huà)境界的特點(diǎn), 也是中國(guó)古代《易經(jīng)》里宇宙觀的特點(diǎn), 這些古代哲學(xué)思想形成了藝術(shù)思想和表現(xiàn)的基礎(chǔ), 盡管藝術(shù)家不一定明確地意識(shí)到它”。[5]474
《文言傳》在解釋九三爻辭“君子終日乾乾,夕惕若,厲,無(wú)咎”時(shí)說(shuō):“知至至之,可與言幾也。”意思是說(shuō),知道進(jìn)取的目標(biāo)并努力去實(shí)現(xiàn)的人,可以跟他探討事物發(fā)展的征兆。為何這樣說(shuō)呢?這是因?yàn)榫湃跃佑谙仑灾畼O,有“知幾”進(jìn)取、審慎“無(wú)咎”之象。這里蘊(yùn)含著一個(gè)非常重要的哲學(xué)觀念,即“幾”的觀念。所謂“幾”,用牟宗三先生的話(huà)來(lái)說(shuō)就是,“采取最開(kāi)始最具體最動(dòng)態(tài)的觀點(diǎn)看事件”。[1]8這種強(qiáng)調(diào)“幾”,強(qiáng)調(diào)“見(jiàn)幾而作的觀念”在《乾卦》及《周易》,乃至整個(gè)中國(guó)哲學(xué)中都占有非常重要的地位?!断缔o上傳》中說(shuō):“夫《易》,圣人之所以極深而研幾也。惟深也,故能通天下之志,惟幾也,故能成天下之務(wù)?!薄吨芤渍x》對(duì)于這一句的解釋是:“言《易》道弘大,故圣人用之所以窮極幽深而研核幾微也。”這說(shuō)明圣人用《易》之精深。《系辭下傳》又一次論到“幾”:“知幾其神乎?君子上交不諂,下交不瀆,其知幾乎!幾者,動(dòng)之微也,吉之先見(jiàn)者也,君子見(jiàn)幾而作,不俟終日?!边@里就對(duì)“幾”進(jìn)行了定義:“幾”是“動(dòng)之微”、“吉之先見(jiàn)者”,《周易正義》解釋說(shuō),“幾”是“已動(dòng)之微”,是“離無(wú)入有,在有無(wú)之際”,因?yàn)槿绻录呀?jīng)顯露出來(lái)了,就不能稱(chēng)作“幾”,反之,如果沒(méi)有發(fā)動(dòng)之前,“寂然頓無(wú)”,也不能稱(chēng)之為“幾”。也就是說(shuō),“幾”是事物變動(dòng)的微小征兆,也就是將動(dòng)未動(dòng)之時(shí)的苗頭或萌芽,這種苗頭或萌芽雖然“微”而似無(wú),卻能夠預(yù)示事物發(fā)展變化方向的吉兇。按照牟宗三先生的解釋?zhuān)魏我患虑樵谟钪骈g、人世間的發(fā)生,只要一開(kāi)始發(fā)動(dòng),將來(lái)的所有結(jié)果就統(tǒng)統(tǒng)包括在里面了,那么這個(gè)開(kāi)始一發(fā)動(dòng)就是“幾”。[1]9周敦頤在《通書(shū)·圣第四》中闡釋“幾”時(shí)說(shuō):“動(dòng)而未形,有無(wú)之間,幾也。”又說(shuō):“寂然不動(dòng)者,誠(chéng)也;感而遂通者,神也;動(dòng)而未形、有無(wú)之間者,幾也。誠(chéng)精故明,神應(yīng)故妙,幾微故幽。誠(chéng)、神、幾,曰圣人?!盵11]要成為“圣人”,“幾”是一個(gè)必不可少的要件。周氏有關(guān)“幾”的解說(shuō)可以說(shuō)是把握了“幾”這一觀念的精義,所謂有無(wú)之間,就是說(shuō)它一方面還沒(méi)有彰顯出來(lái),但另一方它卻又已經(jīng)發(fā)動(dòng)了。所以,在這個(gè)意義上,牟宗三先生說(shuō)“幾”的觀念屬于中國(guó)“氣化”哲學(xué)[1]10,是有其道理的。
這種重“幾”的哲學(xué)觀念進(jìn)入美學(xué)領(lǐng)域后,使得審美欣賞與藝術(shù)創(chuàng)作非常強(qiáng)調(diào)“勢(shì)”,強(qiáng)調(diào)“最具包孕性的時(shí)刻”。中國(guó)書(shū)法中一直有重“勢(shì)”的傳統(tǒng),書(shū)勢(shì)、體勢(shì)、字勢(shì)、筆勢(shì),等等。所謂“勢(shì)”,實(shí)際上是一種內(nèi)在的力量,一種張力形式,書(shū)法在形式上努力造成一種沖突、不平衡感,“疏處可走馬、密處不透風(fēng)”是也。晉人衛(wèi)恒的《四體書(shū)勢(shì)》談到篆書(shū)的時(shí)候,引用了東漢蔡邕的《篆勢(shì)》,蔡邕認(rèn)為,篆書(shū)應(yīng)能達(dá)到“揚(yáng)波振撇,鷹跱鳥(niǎo)震,延頸脅翼,勢(shì)欲凌云,鷹跱鳥(niǎo)震,延頸協(xié)翼,勢(shì)似凌云”[12]14的效果;《四體書(shū)勢(shì)》中還收錄有崔瑗的《草勢(shì)》一文,在談到草書(shū)如何表現(xiàn)那種瞬間的力感時(shí),崔瑗說(shuō):“抑左揚(yáng)右,兀若竦崎;獸跂鳥(niǎo)跱,志在飛移;狡兔暴駭,將奔未馳?!盵12]16草書(shū)就是要將像兔子突然被驚嚇,正準(zhǔn)備逃跑但還沒(méi)有逃跑的瞬間那樣的妙處表現(xiàn)出來(lái),這種將動(dòng)未動(dòng)的瞬間,是最有張力的空間,也具有最大的“勢(shì)”,其實(shí)也就是一種雖然還沒(méi)有彰顯出來(lái),但已經(jīng)發(fā)動(dòng)了的“幾”。畫(huà)論家也推崇畫(huà)作中的“幾”,比如唐代張彥遠(yuǎn)就將繪畫(huà)的功能提升至“窮神變、測(cè)幽微”[13]的高度,這其實(shí)就是說(shuō)觀畫(huà)能夠把握“幾”;宋代的黃庭堅(jiān)則將具有“幾”的態(tài)勢(shì)的作品視為有“韻”的作品,有韻才能不俗,他在論李公麟(伯時(shí))畫(huà)騎射時(shí)說(shuō):“凡書(shū)畫(huà)當(dāng)觀韻。往時(shí)李伯時(shí)為余作李廣奪胡兒馬,挾兒南馳,取胡兒弓引滿(mǎn),以擬追騎。觀箭鋒所直,發(fā)之,人馬皆應(yīng)弦也。伯時(shí)笑曰:‘使俗子為之,當(dāng)作中箭追騎矣?!嘁虼松钗虍?huà)格。此與文章同一關(guān)紐,但難得人入神會(huì)耳?!?《豫章黃先生文集》卷二十七《題摹燕郭尚父圖》)也就是說(shuō),畫(huà)作要達(dá)到韻的效果,就必須在描畫(huà)射箭之時(shí),要把握“最具包孕性的時(shí)刻”,引而不發(fā),令人想像。
在審美欣賞領(lǐng)域,同樣需要審美者能“研幾”、“知幾”?!皫住庇挚梢苑Q(chēng)為“機(jī)”,與“天機(jī)”之“機(jī)”相同,都是指宇宙大化中潛藏著的那種神變幽微生命奧秘的機(jī)緣顯現(xiàn),因?yàn)槠溆纳?,又與“玄”、“妙”的意思相同。[14[15]所悟的是什么呢?是審美對(duì)象中的造化之玄機(jī)以及深層的審美意蘊(yùn)。中國(guó)美學(xué)中這種追求感性的、直接的觸興,“不涉理路、不落言筌”的審美方式,不能說(shuō)與乾卦“知幾其神乎”的哲學(xué)觀念無(wú)關(guān)。
“中”與“和”的觀念也是乾卦哲學(xué)中特別重要的觀念?!段难浴分杏羞@么幾處論及到“中”:“龍德而正中者也”,“剛健中正,純粹精也”?!褒埖露姓摺?,是《文言傳》在解釋九二爻辭時(shí)講的,九二居內(nèi)卦之中位,也就是《周易正義》所說(shuō)的“九二居中不偏”,所以說(shuō)“正中也”;對(duì)于“剛健中正”,《周易正義》解釋說(shuō):“謂純陽(yáng)剛健,其性剛強(qiáng),其行勁?。褐兄^二與五也,正謂五與二也。”正因?yàn)榫哦途盼宥季诱?,所以稱(chēng)為“中”,而九三和九四就非如此,故而《文言傳》說(shuō)“九三重剛而不中”,“九四重剛而不中”。高亨先生在解釋“中正”時(shí)說(shuō):“中則必正,正則必中,中正二名實(shí)為一義?!兑讉鳌酚终J(rèn)為人有正中之道德,而能實(shí)踐之,則能勝利,故得中為吉利之象?!盵16]41《系辭下傳》中說(shuō)《易》的卦爻辭時(shí),也提到了“中”:“其稱(chēng)名也小,其取類(lèi)也大,其旨遠(yuǎn),其辭文,其言曲而中,其事肆而隱?!睂?duì)于這個(gè)“中”,《周易正義》解釋說(shuō):“不直言所論之事,乃以義理明之,是其辭文飾也”,“變化無(wú)恒,不可為體例,其言隨物屈曲,而各中其理也”。就是說(shuō)卦爻辭的語(yǔ)言曲折切中事理。這也就是高亨所解釋的:“中謂合于事實(shí),如射之中的也?;蛟唬骸校病??!盵16]581根據(jù)這一說(shuō)法,“中”就是不偏不倚地合于正確之點(diǎn)。這種“尚中”的思想,在后世儒家那里得到極大發(fā)揮,如《論語(yǔ)·堯曰》里“允執(zhí)其中”之“中”等,如果引申開(kāi)來(lái),其實(shí)質(zhì)就是對(duì)正確事物或者事物中確正之點(diǎn)的堅(jiān)決追尋、把握與運(yùn)用。
再說(shuō)“和”,乾卦的《彖傳》云:“乾道變化,各正性命,保合太和,乃利貞?!薄疤汀?,即大的、極致的和諧。關(guān)于“太和”,高亨解釋說(shuō):“太和,非謂四時(shí)皆春,乃謂春暖、夏熱、秋涼、冬寒,四時(shí)之氣皆極調(diào)諧。不越自然規(guī)律,無(wú)酷熱,無(wú)嚴(yán)寒,無(wú)烈風(fēng),無(wú)淫雨、無(wú)久旱,無(wú)早霜,總之,無(wú)特殊之自然災(zāi)害。天能保合太和之景象,乃能普利萬(wàn)物,乃天之正道。”[16]54按高亨的解釋?zhuān)@種“太和”,是宇宙間最大的和諧。而要達(dá)到這種和諧,一方面要求萬(wàn)事萬(wàn)物在運(yùn)動(dòng)中聯(lián)結(jié)、交流、滲透、轉(zhuǎn)化,也就是《系辭》所說(shuō)的“剛?cè)嵯嗄?,八卦相蕩”,另一方面則是事物在轉(zhuǎn)化中要保持自己的獨(dú)立特性??傊钪骈g的這種大和諧,正是由于這些各持自身性命之正的不同事物在其不斷的相參相化的運(yùn)動(dòng)中構(gòu)成的。
由于理論自身發(fā)展的內(nèi)在邏輯的需要,“中”與“和”漸趨合流,成就了中國(guó)哲學(xué)、美學(xué)發(fā)展史上的一個(gè)非常重要的概念——“中和”。這一概念在發(fā)展中形成了這樣的特征:“和”成了“中和”的主導(dǎo)方面,它使中和成為一種普遍的和諧觀,使中和強(qiáng)調(diào)著、肯定這統(tǒng)一體內(nèi)部各種因素之間的對(duì)立聯(lián)結(jié)、轉(zhuǎn)化生成的運(yùn)動(dòng)過(guò)程,以及由此形成的各因素之間的和諧關(guān)系結(jié)構(gòu),或者說(shuō)這個(gè)統(tǒng)一體的整體和諧狀態(tài);而“中”則是中和的內(nèi)在精神,它促使中和具有不偏不倚的特性,它要求動(dòng)態(tài)和諧過(guò)程必以“中”為基準(zhǔn)來(lái)進(jìn)行,而整體的靜態(tài)和諧關(guān)系結(jié)構(gòu)也必以“中”為內(nèi)在根據(jù)而構(gòu)成。朱良志先生如是評(píng)論“中和”:“儒家中和思想以中為基礎(chǔ),以和為大用,強(qiáng)調(diào)過(guò)猶不及,中度合節(jié)。這正是為了化解沖突,在差異中尋求和諧。儒家并非都將此奠定在強(qiáng)制性的道德約束之上,而是致力于認(rèn)得內(nèi)在情感的和諧,由此實(shí)現(xiàn)中節(jié)合度?!盵17]正因?yàn)椤爸泻汀本哂羞@一體兩面的特征,使得后世儒家在使用這一概念時(shí)就特別強(qiáng)調(diào)其中的道德因素,當(dāng)這種道德因素滲透到文學(xué)藝術(shù)中時(shí),就要求怨而不怒,哀而不傷,否則過(guò)了頭,就有悖于“中和”的審美理想。即使有些藝術(shù)作品從表面上看起來(lái)并不那么“中和”,但其深層次的因素還是“中和”這一審美理想在起作用,葉朗先生就明確指出了這一點(diǎn),他說(shuō):“對(duì)于‘中和’這一審美形態(tài),應(yīng)更多地從其深層背景上去理解何謂‘中和’,而不應(yīng)該僅僅從表層前景的形式特征上去膚淺地理解。應(yīng)該說(shuō),儒家文化中的憂(yōu)患意識(shí),乾健剛強(qiáng)不息的進(jìn)取精神,浩然正氣的大丈夫氣概,救天下之溺的道義承擔(dān),還有崇義不崇力的懷柔和平政策,正是中國(guó)文學(xué)史上怨詩(shī)、諷刺詩(shī)、興寄詩(shī)、反戰(zhàn)詩(shī)傳統(tǒng)的精神支柱。雖然它們的面貌不那么溫柔敦厚,但這正是‘中和’的宇宙、社會(huì)和心理秩序被破壞以后,由撓、蕩、激、梗、炙、擊而后所發(fā)的不平之鳴,其深層背景仍是要‘致中和’,‘致平’?!盵18]
總之,盡管乾卦的經(jīng)文和傳文都不是講美學(xué)或者藝術(shù)的,但是通過(guò)以上分析,我們看到乾卦中所蘊(yùn)含的哲學(xué)觀念對(duì)中國(guó)古典美學(xué)和藝術(shù)產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響。它的一些基本命題如“一陰一陽(yáng)之謂道”、“六位時(shí)成”、“知幾其神”等成為中國(guó)美學(xué)、藝術(shù)區(qū)別于西方美學(xué)的最基本的哲學(xué)依據(jù)。
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(責(zé)任編輯:李天喜)
The Influence of Qian Hexagram on Chinese Aesthetics
Li Juan
(1.SchoolofFineArts,HuanggangNormalUniversity,Huanggang,Hubei438000,China; 2.SchoolofChineseLanguageandLiterature,WuhanUniversity,HubeiWuhan, 430072,China)
The Qian hexagram is ranked the first in Zhouy’ s sixty-four hexagrams since it contains the principles of “creativity” and “completion” which have become the source of “Confucian speculative thought”. Although the scripture and the text themselves do not touch upon aesthetics or art, through the analysis, the profound influence can be seen on the Chinese classic aesthetics and art in the philosophy idea from Qian hexagram. Some of its basic propositions such as “the successive movement of the inactive and active operations constitutes what is called the course of things”, “the six lines in the hexagram are accomplished in its season”, “those who knows the springs of things possess spirit-like wisdom” have become the most fundamentally philosophical basis which can tell the differences between the Chinese aesthetics and art and the western aesthetics.
Qian hexagram; Yin; Yang, Mean; Harmony
2015-08-02
湖北省高等學(xué)校教學(xué)研究項(xiàng)目(2013017);武漢大學(xué)自主科研項(xiàng)目(人文社會(huì)科學(xué))
李 娟(1983- ),女,湖北應(yīng)城人,黃岡師范學(xué)院美術(shù)學(xué)院講師,武漢大學(xué)文學(xué)院博士研究生。
B221
A
2095-4824(2015)05-0065-06