羌族口頭藝術(shù)研究綜述

焦虎三

羌族沒有本民族的文字，長期以來，流傳于群眾與釋比中的口頭文學(xué)在羌族文化的傳播與傳承中占有極其重要的特殊地位。近年來，隨著羌族研究的急劇升溫，羌族口頭藝術(shù)及相關(guān)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目受到學(xué)術(shù)界普遍的關(guān)注。本文將就此一學(xué)術(shù)研究動向作出述評。

在研究樣本的選擇標(biāo)準(zhǔn)上，出版類方面，本文對出版物的選取范圍，從年代而言始于1949年后，范圍一是中國內(nèi)地公開出版的圖書，其二是四川相關(guān)研究機(jī)構(gòu)以及羌區(qū)所涉州縣兩級內(nèi)部出版的口頭藝術(shù)研究的資料性文獻(xiàn);論文類選樣范圍以中國學(xué)術(shù)期刊網(wǎng) (CNKI)為主，以“羌族+民間文學(xué) (史詩、神話、傳說)”、“羌族+口頭藝術(shù) (傳統(tǒng))”、“羌族+民歌”與“釋比唱經(jīng)”等為“主題”和“關(guān)鍵詞”分別搜索，再一一交叉比對篩選，從中選出與本文研究方向相關(guān)的重要篇目，并加以評述。其次，針對專事搜集整理羌族口頭藝術(shù)為主的論著，筆者另有《羌族口頭藝術(shù)出版物研究》一文，故此類出版物一般不再重復(fù)計(jì)入本文。

一、口頭藝術(shù)的宗教人類學(xué)研究

作為人類學(xué)、民族學(xué)和社會學(xué)交叉形成的邊緣學(xué)科，宗教人類學(xué)一直將存在于人類歷史中的宗教作為一種客觀事實(shí)加以研究和探討，注重研究原始宗教的各種形態(tài)及其與原始文化的各種關(guān)系，試圖說明人在宗教生活中對世界、對自身 (包括個(gè)人和群體)的理解，探討個(gè)人行為的實(shí)踐，以及相應(yīng)的社會運(yùn)動如何實(shí)現(xiàn)個(gè)人和群體的“轉(zhuǎn)變”。

對羌族宗教文化的搜集和研究工作，始于上世紀(jì)30年代，當(dāng)時(shí)大批的民族學(xué)者陸續(xù)深入羌區(qū)，進(jìn)行資料搜集工作，這其中，記錄了部分羌族宗教儀式和唱經(jīng)唱詞。由于眾所周知的原因，這一研究進(jìn)程在1949年后有所中斷，至上世紀(jì)80年代初開始逐漸恢復(fù)。錢安靖 (又名金綏之)在80年代開始在《宗教學(xué)研究》等學(xué)刊系統(tǒng)發(fā)表了系列介紹和研究羌族釋比唱經(jīng)和咒語的論文。在1982年的《少數(shù)民族與道教》中他認(rèn)為:“歷史上氏羌族與天師道的關(guān)系至密，主要表現(xiàn)為氏羌族的宗教信仰即天師道。”［1］這一系列研究羌族宗派文化與道教關(guān)系的論文，這為他以后研究羌族釋比唱經(jīng)和咒語奠定了一個(gè)認(rèn)知的理論基礎(chǔ)。1984年《宗教學(xué)研究》刊發(fā)了他的《羌族巫師經(jīng)典四則》，該文全面介紹了汶川縣雁門鄉(xiāng)小寨羌族端公、八旬老人袁正祺演唱和翻譯的四部經(jīng)典，即“赤吉格補(bǔ)”、“必格紐”、“補(bǔ)五昔”與“木吉卓”，并認(rèn)為:“這些經(jīng)典雖浸透了鬼神迷信思想，但內(nèi)容非常廣泛，除部分全為說神道鬼外，大部與羌人衣食住行、生產(chǎn)生活、社會歷史、文化習(xí)俗、風(fēng)土人情等息息相關(guān)。只要脫去其神奇外衣，剔除鬼神迷信思想，就能看到古羌人歷史文化的影子和寶貴線索。端公演唱時(shí)節(jié)奏明快，音韻鏗鏘，諧和悅耳，幾乎每一部經(jīng)典都是韻文或詩歌，有的則是名副其實(shí)的史詩。”［2］該文是較早搜集整理并正式刊發(fā)的羌族宗教人類學(xué)方面口頭藝術(shù)作品的論文;以后，在《從羌族祭山會看原始宗教的基本特征》中，詳細(xì)介紹了羌族祭山會上唱經(jīng)的次序和每部經(jīng)文的主要內(nèi)容，認(rèn)為是古羌人原始宗教的遺留，“反映古羌人由于生產(chǎn)力非常低下，物質(zhì)生活極其貧乏，思維能力很差，不可能了解世界萬物存在和變化的原因，但又企圖對這種原因作出解釋，他們只能以幻想的聯(lián)系代替真實(shí)的聯(lián)系，用被歪曲了的現(xiàn)象的神秘觀念解釋一切，把人身所具有的初步自我意識的‘靈性’賦予萬物，用萬物有靈的觀念解釋一切現(xiàn)象的存在和變化，并把萬物的‘靈’。作為異己的神秘力最加以崇拜。”［3］1986年發(fā)表了《論羌族巫師及其經(jīng)咒》，認(rèn)為羌族端公與亞洲北部包括西伯利亞東北、西北和我國東北各民族中的薩滿頗相類，為其研究羌族釋比文化奠定了另一個(gè)認(rèn)知的理論基礎(chǔ)，該文中寫道:

據(jù)我們在理縣蒲溪、桃坪、演川縣龍溪、雁門、綿池等鄉(xiāng)調(diào)查所知，羌族端公經(jīng)典按其作法事的性質(zhì)分為上中下三壇 (又稱三堂)。因法事的性質(zhì)不同，演唱的經(jīng)典亦不同。當(dāng)然，有少數(shù)經(jīng)典是通用的，如開鼓開壇經(jīng)。一般上壇法事為神事，如莊稼收獲后謝天謝地還大愿;因稀兒少女、爹娘生病、修房造屋等許愿還愿，均為上壇，中壇法事為人事、如打太平保護(hù)以解穢、驅(qū)邪、招財(cái);家人患病驅(qū)鬼治病，婚喪嫁娶時(shí)敬神還愿等，為中壇。下壇法事為鬼事，如病情嚴(yán)重時(shí)趕鬼逐魔，為兇死者招魂超度，打掃山場等等，皆為下壇。

上中下三壇各有多少唱經(jīng)?各地端公說法不一，因羌族無文字，全憑口傳心記，師承不同，各地端公掌握經(jīng)典的多寡與內(nèi)容也不同。加以羌人認(rèn)為，做上中壇法事，唱上中壇經(jīng)，是吉利事，故解放前學(xué)端公的人大多學(xué)做上中壇法事、唱上中壇經(jīng)，至于下壇法事，則認(rèn)為是同魔鬼打仗，不吉利;端公之間易互相傾軋，引起同群眾糾紛，所以解放前學(xué)做下壇法事、唱下壇經(jīng)者較少。總的說，上中下三壇經(jīng)典各有十多部，每一部唱經(jīng)有長有短，有的一部一段，有的一部數(shù)段。一般認(rèn)為，三壇經(jīng)典共有七十二段。關(guān)于將中壇碑“反念”就成了下壇經(jīng)，這只是漢川縣雁門鄉(xiāng)小寨子端公袁正祺一人的說法，其他端公并無此說，而是認(rèn)為上中下三壇各有經(jīng)典。［4］

在學(xué)界首次以“三壇”界定釋比唱經(jīng)，影響甚大。其后，《羌族宗教習(xí)俗調(diào)查四則》介紹了其搜集整理的羌族婚禮、喪禮與犁地山歌、耍燈唱詞等四類民俗活動中的唱詞;［5］在《試論以白石崇拜為表征的羌文化》一文中認(rèn)為:“古羌人因?qū)W會人工取火而崇拜白石，其歷史當(dāng)然邀遠(yuǎn)，不但語言學(xué)的研究證明如此，《蒙格西送火》原來也不是一般民間傳說，而是羌族宗教活動者巫師(“詩谷”，又稱“許”)的古老唱經(jīng)之一，由師徒口傳心記，一代一代傳下來的。不過此傳說不如《羌戈大戰(zhàn)》那樣生動細(xì)膩和普遍深入。由此看來，羌族白石崇拜乃源于古羌人對生產(chǎn)生活工具和原始武器神化的結(jié)果?！保?］特別是在《論羌族原始宗教》一文中探討了釋比唱經(jīng)發(fā)現(xiàn)與研究的過程:“巫師作法時(shí)須擊鼓演唱經(jīng)咒。由于羌族無文字，漢文典籍中基本上沒有羌族巫師唱經(jīng)的記載，發(fā)現(xiàn)這種唱經(jīng)是新中國建國前后的事。三、四十年代一些歷史學(xué)家、社會學(xué)家、民族學(xué)家、考古學(xué)家，備歷艱辛，來到川西北岷江上游、漢汶山郡地，調(diào)查羌族文化歷史，羌族巫師的唱經(jīng)在一些文章中始有披露，但未系統(tǒng)整理公諸于世，能了解的也很有限。新中國建國后，由于某些‘左’的認(rèn)識，簡單地把‘許’或‘詩谷’，當(dāng)成迷信活動者，因而在民族調(diào)查中把他們排除在外，直到七十年代末，這項(xiàng)工作才重新開始，并已取得一定成果?！保?］《論羌族原始宗教與北方民族薩滿教相類》不僅明確證論了羌族原始宗教與北方民族薩滿教的相似性，而且認(rèn)為“北方民族的薩滿和羌族的釋比，都沒有文字記載的經(jīng)書，全憑師徒口傳心記。這些都說明，羌族原始宗教與北方民族薩滿教，作為宗教文化，是屬于同一類型的?！保?］《羌族原始宗教今昔》一文專節(jié)介紹了“‘釋比’及其經(jīng)咒與巫術(shù)”。［9］1996年后，其以“金綏之”為名，又刊發(fā)了系列論文，重要的有《羌族原始宗教祭司“釋比”唱經(jīng)研究 》，［10］這是最早研究羌族釋比唱經(jīng)的學(xué)術(shù)成果之一，但仍偏重于譯介與注釋;《羌族原始宗教祭司“釋比”咒語拾零》，［11］是國內(nèi)較早專門介紹和研究釋比巫術(shù)咒語的文章，共譯介了12條作法咒語。

特別一提的是，四川大學(xué)宗教研究所在上世紀(jì)八十年代用油印、刻印等方式，印有該所錢安靖收集的大量羌族釋比唱經(jīng)資料集，主要有:“汶川縣雁門公社羌族端公部分經(jīng)典”、“羌族和羌語支各居民集團(tuán)的宗教習(xí)俗調(diào)查報(bào)告”(油印)等;中國科學(xué)院原民族研究所四川少數(shù)民族社歷史調(diào)查組羌族小組為配合羌族簡史 (志)編寫工作，對1958年至1962年間羌區(qū)調(diào)查資料進(jìn)行編選，于1964年鉛印、刻刊后內(nèi)部出版，內(nèi)也大量收錄羌族釋比唱經(jīng)資料，主要有“汶川縣雁門羌族鄉(xiāng)社會調(diào)查報(bào)告 (初稿)羌族調(diào)查材料”(2冊)、“茂汶羌族自治縣黑虎鄉(xiāng)社會調(diào)查報(bào)告”、“阿壩藏族自治州理縣通化鄉(xiāng)社會調(diào)查報(bào)告”(3冊)。這些文章后均全文收入各類正式出版物中，如《汶川縣雁門公社羌族端公部分經(jīng)典》與四川少數(shù)民族社歷史調(diào)查組羌族小組的調(diào)查報(bào)告均全文收入《羌族社會歷史調(diào)查》。

在專著方面，對羌族宗教類的口頭藝術(shù)作品加以介紹并研究的重要著作，除了以上提及的《羌族社會歷史調(diào)查》外，重要的還有《神秘的白石崇拜——羌族信仰習(xí)俗之研究》，該書諸多章節(jié)引用了大量釋比唱經(jīng)，并認(rèn)為它們不僅是羌族社會歷史的鏡子、民俗信仰的載體與文學(xué)藝術(shù)的寶厙，還體現(xiàn)了羌人陰陽對立的哲學(xué)觀;［12］陳興龍著《羌族釋比文化研究》，［13］“以釋比的活動為綱，將羌族歷史和現(xiàn)實(shí)結(jié)合，全面具體地介紹了羌族的宗教信仰、宗教活動、日常禮儀以及釋比經(jīng)典的主要內(nèi)容，對釋比文化進(jìn)行了深入淺出的分析論述，揭示了羌族宗教思想產(chǎn)生的根源和社會功能，展現(xiàn)了羌族傳統(tǒng)文化的燦爛與輝煌，同時(shí)也強(qiáng)調(diào)了保護(hù)羌文化的重要意義?！保?4］周毓華《白石·釋比與羌族》，［15］在“羌族的民間信仰”一章中以釋比唱經(jīng)為主線，論述了羌族的神靈系統(tǒng)以及羌族的民間信仰;趙曦《神圣與親和——中國羌族釋比文化調(diào)查研究》，［16］非常難得地?fù)尵攘酸尡任幕脑S多鮮為人知的文化案例、文化制、文化形態(tài)、文化構(gòu)成、文化類別、過程、細(xì)節(jié)等，“對于傳承自民國年間的老釋比袁正祺、王治國、王真元、龍國志、余明海、朱順才等先生傳承的釋比文化的整理、呈現(xiàn)和釋讀，更是彌足珍貴”。［17］

二、口頭藝術(shù)的歷史人類學(xué)研究

歷史人類學(xué)是從歷史學(xué)的領(lǐng)域出發(fā)，研究和回答人類學(xué)提出的問題，其與人類學(xué)相互滲透、相互結(jié)合。強(qiáng)調(diào)文化的角度考察歷史，剖析文化的歷史向度，追求歷史的文化解釋和記憶對于歷史制作的重要性?！安徽搹暮畏N視角出發(fā)進(jìn)行闡述和解釋，在過去的幾十年里，歷史人類學(xué)的代表人物，都把日常史、習(xí)慣史以及人類生活方式再生史和變化史當(dāng)成了歷史研究的對象。他們分析不同社會背景中的社會邏輯、文化技術(shù)和符號互動形式?！保?8］除此之外，以口述史為文本的歷史人類學(xué)分折，也歷來受到人類學(xué)者與歷史學(xué)家的共同關(guān)注。

對羌族口頭藝術(shù)的歷史人類學(xué)研究，以及以口頭藝術(shù)為文本的歷史學(xué)研究，大多集中于羌族史詩之中。這和羌族史詩的固有特質(zhì)存在密切關(guān)系，這些文本大多篇幅較長，敘事結(jié)構(gòu)完整，本身就提供了大量的歷史與文化信息。徐學(xué)書的《“羌戈大戰(zhàn)”為羌族本土先民部落戰(zhàn)爭“遲戈大戰(zhàn)”考》，［19］經(jīng)深入分析認(rèn)為，現(xiàn)今流傳的羌族史詩《羌戈大戰(zhàn)》及其傳說內(nèi)容，以羌族英雄史詩《遲基格布》傳說為基礎(chǔ)，融合了“野人”傳說、羌族部分先民的南遷祖源記憶和“白狗”羌人東遷進(jìn)入岷江上游時(shí)與戈基人的戰(zhàn)爭傳說等內(nèi)容。現(xiàn)今流傳的羌族史詩《羌戈大戰(zhàn)》及其傳說原本應(yīng)與羌族英雄史詩《遲基格布》所述為同一事件，所述為岷江上游北部松潘境內(nèi)的遲基部落與岷江上游南部的戈基部落之間的“遲戈大戰(zhàn)”，所反映的戰(zhàn)爭原本為同族部落之間的戰(zhàn)爭。遲基與戈基同為本土古蜀人支系“冉駹”部落，羌族自稱的“爾瑪”、“日麥”為“冉駹”的同音異寫。

王小盾、沈德康的《論神話對于歷史的象征性表達(dá)》，［20］認(rèn)為神話通常以象征的方式來表達(dá)歷史，《燃比娃取火》集中體現(xiàn)了神話的這一特質(zhì)。該神話采用象征手法，描寫出人類之成為人類的過程。它通過燃比娃向其父火神蒙格西取火的三次經(jīng)歷，既反映了先民用人的出生來解釋火的生成的思維方式，也反映了先民從畏懼火、偶然利用天然火到積極利用天然火并最終發(fā)明人工取火法的用火歷程。這四個(gè)階段隱含著一部真實(shí)可信的人類使用火、認(rèn)識火的歷史。焦虎三的《氣候、遷徙與記憶——羌族口頭藝術(shù)的災(zāi)難人類學(xué)審視》，是為數(shù)不多的以“災(zāi)難人類學(xué)”為審視中心，以羌族創(chuàng)世史詩為分析對象，以中國歷史時(shí)期氣候變化研究為參照的論文。文中認(rèn)為羌族的口頭藝術(shù)作品是古羌社會與歷史的百科全書與口頭檔案，保存著不少歷史上重大事件的記憶片斷，其中就包括先秦時(shí)期氣候的劇變與古羌遷徙之間關(guān)聯(lián)的記錄。在災(zāi)難人類學(xué)的審視下，通過對羌族與此相關(guān)的口頭藝術(shù)作品的研究，可以讓我們深刻認(rèn)識到古羌的演化與自然生態(tài)變化之間緊密的聯(lián)系:“《燃比娃盜火》為古羌的某支系遷徙至岷江流域之前，其居于西北地區(qū) (青海)的口傳原始史詩，史詩言明了西周氣候震蕩與他們被迫遷徙之間的直接對應(yīng)關(guān)系，應(yīng)是成立的。而包括《羌戈大戰(zhàn)》與《燃火種》在內(nèi)的羌族口頭藝術(shù)作品，作為歷史的記憶體，一方面在史詩中記錄下氣候的災(zāi)難性變化，另一方面也折射出災(zāi)難與族群自身遷徙的互動關(guān)系。”［21］

三、口頭藝術(shù)的社會人類學(xué)研究

對于社會人類學(xué)而言，其注重某一社會群體的社會結(jié)構(gòu)和社會功能的理論和應(yīng)用。學(xué)界以羌族口頭藝術(shù)為文本，在對其社會人類學(xué)研究方面，偏重于族群框架下認(rèn)同與功能的研討。比如沈德康的《羌族“毒藥貓”故事的文本與情境》，以羌族民間故事中極具特色的“毒藥貓”為例，通過剖析故事的文本結(jié)構(gòu)，分析了性別沖突中從母系制到父系制的歷史轉(zhuǎn)折因素，以及社群沖突中村寨之間的對立與合作關(guān)系，認(rèn)為“故事可分為去情境化、再情境化與情境重合三種，故事共享著從對立到反轉(zhuǎn)再到統(tǒng)一的模式化情節(jié)，其中包含著傳統(tǒng)羌族社會兩性對立、巫覡過渡的歷史本相，也反映了村寨內(nèi)外對立統(tǒng)一的社群關(guān)系?！保?2］焦虎三的《釋比文化的淵源與社會功用》，［23］以釋比唱經(jīng)為例，認(rèn)為原始史詩《燃比娃盜火》與《木姐珠與斗安珠》，前者可歸于創(chuàng)世史詩，后者可屬愛情史詩，但往往讓人忽略之處在于，這兩首原始史詩，都不約而同提及了“刀耕火種”，從這個(gè)角度而言，這兩首原始史詩又都可以視為“原始農(nóng)耕史詩”，同時(shí)認(rèn)為古羌人獨(dú)特的生計(jì)模式?jīng)Q定其了族群組織的結(jié)構(gòu)，正是這種結(jié)構(gòu)產(chǎn)生出釋比社會學(xué)背景下最為原始與基本的功用，即一切分散之物權(quán)威而真正的凝聚者:釋比的存在分解并消融了古羌社會結(jié)構(gòu)中的“分裂性”與“分散化”，通過權(quán)威的巫術(shù)行為強(qiáng)調(diào)出統(tǒng)一性與集體感。馬寧、錢永平的《羌族歌謠的分類及其社會文化功能》，［24］研究認(rèn)為羌族歌謠社會功能和作用可細(xì)分為民族凝聚功能、道德規(guī)范功能、認(rèn)識和教育功能、審美娛樂功能，并據(jù)有保存和發(fā)展羌族優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化，豐富我國民間文化寶庫的特殊歷史作用。

在族群認(rèn)同方面，鄒立波的《“羌戈大戰(zhàn)”與岷江上游古羌人的族群認(rèn)同》，以“羌戈大戰(zhàn)”為例，簡要闡述了故事的流行范圍、社會功能、情節(jié)類型等，并試圖從族群關(guān)系層面解析史詩中隱含的岷江上游古羌人與“戈基人”之間的關(guān)系，將之總結(jié)為:“岷江上游地理環(huán)境較為特殊，呈垂直狀分布，環(huán)境相當(dāng)惡劣，自然資源有限，加之古代這一帶諸族雜居，因而造成族群關(guān)系緊張。羌族傳說中經(jīng)常提到‘戈基人’偷竊牲畜等物品的行為，從側(cè)面也反映了當(dāng)時(shí)岷江上游有限資源引發(fā)族群間關(guān)系惡化，直至發(fā)展為戰(zhàn)爭的事實(shí)。正是在這種情況下，古羌人將戰(zhàn)勝‘戈基人’視為復(fù)興的開端，長期流傳下來的關(guān)于‘戈基人’的傳說被渲染上一層族群認(rèn)同的色彩?！保?5］周毓華的《羌族的族群記憶》，［26］以羌族神話和傳說為分析對象，認(rèn)為羌族神話傳說以接近歷史的真實(shí)通過口傳統(tǒng)一了民族成員的認(rèn)識，使民族成員有一個(gè)代代相傳共同的記憶，對于羌族的族群認(rèn)同有著重要的意義;同時(shí)羌族神話傳說還體現(xiàn)了羌族對于家園的熱愛和對聚居區(qū)空間記憶的構(gòu)建。李祥林則從羌族民間文學(xué)中“女神崇拜”入手，認(rèn)為“深入讀解羌族民間文學(xué)中的女性神話母題，對于我們認(rèn)識和把握羌人的族群、社會、習(xí)俗、文化等具有重要現(xiàn)實(shí)意義?！保?7］

四、口頭藝術(shù)的文學(xué)人類學(xué)研究

長期以來，羌族的口頭藝術(shù)作品被總屬于“民間文學(xué)”的范圍，這使得從文學(xué)人類學(xué)的角度研究羌族口頭藝術(shù)的歷史比起其他類別更為長久，研究成果也更為豐富。

羌族文學(xué)研究的成果，專著類首推《羌族文學(xué)史》。［28］這部被譽(yù)為“史論結(jié)合的新著”，“以研究羌族文學(xué)的發(fā)展規(guī)律為核心，多角度、多層次地對其從原始社會傳承至今的民間文學(xué)、古樸深邃的釋比 (巫)文學(xué)、西晉以來的書面文學(xué)，進(jìn)行了全而系統(tǒng)地審視，并聯(lián)系著各歷史時(shí)期的經(jīng)濟(jì)、政治、宗教、民俗等上層建筑，給予了剖析和評價(jià)。立體感強(qiáng)，可使讀者深層次地領(lǐng)略羌族文化的內(nèi)涵?！保?9］本書分緒論、羌族民間文學(xué)、羌族書面文學(xué)創(chuàng)作、附錄等四大編。在“羌族的民間文學(xué)”編中，分為遠(yuǎn)古神話、史詩、遠(yuǎn)古傳說等5章;“古代民間文學(xué)”分古代傳說、古代民間、習(xí)俗長歌與古代歌謠等4章;“近現(xiàn)代民間文學(xué)”分為民間傳說、民間故事、民間歌謠、革命歷史傳說和歌謠等4章;“當(dāng)代民間文學(xué)”分為新時(shí)政歌、勞動歌與新情歌3節(jié)，每章節(jié)均收錄有大量羌族口頭藝術(shù)作品并加以分析研究。

論文方面，1981年林忠亮發(fā)表了《試析羌族的古老神話》，這是現(xiàn)今較早的一篇研究羌族民間神話的論文。該文將羌族民間分為“自然神話”與“人文神話”兩大類，并認(rèn)為“羌族原始宗教與古老的神話、傳說乃至故事緊密相聯(lián)，相互雜揉，為我們深入研究羌族神話與原始宗教的關(guān)系提供了寶貴的線索?！保?0］同年，吳賢哲發(fā)表《羌族民間故事巡禮》，較系統(tǒng)介紹了羌族民間故事的種類和內(nèi)容，認(rèn)為“羌族民間故事是羌族人民‘百科全書’的重要組成部分，它里面所體現(xiàn)出來的各種思想，成了羌族人民共同遵守的社會公德和行動準(zhǔn)則。這些思想的火花通過講故事的形式代代相傳，激勵(lì)他們?nèi)ザ窢?，教?dǎo)他們怎樣去做人，達(dá)他們的愿望，抒發(fā)他們的感情?！保?1］李明的《羌族神話縱橫談》，依人類社會的歷史發(fā)展階段為主線，相應(yīng)對羌族神話進(jìn)行了分類，即:“神話產(chǎn)生于勞動生產(chǎn)和社會生活，它一旦產(chǎn)生，就與歷史同步，有什么樣的歷史生活，就有什么樣的神話。”［32］《從“羌戈大戰(zhàn)”看史詩與神話傳說的關(guān)系》一文，側(cè)重于辨析史詩與傳說之間的歷史聯(lián)系，認(rèn)為《羌戈大戰(zhàn)》是具有濃郁的神話色彩和可貴的歷史投影的史詩。［33］《羌族神話故事的多元文化特征》一文以羌族神話故事為切入點(diǎn)探求羌族口傳文化的特征與內(nèi)涵，認(rèn)為羌族神話故事具有神圣性、斗爭性、群體意識性、尚德性與多層結(jié)構(gòu)性等文化特征。［34］

1987年全國范圍內(nèi)的“三套集成”挖掘整理工作，將民間文學(xué)搶救工作推向一個(gè)高潮，眾多羌族的口頭藝術(shù)出版物紛紛面市，這一部分內(nèi)容也成為相關(guān)研究的對象。如孟燕的《多彩的世界美麗的傳說》一文，本為《羌族民間故事選》的編后記，作者認(rèn)為上海文藝出版社將羌族民間故事中的精品選為《羌族民間故事選》，納入“中國少數(shù)民族民間故事大系”之一予以了出版，是一件世所矚目的事情。［35］

近十年來，國內(nèi)比較文學(xué)研究掀起了一股文化熱潮，不少對羌族口頭藝術(shù)的文學(xué)人類學(xué)研究也以比較文學(xué)入手，如李祥林的《女媧神話在羌區(qū)的地方認(rèn)同和當(dāng)代表述》，是作者在《從羌族口頭遺產(chǎn)看女媧神話蹤跡》(《文化遺產(chǎn)》，2013年第3期)一文基礎(chǔ)上的再探討。論文比較分析了羌區(qū)各地的女媧神話及信仰，并將之和中原女媧文化進(jìn)行對比，認(rèn)為:“在筆者看來，女媧神話在川西北羌族地區(qū) (尤其是岷江上游這羌文化的核心區(qū))的傳播和影響的確不是很強(qiáng)，而且該信仰在爾瑪人中似乎也從未真正占據(jù)過獨(dú)當(dāng)一面的重要位置。究其原因，大概除了筆者先前推測的跟羌人有本民族以天女木姐珠為首的女神崇拜傳統(tǒng)有關(guān)聯(lián)，也跟漢語言文字過去在川西北羌區(qū) (尤其是岷江上游)不如今天更普及有一定聯(lián)系。盡管如此，還是得承認(rèn)，女媧神話在川西北羌區(qū)雖然傳播力度不是那么大，畢竟也多多少少顯露羌化特點(diǎn)而成為一種‘地方性知識’，是今天我們研究中國女媧神話時(shí)不應(yīng)忽視的個(gè)案之一”;［36］徐曉光的《再論羌族神話與日本神話》，對比分析了羌族與日本的始祖神話、羌族與日本的兄妹婚神話、羌系與日本的“女兒國”神話、羌系和日本的谷物起源神話，認(rèn)為古羌、日本神話同受中原神話影響，并提出了羌系民族與日本民族是同源流殊關(guān)系的假設(shè)。［37］

也有部分研究偏重于羌族民間文學(xué)與美學(xué)之間聯(lián)系，如李璞的《羌族神話與審美觀念》，認(rèn)為羌族神話具有“宏偉美”和“藝術(shù)美”的特質(zhì):“羌族神話是一個(gè)多層面、多元素的集萃式的審美大系統(tǒng)，既包含著文學(xué)、歷史、哲學(xué)學(xué)、民族學(xué)、民俗學(xué)、人類文化學(xué)等學(xué)科的材料，也蘊(yùn)涵著原始先民的憧憬和拼搏;既有客觀的繁富，也充沛著主體的靈性?！保?8］

羌人的口頭藝術(shù)長期以來一直遵循口耳相傳的單一傳承方式，流傳的變異與版本的差異，可謂在所難免。學(xué)界對此也有所關(guān)注，如《傳說的發(fā)現(xiàn)、版本流變與文本價(jià)值》一文，首先介紹了釋比史詩“羌戈大戰(zhàn)”的發(fā)現(xiàn)概述，并對不同時(shí)期“羌戈大戰(zhàn)的版本進(jìn)行了內(nèi)容分析，作者認(rèn)為:“20世紀(jì)上半葉，我國學(xué)者與西方傳教士在對岷江上游羌族地區(qū)的調(diào)查中首次發(fā)現(xiàn)了‘羌戈大戰(zhàn)’這一傳說。歷經(jīng)幾代學(xué)者的挖掘、整理與研究，‘羌戈大戰(zhàn)’現(xiàn)已成為理解和認(rèn)識羌族古老歷史的一個(gè)重要文本?！几甏髴?zhàn)’傳說不但存在眾多版本，而且其在研究中的應(yīng)用范圍很廣既包括羌族研究，又涉及了岷江上游人群族屬、族系等問題的研究。從目前整理出的各種版本看，該傳說的內(nèi)容相當(dāng)豐富，除了羌、戈大戰(zhàn)情節(jié)外，也反映了‘羌人’與‘戈人’的早期生存狀態(tài)及社會生活諸多內(nèi)容?！保?9］

五、口頭藝術(shù)的音樂人類學(xué)研究

一般而言，音樂人類學(xué)是指“主要運(yùn)用人類學(xué)學(xué)科理論及方法來研究音樂的一門學(xué)科?！保?0］學(xué)界對羌族口頭藝術(shù)的音樂人類學(xué)關(guān)注，主要傾向于田野考察下歌詞 (譜)的搜集整理工作，并對之進(jìn)行人類學(xué)、民族學(xué)與歷史學(xué)等多學(xué)科的跨界研究。

1959年5月原阿壩藏族自治州文教處鉛印出版了《羌族民歌選》(第一集)，這是我們現(xiàn)今發(fā)現(xiàn)羌族的文化匯集，最早音樂藝術(shù)類的口頭藝術(shù)匯集，這證明了音樂人類學(xué)對羌族口頭藝術(shù)的關(guān)注時(shí)間較早，其相應(yīng)的成果也較為豐富。

在論著方面，1984年原西南師范學(xué)院音樂系油印了肖長偉、周世斌的《羌族民歌初探》，這是關(guān)于羌族口頭藝術(shù)中音樂人類學(xué)研究較早的出版物;蔣亞雄的《綠野探蹤——岷山羌、藏族舞蹈采風(fēng)錄》，［41］雖偏重于岷江流域羌、藏族歌舞藝術(shù)的研究，但書中也收錄了部分民歌，并對于進(jìn)行了研究;特別是《中國少數(shù)民族傳統(tǒng)音樂》，［42］作為國內(nèi)外第一部分全面介紹和論述中國55個(gè)少數(shù)民族傳統(tǒng)音樂的大型專著，在其“羌族傳統(tǒng)音樂”(第二十六章)中全面介紹和深入研究了羌族民歌、羌族民間歌舞音樂、羌族民間樂器和器樂三個(gè)方面的內(nèi)容，中間大量收錄了民歌與歌舞中的唱詞，內(nèi)容豐富，研究精要。2008年后，隨著羌文化重視程度的提高，大批音樂人類學(xué)研究著作紛紛出版，較有代表性的為金藝風(fēng)等人的《中國羌族民歌研究:樂譜資料集》、《中國羌族二聲部民歌研究》與《中國羌族民歌旋律研究》等專著。

論文方面，1982年李明的《羌族歌謠淺析》，是較早研究羌族民間歌謠的論文，作者認(rèn)為“羌族民歌是一定的社會生活在羌族人民頭腦中形象化反映的產(chǎn)物。它的內(nèi)容是羌族勞動人民最熟悉和最關(guān)切的事物，與他們的思想、觀點(diǎn)、道德、習(xí)俗、宗教信仰、勞動、斗爭等血肉相連。它體現(xiàn)了羌族人民的利益，一表現(xiàn)了他們的世界觀，具有鮮明的階級性和強(qiáng)烈的戰(zhàn)斗性?！保?3］吳賢哲、梁和中的《羌漢情歌比較》，分析了羌族情歌的特點(diǎn)，認(rèn)為其內(nèi)容廣，形象各異，而“最顯著的特色是以時(shí)事入情歌，形式為內(nèi)容服務(wù)且又有較強(qiáng)的本民族特色”;［44］樊祖蔭的《羌族多聲部民歌的種類及其音樂特征》，分析了羌族多聲部民歌的種類，并述要了多聲部民歌音樂特征，文中收錄了大量多聲部民歌曲譜和唱詞;［45］金藝風(fēng)的《羌族民歌“勞動歌”的分類研究》，梳理了羌族民歌的分類現(xiàn)況，認(rèn)為存在模糊的定位和概括，羌族民歌“勞動歌”按勞動空間可以分為家內(nèi)勞動歌與家外勞動歌兩類，約有12種類型。［46］

此外，朱婷的《四川阿壩州羌族情歌探考》，以羌族情歌為主，對其概況、分類、音樂形態(tài)特征以及產(chǎn)生、發(fā)展、存在的因素幾個(gè)方面進(jìn)行分析和研究;［47］廖穎的《羌族民間歌曲的情緒表達(dá)》，是基于《羌族民間歌曲選》的文獻(xiàn)研究，文中收錄有譜例和歌詞;［48］佐世容的《羌族民歌的演唱特點(diǎn)探微》，就羌族民歌在演唱上和表現(xiàn)手法上的特點(diǎn)做了分析，認(rèn)為其存在:真假聲的自如運(yùn)用和轉(zhuǎn)換與有特殊技巧的“中立音”“搖聲”“顫音”“長音保持”等特點(diǎn)。［49］

六、口頭藝術(shù)的藝術(shù)人類學(xué)研究

所謂藝術(shù)人類學(xué)，統(tǒng)而言之是指運(yùn)用人類學(xué)理論和方法，對人類社會的藝術(shù)現(xiàn)象、學(xué)術(shù)活動、藝術(shù)作品進(jìn)行分析解釋的學(xué)科。藝術(shù)作為一個(gè)至今沒有公認(rèn)的定義，其本包羅萬象，舉凡文學(xué)、書法、繪畫、雕塑、建筑、音樂、舞蹈、戲劇、電影、曲藝等均可入列，本文以口頭藝術(shù)為中心，與之相關(guān)的文學(xué)、音樂、舞蹈均分類另論，故此處的藝術(shù)人類學(xué)研究，傾向于對羌族戲劇方面與口頭藝術(shù)相關(guān)研究的綜述。

當(dāng)今世人對羌族民間戲劇本知之不多，至2004年四川文藝出版社出版《四川儺戲志》時(shí)，其才正式“浮出水面”。該書“劇種”部分收錄有27個(gè)儺戲種類，其中第三條“釋比戲”，“釋比戲是羌族儺戲劇種，流傳于阿壩藏族羌族自治州的茂縣、汶川、理縣和綿陽市北川等羌族地區(qū)，羌語叫‘剌喇’或‘俞哦’，習(xí)稱羌戲。由于羌族祭神、祈吉等祭儀與戲劇表演均由釋比主持并扮演，故以釋比戲相稱?！保?0］此外，該書在劇目、表演、音樂、陳設(shè)造型、演出習(xí)俗、軼聞傳說等部分對羌族戲劇也有所介紹;以后《四川少數(shù)民族戲劇》除專章介紹羌族釋比戲外，還附有羌族唱詞“羌戈大戰(zhàn)”、唱詞“木吉卓與斗安珠”和新創(chuàng)劇本“木姐珠剪紙救百獸”、新創(chuàng)神話歌劇《羊角花》;［51］《四川儺戲劇本選》作為四川各地儺戲劇本較為全面的一本選集，該書在“儺戲獨(dú)幕劇劇本、唱詞”篇中收入“送鬼”(羌族“釋比戲”)、“羌戈大戰(zhàn)”(“羌戈大戰(zhàn)”(羌族史詩唱詞)與“木吉卓與斗安珠”(羌族故事劇唱詩)三篇。［52］

論文方面，較為典型的有:《羌族戲劇——值得重視的文化遺產(chǎn)》較早全面介紹了羌族戲劇文化遺產(chǎn);［53］《川西北羌族地區(qū)的唱燈跳燈及其多元觀照》一文，［54］介紹了川西北羌族民間唱燈跳燈的歌舞小戲，收錄大量劇目和部分唱詞;《川西北爾瑪人祭神驅(qū)邪的民間儀式戲劇》全面介紹了羌族的“釋比戲”和“花燈戲”，并錄有部分釋比唱詞;［55］李韻葳的《試析“羌族釋比戲”的六大特征》，分析了釋比戲的六大特點(diǎn)，其中第六點(diǎn)認(rèn)為:“‘釋比戲’大多為典型的說唱體。釋比跟師學(xué)藝，全憑身授口傳?！尡葢颉某唬騾^(qū)域或師承關(guān)系的不同其唱腔也不同，但唱腔的風(fēng)格特點(diǎn)卻大都一致，表演壇戲酬神祭祀的劇目時(shí)，所用唱腔旋律高低起伏較大，每一句唱腔的終結(jié)都是延音，唱段之間還多夾有語言音調(diào)皆夸張的道白，俗稱‘神腔’?！保?6］從口頭藝術(shù)的角度，較好總結(jié)了羌族戲劇說唱的特質(zhì)。

七、綜述類及其他研究

除了以上較為明確的類別外，還有一些論著也對羌族口頭藝術(shù)的相關(guān)內(nèi)容有所涉及，主要表現(xiàn)在帶綜述性質(zhì)的論文中。代表性的有:宋顯彪的《21世紀(jì)前十年羌族音樂研究綜述》;劉芬的《近50年羌族民歌研究述評》;陳春勤的《羌族釋比文化研究綜述》;熊剛、鄒瑩的《羌族文學(xué)研究綜述》等，均對羌族羌族口頭藝術(shù)有所論及，因此類文章本為綜述，均為引證，故不再冗述。

此外，近年來也有學(xué)者從“口頭傳統(tǒng)”和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的角度，對羌族的口頭藝術(shù)加以研究。代表性的如李祥林、王廣瑞的《作為口頭文化遺產(chǎn)的羌族民間詩歌》，作者對羌族長篇敘事歌和民間歌謠進(jìn)行了全面介紹，認(rèn)為其在老百姓口頭上仍在活態(tài)傳承，值得去繼續(xù)關(guān)注、發(fā)掘，并發(fā)出搶救保護(hù)羌族民間文化遺產(chǎn)的呼吁。［57］在《作為民間文化遺產(chǎn)的羌族神話傳說及故事》一文中，作者認(rèn)為“羌族豐富多彩的神話、傳說及故事，反映著羌人的歷史、社會與生活，凝結(jié)著羌人的情感、智慧和生命，是我們研究多民族中國文化所不可缺少的篇章，也是我們研究多民族棲居的四川地域文化理應(yīng)關(guān)注的民間遺產(chǎn)?！保?8］《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)視野中的羌族民間戲劇》一文，［59］認(rèn)為由“釋比”主持并以之命名的羌族民間戲劇，屬于帶有民間信仰及宗教文化色彩的儀式戲劇范疇，羌族有豐富的口述傳統(tǒng)，戲劇是其重要體現(xiàn)之一，文章并對羌族戲劇文化的非遺保護(hù)提出了希望;周毓華的《羌族的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)現(xiàn)狀研究》，分析了包括口頭傳統(tǒng)在內(nèi)的羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的現(xiàn)狀及保護(hù)面臨的困難;［60］楊杰宏《羌族口頭傳統(tǒng)的災(zāi)后境遇及思考》一文，認(rèn)為一方面羌族口頭傳統(tǒng)的口頭傳統(tǒng)遺留較為完整，在災(zāi)后重建中獲得了有效的保護(hù)與傳承，但同時(shí)呈現(xiàn)出傳統(tǒng)文化生態(tài)惡化、釋比減少、羌語瀕危等諸多危機(jī)，文化展演、釋比城鎮(zhèn)傳承成為羌族口頭傳統(tǒng)的新特點(diǎn)，在探討與思考中提出了相應(yīng)對策和建議。［61］

結(jié) 語

羌人的口頭藝術(shù)長期以來一直是羌族社會文化傳承的主要方式，也是其歷史記憶與文學(xué)音樂藝術(shù)傳承的唯一方式，其口耳相傳的單一性，決定了羌族的口頭藝術(shù)形式多樣，豐富多彩，但也意味著其傳承與發(fā)展面臨更多的問題與困難。羌人的口頭藝術(shù)作為羌民族文化與歷史的活檔案，長期以來一直是羌學(xué)界關(guān)注的焦點(diǎn)之一，相關(guān)論著也各抒己見，百家爭鳴。本文從宗教人類學(xué)、歷史人類學(xué)、文學(xué)人類學(xué)等7個(gè)方面對與羌族口頭藝術(shù)相關(guān)的研究內(nèi)容進(jìn)行歸納和綜述，可以讓我們更加全面了解羌族口頭藝術(shù)的全貌，促進(jìn)羌族口頭藝術(shù)研究的前進(jìn)與發(fā)展，筆者更希望此文能在保護(hù)和傳承羌族口頭傳統(tǒng)的工作中盡一份綿薄之力。

［1］錢安靖.論少數(shù)民族與道教［J］.宗教學(xué)研究，1982第2期，p35

［2］錢安靖.羌族巫師經(jīng)典四則［J］.宗教學(xué)研究，1984年，p112

［3］錢安靖.從羌族祭山會看原始宗教的基本特征 ［J］.宗教學(xué)研究，1985第1卷，p18

［4］錢安靖.論羌族巫師及其經(jīng)咒 ［J］.宗教學(xué)研究，1986年，p84

［5］錢安靖.羌族宗教習(xí)俗調(diào)查四則 ［J］.宗教學(xué)研究，1987年

［6］錢安靖.試論以白石崇拜為表征的羌文化 ［J］.宗教學(xué)研究，1988第4期，p58

［7］錢安靖.論羌族原始宗教 ［J］.社會科學(xué)研究，1990第5期，p69

［8］錢安靖.論羌族原始宗教與北方民族薩滿教相類 ［J］.宗教學(xué)研究，1990年，p43

［9］錢安靖.羌族原始宗教今昔［J］.宗教學(xué)研究，1994年第4期

［10］金綏之.羌族原始宗教祭司“釋比”唱經(jīng)研究［J］.宗教學(xué)研究，1996年第4期

［11］金綏之.羌族原始宗教祭司“釋比”咒語拾零［J］.宗教學(xué)研究，1997年第4期

［12］王康、李鑒蹤、汪青玉.神秘的白石崇拜［M］.成都:四川民族出版社，1992年

［13］陳興龍.羌族釋比文化研究 ［M］.成都:四川民族出版社，2007年

［14］王平.羌族文化與羌族性格的雙重展示——《羌族釋比文化研究》解讀［J］.阿壩師范高等?？茖W(xué)校學(xué)報(bào)，2009年第4期

［15］周毓華.白石·釋比與羌族 ［M］.北京:中國文聯(lián)出版社，2010年

［16］趙曦.神圣與親和［M］.北京:民族出版社，2010年

［17］雍繼榮.從生態(tài)到心態(tài):開啟理解和闡釋少數(shù)民族文化的新境界 ［J］.阿壩師范高等?？茖W(xué)校學(xué)報(bào)，2010年第4期

［18］(瑞士)坦納著.歷史人類學(xué)導(dǎo)論［M］.白錫堃譯，北京:北京大學(xué)出版社，2008年，p172

［19］徐學(xué)書.《羌戈大戰(zhàn)》為羌族本土先民部落戰(zhàn)爭“遲戈大戰(zhàn)”考［J］.西南民族大學(xué)學(xué)報(bào) (人文社會科學(xué)版)，2014年第11期

［20］王小盾，沈德康.論神話對于歷史的象征性表達(dá)——讀羌族神話《燃比娃取火》［J］.四川大學(xué)學(xué)報(bào) (哲學(xué)社會科學(xué)版)，2015年第1期

［21］焦虎三.氣候、遷徙與記憶——羌族口頭藝術(shù)的災(zāi)難人類學(xué)審視 ［J］.四川民族學(xué)院學(xué)報(bào)，2012年第6期，p20

［22］沈德康.羌族“毒藥貓”故事的文本與情境 ［J］.民族文學(xué)研究，2014年第5期，p99

［23］焦虎三.釋比文化的淵源與社會功用 ［J］.四川民族學(xué)院學(xué)報(bào)，2013年第3期

［24］馬寧、錢永平.羌族歌謠的分類及其社會文化功能［J］.阿壩師范高等專科學(xué)校學(xué)報(bào)，2006年第2期

［25］鄒立波.“羌戈大戰(zhàn)”與岷江上游古羌人的族群認(rèn)同［J］.西南民族大學(xué)學(xué)報(bào) (人文社科版)，2007年第5期，p2

［26］周毓華.羌族的族群記憶——以羌族神話和傳說為例［J］.文化遺產(chǎn)，2013年第6期

［27］李祥林.羌族民間文學(xué)中的女神崇拜與族群意識 ［J］.文化遺產(chǎn)，2012年第1期，p111

［28］李明、王康、梁銀林等.羌族文學(xué)史［M］.成都:四川民族出版社，1994年

［29］李璞.史論結(jié)合的新著——《羌族文學(xué)史》簡介 ［J］.西南民族學(xué)院學(xué)報(bào) (哲學(xué)社會科學(xué)版)，1995年第3期

［30］林忠亮.試析羌族的古老神話［J］.西南民族學(xué)院學(xué)報(bào) (哲學(xué)社會科學(xué)版)，1981年第2期，p99

［31］吳賢哲.羌族民間故事巡禮 ［J］.西南民族學(xué)院學(xué)報(bào) (哲學(xué)社會科學(xué)版)，1981年第4期，p57

［32］李明.羌族神話縱橫談［J］.西南民族學(xué)院學(xué)報(bào) (哲學(xué)社會科學(xué)版)，1992年第3期，p49

［33］林忠亮.從《羌戈大戰(zhàn)》看史詩與神話傳說的關(guān)系 ［J］.民族文學(xué)研究，1987年

［34］熊剛、韓云潔.羌族神話故事的多元文化特征 ［J］.四川民族學(xué)院學(xué)報(bào)，2015年第4期

［35］孟燕.多彩的世界美麗的傳說——《羌族民間故事選》編后記 ［J］.文史雜志，1996年第6期

［36］李祥林.女媧神話在羌區(qū)的地方認(rèn)同和當(dāng)代表述 ［J］.南開學(xué)報(bào) (哲學(xué)社會科學(xué)版)，2015年第4期，p63

［37］徐曉光.再論羌族神話與日本神話［J］.中國比較文學(xué)，1995年第1期

［38］李璞.羌族神話與審美觀念 ［J］.文史雜志，1996年第2期，p12

［39］高琳、石碩.傳說的發(fā)現(xiàn)、版本流變與文本價(jià)值——以岷江上游羌族的“羌戈大戰(zhàn)”傳說為例［J］.煙臺大學(xué)學(xué)報(bào) (哲學(xué)社會科學(xué)版)，2012年第1期

［40］管建華.音樂人類學(xué)導(dǎo)引［M］.西安:陜西師范大學(xué)出版社，2006年，p3

［41］蔣亞雄.綠野探蹤——岷山羌藏族舞蹈釆風(fēng)錄［M］.上海:上海音樂出版社，1990年

［42］田聯(lián)韜主編.中國少數(shù)民族傳統(tǒng)音樂［M］.北京:中央民族大學(xué)出版社，2001年

［43］李明.羌族歌謠淺析 ［J］.西南民族學(xué)院學(xué)報(bào) (哲學(xué)社會科學(xué)版)，1982年第2期，p23

［44］吳賢哲、梁和中.羌漢情歌比較［J］.中央民族學(xué)院學(xué)報(bào)，1987年第3期，p95

［45］樊祖蔭.羌族多聲部民歌的種類及其音樂特征［J］.中國音樂學(xué)，1992年第1期

［46］金藝風(fēng).羌族民歌“勞動歌”的分類研究——以音樂方面為中心 ［J］.黃鐘 (中國.武漢音樂學(xué)院學(xué)報(bào))，2010年第4期

［47］朱婷.四川阿壩州羌族情歌探考 ［J］.齊魯藝苑，2008年第3期

［48］廖穎.羌族民間歌曲的情緒表達(dá)——基于《羌族民間歌曲選》的文獻(xiàn)研究［J］.音樂創(chuàng)作，2012年第11期

［49］佐世容.羌族民歌的演唱特點(diǎn)探微 ［J］.四川戲劇，2013年第7期

［50］嚴(yán)福昌主編.四川儺戲志［M］.成都:四川文藝出版社，2004年，p54

［51］嚴(yán)福昌、于一.四川少數(shù)民族戲?。跰］.成都:四川大學(xué)出版社，2007年

［52］于一編.四川儺戲劇本選［M］.成都:四川科學(xué)技術(shù)出版社，2014年

［53］李祥林.羌族戲劇——值得重視的文化遺產(chǎn) ［J］.東南大學(xué)學(xué)報(bào) (哲學(xué)社會科學(xué)版)，2008年第6期

［54］李祥林.川西北羌族地區(qū)的唱燈跳燈及其多元觀照 ［J］.民族藝術(shù)研究，2010年第6期

［55］李祥林.川西北爾瑪人祭神驅(qū)邪的民間儀式戲劇 ［J］.民族藝術(shù)研究，2012年第5期

［56］李韻葳.試析“羌族釋比戲”的六大特征 ［J］.大眾文藝，2012年第17期，p138

［57］李祥林、王廣瑞.作為口頭文化遺產(chǎn)的羌族民間詩歌［J］.阿壩師范高等專科學(xué)校學(xué)報(bào)，2013年第2期

［58］王廣瑞、李祥林.作為民間文化遺產(chǎn)的羌族神話傳說及故事［J］.文史雜志，2011年第6期，p31

［59］李祥林.非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)視野中的羌族民間戲劇 ［J］.四川戲劇，2010年第1期

［60］周毓華.羌族的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)現(xiàn)狀研究 ［J］.西藏民族學(xué)院學(xué)報(bào) (哲學(xué)社會科學(xué)版)，2008年第3期

［61］楊杰宏.羌族口頭傳統(tǒng)的災(zāi)后境遇及思考 ［J］.民族學(xué)刊，2013年第6期