花家濤, 戴國(guó)斌
(1.安徽師范大學(xué) 體育學(xué)院,安徽 蕪湖241002;2.上海體育學(xué)院 武術(shù)學(xué)院,上海200438)
在中國(guó)現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型過(guò)程中,將一個(gè)群體整合為一個(gè)整體的歷史使命,要回溯至清末民初時(shí)期,中國(guó)思想界在克服傳統(tǒng)社會(huì)“一盤(pán)散沙”與“渙散無(wú)力”的實(shí)踐中,積極建構(gòu)以民族國(guó)家認(rèn)同為主體的“集體認(rèn)同”的歷史進(jìn)程。自20世紀(jì)90年代深度改革開(kāi)放以來(lái),體育成為為數(shù)不多的通過(guò)“舉國(guó)一致”模式建構(gòu)“集體認(rèn)同”[1]的途徑之一。當(dāng)下的民族民間體育在“建構(gòu)民族文化符號(hào)”的社會(huì)使命與“文化自覺(jué)”的學(xué)術(shù)追求中,不僅惠及體育民生工程、社會(huì)與經(jīng)濟(jì)發(fā)展,還涉及“民族文化凝聚力”的建構(gòu)[2]。民族民間體育因其歷史悠久、群眾參與度廣、影響面大而獨(dú)具符號(hào)意義,即通過(guò)村寨、城市、國(guó)家的“層級(jí)”賽事設(shè)置,在“符號(hào)本身、運(yùn)動(dòng)員表達(dá)、觀眾認(rèn)知”[3]的意義上被理解,并在作為“過(guò)程”與“結(jié)果”的賽事意義中服務(wù)于“族群、民族、國(guó)家”等集體認(rèn)同的需求。
作為“民族體育之花”的彝族式摔跤,在現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型中較好地進(jìn)行了主體集體認(rèn)同的建構(gòu)。本文通過(guò)對(duì)彝族式摔跤的個(gè)案研究,將民族民間體育賽事符號(hào)作為“生存技術(shù)”“文化表演”以及“權(quán)力技術(shù)”的儀式表征。運(yùn)用楊利慧在《表演理論與民間敘事研究》中提出的“特定語(yǔ)境中民俗表演事件”的儀式表演性理論,以及特納在《儀式過(guò)程:結(jié)構(gòu)與反結(jié)構(gòu)》中提出的“注釋性符號(hào)功能”儀式象征性理論,解讀村寨、城市、國(guó)家等不同層級(jí)的比賽,在“習(xí)俗”“文化”“制度”等方面建構(gòu)的政治隱喻性表達(dá)[4],研究多民族國(guó)家立足于族群、民族與國(guó)家等集體認(rèn)同的“級(jí)序性”與和諧共存。
1.1 文獻(xiàn)資料法通過(guò)對(duì)與彝族式摔跤相關(guān)的地方史志、官方正史、神話(huà)傳說(shuō)、學(xué)術(shù)專(zhuān)著、影視記錄等5類(lèi)文獻(xiàn)的研讀,掌握彝族式摔跤在村寨、城市與國(guó)家等不同層級(jí)空間中的“整體社會(huì)事實(shí)”,分析其文化實(shí)踐。運(yùn)用儀式的象征性、表演性理論,在文化認(rèn)同語(yǔ)境中分析與解讀族群、民族、國(guó)家等集體認(rèn)同實(shí)踐。
1.2 個(gè)案研究法彝族因其支系繁多、族源復(fù)雜、文化生活存在一定的差異性,實(shí)屬一個(gè)歷史上不同氏族、部落和部族融合起來(lái)而形成共同地域、語(yǔ)言、文化的民族共同體[5]。自20世紀(jì)中期的民族識(shí)別、尤其是改革開(kāi)放以來(lái),彝族式摔跤成為彝族火把節(jié)的重要內(nèi)容,在地方精英的民族文化光大情懷與旅游經(jīng)濟(jì)發(fā)展結(jié)合下,被建構(gòu)成民族文化整體形象的象征[6],使其在更加大眾化的層面上,通過(guò)向世界“展銷(xiāo)”的方式建構(gòu)民族文化認(rèn)同符號(hào)[7]。在《民族區(qū)域自治法》的規(guī)定下,在民族民間體育被納入國(guó)家層面的體育競(jìng)賽體系背景中,彝族式摔跤成為“全國(guó)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育運(yùn)動(dòng)會(huì)”(以下簡(jiǎn)稱(chēng)“全國(guó)民運(yùn)會(huì)”)民族式摔跤競(jìng)賽內(nèi)容,并凝練成國(guó)家認(rèn)同的符號(hào)。本文以彝族式摔跤為個(gè)案,考察其集體認(rèn)同實(shí)踐。
1.3 田野調(diào)查法筆者分別于2012年8月1—15日、2013年4月15日—5月30日,在四川涼山喜德縣賀波洛鄉(xiāng)、西昌市進(jìn)行民族志田野調(diào)查,并結(jié)合文獻(xiàn)資料,就彝族式摔跤表征集體認(rèn)同的機(jī)制進(jìn)行探討。
族群認(rèn)同是指生活在一定區(qū)域內(nèi)的群體,通過(guò)“既定的血緣、語(yǔ)言、宗教、習(xí)俗”等因素表達(dá)對(duì)所屬族群的認(rèn)知和情感依附。彝族式摔跤在村寨火把節(jié)民俗的競(jìng)賽跤場(chǎng),將與“安全保衛(wèi)、娛樂(lè)游戲、生產(chǎn)實(shí)踐”相關(guān)、作為“生存技術(shù)”的摔跤,融入以“火”“彝族人”“祖先”“山地”等元素構(gòu)成的文化復(fù)合體中,在村寨范圍內(nèi)成為表征族群認(rèn)同的文化實(shí)踐。
2.1 村寨摔跤競(jìng)賽使生存技術(shù)體育化在每年的彝族火把節(jié)上,各村寨摔跤手云集摔跤場(chǎng)試比高低。調(diào)查發(fā)現(xiàn),在作為“國(guó)家象征”的村寨干部組織下,參賽者在火把節(jié)開(kāi)始前進(jìn)行現(xiàn)場(chǎng)報(bào)名,簽署“參賽承諾書(shū)”,確保其自覺(jué)自愿參與、安全自負(fù)。比賽不分體重級(jí)別、不計(jì)年齡,但注重輩分差別。比賽中,摔跤手在兩手抓牢對(duì)方腰帶、兩肩相抵之際,采用摔、摜、挑、仰、側(cè)翻、側(cè)甩等技巧將對(duì)方摔倒在地,以三戰(zhàn)兩勝為贏;摔無(wú)對(duì)手或者無(wú)人挑戰(zhàn)而被大家推舉為“擂主”,故彝族式摔跤有著深厚的歷史記憶與生產(chǎn)習(xí)慣。
(1)歷史記憶中的摔跤多與村寨的安全保衛(wèi)工作相關(guān)。如在村寨安全保衛(wèi)的冤家械斗中,摔跤是旨在虜獲人口作為奴隸的常用技法。另外,為完成“武士”從械斗到和平、再?gòu)暮推降叫刀返男睦響?yīng)急狀態(tài)轉(zhuǎn)化[8],彝族人將摔跤作為媒介,一是在戰(zhàn)場(chǎng)上血性與體力的呈現(xiàn)與張揚(yáng);二是戰(zhàn)爭(zhēng)向和平順利轉(zhuǎn)化,使武士回歸正常生活;三是和平時(shí)期以榮譽(yù)為旨?xì)w而保持武士的血性與體力,塑造彝族“一分鐘武士”。
(2)在娛樂(lè)游戲中,彝族社會(huì)“以戰(zhàn)爭(zhēng)為歲月,以劫掠為耕作”的生產(chǎn)生活方式,形成彝族人以“力大無(wú)比”戰(zhàn)勝自然壓力、“爭(zhēng)強(qiáng)好勝”為特征的男性?shī)蕵?lè)游戲觀念,也使彝族男子將摔跤作為“全民運(yùn)動(dòng)”。在力與巧的比拼中,通過(guò)技能的體征、“規(guī)約”的風(fēng)度,展示“強(qiáng)勁體魄”的體征、“無(wú)往不勝”的氣概,正是他們比試?yán)砟钆c方法的歷史再現(xiàn)[9]。
(3)在生產(chǎn)實(shí)踐中,傳統(tǒng)彝族村寨生產(chǎn)方式為“半牧半農(nóng)、以牧為主”。山高林茂的生活環(huán)境決定了彝族人自幼便在崇山峻嶺中“隨畜遷游”,也在追逐疾跑的放牧與狩獵活動(dòng)中鍛煉了體能。在農(nóng)業(yè)生產(chǎn)中由于缺乏牲畜的使用,彝族人大多采用手抱、肩扛、肘挎、背馱的方式負(fù)重運(yùn)載,與其摔跤技能具有一定的相似性。
與歷史和生產(chǎn)關(guān)聯(lián)的當(dāng)下火把節(jié)摔跤,成為摔跤手在人際交往中展示“武勇精神”的“前臺(tái)”;而摔跤手的“身體符號(hào)”與節(jié)日意蘊(yùn)形成文化復(fù)合體,共同構(gòu)筑族群認(rèn)同意象的“后臺(tái)”。
2.2 村寨習(xí)俗摔跤隱喻族群認(rèn)同作為民俗的習(xí)性,火把節(jié)摔跤提供了“沒(méi)有指揮的合奏”圖像,在獻(xiàn)祭火神與祖靈中,通過(guò)摔跤手身體意象強(qiáng)調(diào)參與者無(wú)意識(shí)合作的“同一性與整體性”。
(1)舉辦時(shí)間上的變動(dòng)性。史志記載彝族火把節(jié)舉辦時(shí)間為農(nóng)歷“六月二十四或二十五”。調(diào)查發(fā)現(xiàn),不僅每年彝族村寨舉行火把節(jié)的時(shí)間并非一致,而且一年內(nèi)各個(gè)村寨舉行的時(shí)間也不在同一天(由民間宗教人士——畢摩根據(jù)彝族十月太陽(yáng)歷法推測(cè)與占卜兇吉日確定),時(shí)間跨度有近1月之久,說(shuō)明其是以地緣為特征的村寨范圍內(nèi)的文化事項(xiàng),參與人群屬于村民共同體。
(2)舉辦氛圍上的特定性?;鸢压?jié)祭火,意味著火神的降臨;跤場(chǎng)摔跤,意味著祖靈在場(chǎng);火把節(jié)摔跤使定居山地的彝族人在神、祖的昭示下,形成“火”“彝族人”“祖先”“山地”“摔跤”的文化復(fù)合體。通過(guò)摔跤儀式演繹獻(xiàn)祭火神、祖靈,訴求幸福——驅(qū)邪除災(zāi)、祈祥納福、祝禱豐年;并在儀式中實(shí)現(xiàn)其社會(huì)功能——加強(qiáng)社會(huì)成員從屬于社會(huì)集體的情緒、保持精神信仰和生活信心以及社會(huì)整合等,使共同體繼續(xù)維持。
(3)生活和想象世界借助火把節(jié)摔跤的象征形式增強(qiáng)族群意識(shí),隱喻族群認(rèn)同:在“與古人分享著共同經(jīng)驗(yàn)”的摔跤中起到“集體催眠”的意義建構(gòu),使參加者在分享歷史傳統(tǒng)中建立與歷史的聯(lián)系[10],并使參與者接受某種共同規(guī)范,強(qiáng)化集體意識(shí)與協(xié)調(diào)功能,維持村寨的集體性。
總之,基層村寨的民族民間體育,將由傳統(tǒng)規(guī)范、約定成俗的生存技術(shù)表現(xiàn)為競(jìng)賽的“生活化”模式,即在“人-神-祖靈-土地-體育”的“共同語(yǔ)言”上滿(mǎn)足于村寨“可接觸共同體”族群認(rèn)同的需要。
民族認(rèn)同是社會(huì)成員通過(guò)“抽象的民族精神”與“具象的行為習(xí)慣”[11]相結(jié)合的方式,表達(dá)對(duì)民族歸屬的認(rèn)知和感情依附?!白鳛槊褡寰窬呦蠡铩钡某鞘谢鸢压?jié)摔跤則是一種“認(rèn)同的文化表演”[12],即在節(jié)慶狂歡中,將“文化景觀、共同語(yǔ)言、媒介延伸”的彝族摔跤形成“火-祖-摔”文化復(fù)合體[13],通過(guò)節(jié)日文化展演表征民族認(rèn)同[14]。
3.1 文化表演的內(nèi)在邏輯2012年8月13日(農(nóng)歷6月24日),在西昌市“涼山民族體育廣場(chǎng)”舉行的彝族式摔跤擂臺(tái)賽,經(jīng)由“西昌市人民政府、旅游局、體育局”等國(guó)家行政機(jī)構(gòu)的組織,以不同于傳統(tǒng)村寨摔跤的方式,對(duì)場(chǎng)地、技術(shù)、賽制等方面進(jìn)行了一系列旨在提高參與度、觀賞性的現(xiàn)代化改造。
(1)摔跤景觀的“舞臺(tái)化”。由“觀眾在土石間雜之地圍成一圈”的村寨跤場(chǎng)轉(zhuǎn)變?yōu)椤坝^眾圍繞鋪有國(guó)際通用摔跤墊”的城市舞臺(tái)跤場(chǎng):①村寨跤場(chǎng)的每一位參與者輪番上場(chǎng),其在身份上既是運(yùn)動(dòng)員又是觀眾;而在城市舞臺(tái)跤場(chǎng)中,每一位參與者身份確定、動(dòng)機(jī)明確,運(yùn)動(dòng)員專(zhuān)注于競(jìng)技水平的發(fā)揮、觀眾關(guān)注于欣賞運(yùn)動(dòng)員的表演;2個(gè)場(chǎng)景中的運(yùn)動(dòng)員與觀眾的站位無(wú)明確的劃定,但已凸顯出競(jìng)賽景觀上的日益表演化趨勢(shì)。②村寨跤場(chǎng)既有就地取材的便利性,又有“骨頭與石頭比硬度”的英雄膽識(shí)與技術(shù)自信;城市“海綿跤墊”的材質(zhì)轉(zhuǎn)變既反映了城市物質(zhì)的豐裕,又凸顯現(xiàn)代化帶來(lái)的身體安全意識(shí)的增強(qiáng)與武勇精神的文化調(diào)適。
(2)摔跤規(guī)則的“理性化”。與傳統(tǒng)村寨摔跤不分級(jí)別、注重“輩分”的規(guī)則相比,城市摔跤不僅設(shè)有“60 kg級(jí)以下、60~70 kg級(jí)、70 kg級(jí)以上”3個(gè)級(jí)別,還按人員是否為西昌市民而分本地組與公開(kāi)組2個(gè)組別;名次上以獲勝場(chǎng)次進(jìn)行排名;競(jìng)賽形式上一改傳統(tǒng)的擂主連續(xù)作戰(zhàn)的慣例,在一個(gè)“舞臺(tái)”上進(jìn)行不同組別、級(jí)別的歷時(shí)性競(jìng)賽,運(yùn)動(dòng)員有充足的時(shí)間休息,增加了較技爭(zhēng)力的激烈程度。
(3)摔跤規(guī)程的“規(guī)范化”。一改傳統(tǒng)村寨摔跤賽不設(shè)立裁判員的習(xí)慣,將觀眾集體宣判輸贏的傳統(tǒng)轉(zhuǎn)換為由“競(jìng)賽委員會(huì)”統(tǒng)一抽調(diào)裁判員進(jìn)行“邊裁”加“場(chǎng)裁”的方式。組別設(shè)置方面也一改村寨“好事者”挑起即摔的“臨時(shí)起意”,轉(zhuǎn)換為采用現(xiàn)場(chǎng)報(bào)名的方式進(jìn)行:西昌市居民可報(bào)本地組與公開(kāi)組,外地人員只能報(bào)公開(kāi)組;報(bào)名時(shí)交驗(yàn)二代身份證即可;級(jí)別上只關(guān)注體重,并現(xiàn)場(chǎng)稱(chēng)量,每個(gè)級(jí)別報(bào)名人數(shù)為8~10名,名額招滿(mǎn)即停止報(bào)名。經(jīng)過(guò)現(xiàn)場(chǎng)觀察與訪談組委會(huì)獲悉,在每3年舉行一次的涼山國(guó)際火把節(jié)中,摔跤比賽的公開(kāi)組有數(shù)量較多的外國(guó)人參與;其余年度火把節(jié),本地組、公開(kāi)組的摔跤手大多為彝族人,也有少量外地非彝族人游客參與。
城市彝族火把節(jié)摔跤賽事在形式與內(nèi)涵上進(jìn)行了改造,將村寨族群認(rèn)同的文化符號(hào),轉(zhuǎn)換為比較抽象的民族認(rèn)同的“火-祖-摔”文化復(fù)合體,使火把節(jié)摔跤文化成為彝族共同體想象的文化表征。
3.2 賽事建構(gòu)的民族認(rèn)同符號(hào)每年的西昌市涼山彝族火把節(jié)摔跤活動(dòng),形成一系列正式、重復(fù)性的操作模式,在表達(dá)體育旅游的經(jīng)濟(jì)動(dòng)機(jī)之外,還積極建構(gòu)與表達(dá)了民族的“共同價(jià)值、意義和信念”[15],形成了“想象的共同體”[16]的重要基礎(chǔ)。
我國(guó)改革開(kāi)放以來(lái)民族文化資源開(kāi)始向文化資本轉(zhuǎn)變,促進(jìn)了民族民間體育文化的“底蘊(yùn)挖掘”,尤其是火把節(jié)摔跤成為國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)之際,其“度日如年”[17]的旅游開(kāi)發(fā)策略,更是將過(guò)去的邊緣文化打造成當(dāng)?shù)芈糜纹放啤?/p>
(1)火把節(jié)摔跤的文化景觀,在旅游經(jīng)濟(jì)的強(qiáng)力推動(dòng)下,其祭“祖”祀“火”的傳統(tǒng)文化內(nèi)涵得到充分挖掘,并將摔跤融入其中,形成“火-祖-摔”的共同語(yǔ)言,在大眾媒體中廣為宣傳,積極建構(gòu)成整個(gè)彝族認(rèn)同符號(hào)的物質(zhì)化載體,隱喻族群文化凝聚力。作為一個(gè)民族整體的彝族,即使是在涼山地區(qū),也存在語(yǔ)言、思維方式、行為舉止、生活習(xí)俗等方面有較大差別的眾多族群,但尊祖、敬火、愛(ài)摔跤是其文化中共有的元素。城市文化表演的火把節(jié)摔跤,使“火的神性、祖的佑護(hù)、摔的英雄情節(jié)”成為勾連諸多支系彝族人的文化基因。
(2)當(dāng)“火-祖-摔”的共同語(yǔ)言成為與政府?dāng)⑹陆Y(jié)構(gòu)一致并且成為政府宣傳語(yǔ)言之際,依靠大眾媒體傳播到“彝區(qū)”,由共有神話(huà)及相同儀式演練改革成的文化活動(dòng),使散居各處的摔跤成為民族凝聚的紐帶,并在各處族群共同語(yǔ)言“表演場(chǎng)”內(nèi)達(dá)成民族集合體的集體認(rèn)同。從而使族群認(rèn)同抽象為民族認(rèn)同的基礎(chǔ),民族認(rèn)同成為族群認(rèn)同的高一級(jí)層次。田野調(diào)查發(fā)現(xiàn),縣城及其鄉(xiāng)鎮(zhèn)人員紛紛議論并積極準(zhǔn)備參加西昌市火把節(jié)的現(xiàn)象,證實(shí)了這種集體認(rèn)同關(guān)系的存在及“彝族文化的統(tǒng)一性”[18]。
城市民族民間體育將由旅游所激發(fā)的、服務(wù)于景觀經(jīng)濟(jì)的表演技術(shù),表現(xiàn)為從村寨到縣市、自治區(qū)的“表演化”模式,形成“神-祖-體育”的“共同語(yǔ)言”,促進(jìn)民族認(rèn)同。
國(guó)家認(rèn)同是“一個(gè)人確認(rèn)自己屬于哪個(gè)國(guó)家,以及這個(gè)國(guó)家是怎樣一個(gè)國(guó)家的心靈性活動(dòng)”[19]。它指明了“國(guó)家是怎樣一個(gè)國(guó)家”的“外部建構(gòu)”與“心靈性活動(dòng)”的“自我建構(gòu)”相結(jié)合在國(guó)家認(rèn)同中的重要作用。“全國(guó)民運(yùn)會(huì)”摔跤,是在“國(guó)家認(rèn)同空間的敞開(kāi)、體育競(jìng)賽專(zhuān)業(yè)化、群眾積極參與”等內(nèi)外相互加強(qiáng)的環(huán)境下,將“國(guó)家-民族-摔跤”融合成國(guó)家認(rèn)同的共同語(yǔ)言,使彝族摔跤在“專(zhuān)門(mén)訓(xùn)練、競(jìng)賽開(kāi)放、媒介傳播”中成為國(guó)家認(rèn)同的具象性文化實(shí)踐。
4.1 彝族式摔跤的“全國(guó)民運(yùn)會(huì)”賽事實(shí)踐“全國(guó)民運(yùn)會(huì)”自1953年開(kāi)始已歷經(jīng)60余年的發(fā)展歷程,成為各族人民生活中的重要內(nèi)容、民族團(tuán)結(jié)的重要紐帶和橋梁。在“外在建構(gòu)”的國(guó)家認(rèn)同實(shí)踐層面,自1991年南寧第4屆“全國(guó)民運(yùn)會(huì)”開(kāi)始,彝族式摔跤就成為其民族式摔跤的正式競(jìng)賽項(xiàng)目之一。在國(guó)家層面的體育競(jìng)賽體系中,彝族式摔跤遵守和服從體育競(jìng)賽體系的相關(guān)規(guī)范并據(jù)此調(diào)整自身競(jìng)賽規(guī)則與技術(shù)形式。
(1)在比賽景觀方面,運(yùn)動(dòng)員在室內(nèi)標(biāo)準(zhǔn)的摔跤墊上進(jìn)行比賽、觀眾坐到觀眾席上觀看這一現(xiàn)代化標(biāo)準(zhǔn)的競(jìng)賽觀賞模式,替代了其在城市比賽中的廣場(chǎng)表演模式,更不同于村寨比賽的生活化模式。在比賽中,運(yùn)動(dòng)員的競(jìng)技場(chǎng)與觀眾的席位及其兩者之間的關(guān)系深刻反映了賽事的符號(hào)象征內(nèi)容。就民族民間體育的鄉(xiāng)土性而言,其拓展到國(guó)家級(jí)的賽事中形成極富儀式感的景觀,不僅表征了賽事是“同政治物相關(guān)的文化”,還表征為“以政治方式形成的文化”。
(2)在比賽規(guī)則方面進(jìn)行了注重體育競(jìng)賽公平、平等的改革,將傳統(tǒng)村寨比賽按“輩分”分組進(jìn)行不計(jì)時(shí)的“擂臺(tái)”與“推薦”相結(jié)合的比賽方式,改為按“體重級(jí)別”分組每局3 min的得分制進(jìn)行比賽,并將比賽結(jié)果只有一個(gè)“擂主”設(shè)置成每個(gè)級(jí)別都有前3名或前8名錄取名次的方式。
(3)在比賽規(guī)程方面,參賽人員由村寨的可接觸共同體中的“熟人”到城市競(jìng)賽的“陌生人”再到國(guó)家賽場(chǎng)的“其他民族運(yùn)動(dòng)員”,使本來(lái)運(yùn)動(dòng)員、觀眾、裁判員不分的民間比賽變成為三者“各司其職”的現(xiàn)代比賽。
“全國(guó)民運(yùn)會(huì)”中的彝族式摔跤競(jìng)賽實(shí)踐表明,國(guó)家認(rèn)同是一種建制文化認(rèn)同,表達(dá)了不管運(yùn)動(dòng)員背景如何,只要認(rèn)同、參與了競(jìng)賽儀式,意味著其接受了某種共同的規(guī)范,將其內(nèi)化為集體意識(shí),而不是依賴(lài)于某個(gè)疆域內(nèi)文化傳統(tǒng)和種族來(lái)源的同質(zhì)性和共同性建構(gòu)國(guó)家認(rèn)同。
4.2 作為國(guó)家認(rèn)同權(quán)力技術(shù)的競(jìng)賽儀式“全國(guó)民運(yùn)會(huì)”是國(guó)家認(rèn)同的權(quán)力技術(shù)實(shí)踐,即在有限的時(shí)空內(nèi),以競(jìng)技與表演的制度形式進(jìn)行國(guó)家意識(shí)形態(tài)的集中展演,并通過(guò)宣傳媒介,在參與“內(nèi)在建構(gòu)”的心理層面,將民眾整合于一個(gè)國(guó)家意志的共同理念中。
1984年中共中央發(fā)出通知:“體育是全民族性的群眾活動(dòng),全黨、全社會(huì)都要重視加強(qiáng)體育工作,進(jìn)一步發(fā)展全民族體育運(yùn)動(dòng)”。各級(jí)“民運(yùn)會(huì)”成為貫徹實(shí)施《體育法》《民族區(qū)域自治法》和《全民健身計(jì)劃綱要》的真實(shí)寫(xiě)照,而4年一屆的“全國(guó)民運(yùn)會(huì)”,旨在弘揚(yáng)少數(shù)民族文化,服務(wù)“多民族國(guó)家”的行政優(yōu)化,其價(jià)值取向基于“多元一體”文化傳統(tǒng),為民族文化的展示與國(guó)家認(rèn)同的實(shí)踐提供了舞臺(tái)。
作為一種國(guó)家“權(quán)力技術(shù)”[20]的“全國(guó)民運(yùn)會(huì)”,全國(guó)各自治區(qū)參賽者不僅在政府主持下進(jìn)行地、市、省等層級(jí)范圍內(nèi)的專(zhuān)門(mén)化訓(xùn)練并進(jìn)行精心準(zhǔn)備,而且各地還建立和完善民族民間體育項(xiàng)目訓(xùn)練基地,通過(guò)定期考核評(píng)比,以及命名全國(guó)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育示范基地等方式,保護(hù)與傳承民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn),鍛煉與培養(yǎng)參賽運(yùn)動(dòng)員,宣傳國(guó)家民族政策。
在國(guó)家認(rèn)同的背景下,民族民間體育在彰顯民族文化個(gè)性的同時(shí),自身也進(jìn)行了積極的體育競(jìng)賽改革。如彝族式摔跤技術(shù)方面,除了“運(yùn)動(dòng)員雙手從兩側(cè)抓住對(duì)方腰帶”的內(nèi)容未改變之外,積極吸收其他民族優(yōu)秀內(nèi)容,將傳統(tǒng)村寨摔跤“無(wú)絆”轉(zhuǎn)變?yōu)槟_的“勾、掰、翹、挑”等技術(shù)動(dòng)作,在民族文化融合中豐富了自己。加之“全國(guó)民運(yùn)會(huì)”上大眾傳媒的深度參與[21],如中央電視臺(tái)、廣東電視臺(tái)、廣州電視臺(tái)對(duì)第8屆全國(guó)民運(yùn)會(huì)競(jìng)賽項(xiàng)目的直播、錄播,第9屆全國(guó)民運(yùn)會(huì)官方微博使用等,使“全國(guó)民運(yùn)會(huì)”借助媒體進(jìn)行“國(guó)家認(rèn)同象征性?xún)?nèi)容的生產(chǎn)和傳送”[22],廣泛地宣揚(yáng)主流價(jià)值與意識(shí)形態(tài),強(qiáng)化民族大團(tuán)結(jié)的社會(huì)規(guī)范、結(jié)構(gòu)與秩序[23]。
在“全國(guó)民運(yùn)會(huì)”這一“特殊的顯著事件表演場(chǎng)”,民族民間體育成為由國(guó)家意識(shí)形態(tài)所運(yùn)用的一套權(quán)力技術(shù),在將民族形象的展演、民族文化的建構(gòu)和國(guó)家認(rèn)同空間的敞開(kāi)結(jié)合于身體活動(dòng)之中,表現(xiàn)為各族民眾從事的“專(zhuān)業(yè)化”競(jìng)技活動(dòng),在形成“國(guó)家-民族-體育”的共同語(yǔ)言中通過(guò)民族文化交流形成國(guó)家認(rèn)同符號(hào)。
我國(guó)當(dāng)下“農(nóng)業(yè)、工業(yè)、消費(fèi)社會(huì)文化空間形態(tài)并存”[24]的社會(huì)事實(shí),使民族民間體育共時(shí)性地表現(xiàn)出村寨、城市、國(guó)家等3種賽事形態(tài)并存,又分別儀式性地表征族群、民族、國(guó)家等集體認(rèn)同的同時(shí)存在,即以國(guó)家統(tǒng)攝民族、族群等認(rèn)同的“級(jí)序性”。如村寨跤場(chǎng)、城市廣場(chǎng)等賽事中國(guó)家符號(hào)的存在,雖依據(jù)不同的情境,強(qiáng)調(diào)或突出族群或民族認(rèn)同,但國(guó)家認(rèn)同始終存在,并未以族群或民族認(rèn)同取代國(guó)家認(rèn)同;也未在以國(guó)家認(rèn)同為旨?xì)w的“全國(guó)民運(yùn)會(huì)”中覆蓋族群或民族認(rèn)同。民族民間體育賽事表征族群、民族、國(guó)家等集體認(rèn)同的和諧共存,是在由文化傳統(tǒng)所規(guī)定的習(xí)俗性、競(jìng)賽儀式的表演性、制度安排的象征性等融合在體系性的競(jìng)賽方式中,將其具有的“特殊意義的思想和感情”[25]及其對(duì)人的行為產(chǎn)生影響,并使正常的社會(huì)生活得以存在和維持的作用下,隱喻其整合社會(huì)的深遠(yuǎn)目的,即個(gè)體將集體規(guī)則內(nèi)化,促使人們?cè)谏鐣?huì)進(jìn)程中存在某種程度的一致性、連續(xù)性和確定性,從而將個(gè)體整合到社會(huì)全體之中。同時(shí),民族民間體育也在積極表征集體認(rèn)同的時(shí)代要求下獲得自身的發(fā)展機(jī)遇。
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