姜峰
(東北大學(xué)外國語學(xué)院,遼寧沈陽110819)
荷爾德林浪漫主義詩學(xué)思想中的“返鄉(xiāng)”情結(jié)
姜峰
(東北大學(xué)外國語學(xué)院,遼寧沈陽110819)
作為德國18世紀末著名的抒情詩人之一,荷爾德林為浪漫主義詩學(xué)思想中注入了一種獨特的“返鄉(xiāng)”情結(jié)。在這樣的詩意語境中,詩人對于德意志民族性的思考從故鄉(xiāng)的懷念升華成祖國精神的建構(gòu)。在他后期的詩歌創(chuàng)作中,他將對于地理意義上故鄉(xiāng)的贊美轉(zhuǎn)變成為精神層面上祖國的歌頌,在表達浪漫主義者對于無限美好事物追求的同時,也詮釋著對于重振民族精神的渴望。
浪漫主義詩學(xué);返鄉(xiāng);民族精神
德國哲學(xué)家費希特曾說:“人們的哲學(xué)思想的類型,是由其所處的命運決定的?!弊鳛橐幻聡軐W(xué)家,他的這種觀點在某種程度上可以看作是對于以往德國哲學(xué)家理論內(nèi)涵的一種概括。作為與費希特同時代的德國浪漫主義詩人和哲學(xué)家,荷爾德林的詩學(xué)思想中不可避免地表達著他對于所處時代的精神感悟。在德國早期浪漫主義者的思想中,往往表現(xiàn)出一種對于無限而美好事物的渴望,在這種德國浪漫主義語境中,荷爾德林又融入了某種特殊的“返鄉(xiāng)”情結(jié)。這種“返鄉(xiāng)”宣告的并不僅僅是打破地域的界限、對故土的渴望,而是被升華為一種精神意義上的“歸家”。對這種“歸家”情結(jié)進行進一步的分析,有助于我們打破地域之界限和分離之狹隘,在歷史和現(xiàn)實的背景中,對這種極具浪漫主義精神的哲學(xué)思想內(nèi)涵進行深入的審視和挖掘,從而從全新的角度探尋西方浪漫主義思想之追求。
18世紀的德國是一個由三百多個大小公國和自由城市組成的政治聯(lián)邦。雖然席卷歐洲的啟蒙思想為德國帶來了理性的廣泛傳播,但由于30年戰(zhàn)爭的影響,德國的資本主義進程相當緩慢。同時,由于保守的“路德派”再次復(fù)蘇,封建和宗教勢力也隨之復(fù)蘇,而各地公國和諸侯的專制統(tǒng)治進一步促進了封建農(nóng)奴制的復(fù)蘇,并進一步阻礙了德國資本主義進程。恩格斯曾經(jīng)把18世紀的德國稱為封建的“奧吉亞斯牛圈”[1]。席卷歐洲大陸的啟蒙思想在德國卻逐漸退化成為一種虛幻的理念,而沒有最大限度地付諸現(xiàn)實。德國的眾多知識分子可以在理念上表現(xiàn)得非常浪漫,然而卻總是與現(xiàn)實表現(xiàn)出一種距離感?!八麄儚膩頉]有這樣的毅力,也從來不認為自己有這樣的勇氣”,“推翻舊的政府,重建帝國”[2]。所以,18世紀的德國是“一個‘思想家和詩人’的國度,而不是戰(zhàn)士和行動的國度”[3]。擁護啟蒙運動的知識分子們“只是局限于探討知識、人文主義或者愛國主義,甚至是民族主義,卻忽略了啟蒙的廣泛意義與民族精神”[4]。然而這種局限卻從另一個角度促進了德國民族文化和民族精神的復(fù)興,體現(xiàn)出很多進步的具有啟蒙思想的學(xué)者超越當時德國日漸僵化的工具理性的束縛,借助于自由之思和審美等手段,尋找超越“有限性”的可能性。
而由于路德派保守勢力的再次上臺,也使德國啟蒙思想相比于歐洲其他國家更多地與宗教思想交織在一起,一些啟蒙學(xué)者試圖調(diào)和宗教思想與啟蒙理性間的矛盾性因素,試圖使宗教與科學(xué)以一種調(diào)和而非對立的樣態(tài)存在,從而使德國啟蒙思想的發(fā)展與民族文化的復(fù)興在一定程度上要依賴于基督教思想的發(fā)展與自我更新,從而使當時的某些哲學(xué)理論在哲學(xué)的基督教與基督教的哲學(xué)之間搖擺不定。這種搖擺不定與德國古典哲學(xué)日益強化的思辨性相結(jié)合,體現(xiàn)出一種與同時代英法哲學(xué)思想異質(zhì)性的特征,這也加速了當時德國神秘主義思想的形成,這一特點為德國浪漫主義思想形成增加了某些特殊的歷史元素。
同時,任何事物都很難獨立存在,他們都在對立的斗爭中存在和發(fā)展。作為一場興起于歐洲大陸并席卷世界的思想運動,啟蒙也有其對立面的存在,即“反啟蒙”。而啟蒙思想也是在與這些對立思想的爭鳴中逐漸尋求一種合理化的展開。這種反啟蒙的思潮中不僅僅包括維護舊權(quán)威的保守派,還包括一些具有啟蒙精神的進步學(xué)者,他們立足于長遠的歷史性視野,跳出啟蒙理性的規(guī)定性來對啟蒙提出質(zhì)疑?!胺磫⒚伞钡挠^點在一定程度上豐富了德國啟蒙時代理性的樣態(tài),讓啟蒙理性在更加廣闊的視域中展現(xiàn)出豐富的內(nèi)涵,其中既包括理性絕對化的主張,也包括把理性與范圍的限定結(jié)合定義,同時也有學(xué)者主張理性與其他要素的融合[5]。赫爾德(Herder)等一批浪漫主義思想家從法國的盧梭哪里吸收了自然主義和情感主義思想,他們反對將理性和知識絕對化,既反對對于宗教的迷信蒙昧,也駁斥理性至上的絕對化。他們認為在倡導(dǎo)理性的同時,不應(yīng)該忽視人類的情感要素和想象力,否則理性和邏輯就會變成一種人為的約束。浪漫主義者們借由對于啟蒙思想的反思和批判,詮釋著浪漫主義的訴求。
在啟蒙運動的時代語境下,德國的浪漫主義哲學(xué)思想逐漸形成?!爱斮Y產(chǎn)階級日益卸下往日的偽裝……啟蒙精神失去了曾經(jīng)鼓舞人心的精彩,激情轉(zhuǎn)化為狂躁,自由更改為專制,革命演變?yōu)榭植?,理性的極度擴張彌蓋了情感與藝術(shù)存留的空間。”[6]為了找回情感與藝術(shù)存留的空間,浪漫主義者開始反思啟蒙理性光輝背后的局限,他們繼承了啟蒙的批判精神與懷疑態(tài)度,并將這種始終保持著對外向度的批判和懷疑精神指向了“理性”本身。啟蒙者憑借其“華麗的諾言”建立的社會制度和政治制度變成了令人失望的諷刺畫[7],政治理想的擱淺導(dǎo)致人們轉(zhuǎn)而投身于文學(xué)藝術(shù)領(lǐng)域,國家統(tǒng)一理想蛻變成為一種重振德意志民族精神的訴求,德國浪漫主義思想逐漸與文學(xué)和藝術(shù)等形式交織,使“理性”施加在創(chuàng)造力之上的毀滅性理想在文學(xué)和藝術(shù)的空間中逐漸被驅(qū)逐。
同時,一些浪漫主義者也希望借助古希臘文學(xué)與藝術(shù)的榮光幫助人們充實日漸消退的“德意志民族的神圣羅馬帝國”的內(nèi)涵。德國早期浪漫主義的代表人物弗利德里?!な┤R格爾(Friedrich Schlegel)和施萊爾馬赫(Friedrich Schleiermacher)積極投身到柏拉圖全集德語譯本的計劃和翻譯中,雖然后期施萊格爾并沒有參與具體的翻譯工作,但他發(fā)表了多部闡釋柏拉圖思想的著作。施萊爾馬赫的柏拉圖譯本更是具有極大的理論意義與時代意義,對當時的德國來說彰顯著“偉大的希臘哲學(xué)的全面復(fù)興”,也使“德意志民族首次擁有了柏拉圖思想中寶貴的精神財富”[8]。他們開創(chuàng)了一種“浪漫的柏拉圖詮釋范式”[9],這種詮釋方式在一定程度上因循著德國浪漫哲學(xué)與文學(xué)相互交融的樣態(tài),把文學(xué)理論分析的視角引入到柏拉圖的哲學(xué)文本之中。即必須從“形式”和“內(nèi)容”兩個方面理解柏拉圖哲學(xué)思想的內(nèi)涵,這種具有革命性意義的理念打破了當時對于古希臘哲學(xué)純粹義理式和邏輯式的理解框架,為哲學(xué)的思維范式注入了浪漫精神的內(nèi)涵,哲學(xué)家同時也具有了藝術(shù)家的氣質(zhì)[10]。由此,人們開始從全新的視角理解柏拉圖思想中的哲學(xué)內(nèi)涵。“反諷”“對話體”、文學(xué)、語言學(xué)和哲學(xué)在浪漫主義的語境內(nèi)達到了新的融合。在文學(xué)藝術(shù)的領(lǐng)域內(nèi),哲學(xué)彰顯著自己浪漫的氣質(zhì),訴說著自由的精神。而德國浪漫主義的自由彰顯的是突破理性的有限制約,向著無限的精神境界前進。由于“無限不可窮盡,我們永不能貼近它,我們總在追求卻難以滿足,因此我們患上了思鄉(xiāng)病”[11]106。這種思鄉(xiāng)不是傳統(tǒng)地域和生活情感層面對于故土的思念,而是浪漫主義者對于自己思想歸宿的全新詮釋,諾瓦利斯借小說主人公的話語將自己的思想歸宿概括為:“總是在回家的路上,尋找我父親的老宅。”[12]而這種浪漫主義的“思鄉(xiāng)”情結(jié)從另一個層面上詮釋著人類表達天性和體現(xiàn)自身創(chuàng)造力的“向往”[11]107。這種向往緣起于一種浪漫主義觀點,“人活著就要有所作為,而有所作為就是表達自己的天性。表達人的天性就是表達人與世界的關(guān)系。雖然人與世界的關(guān)系是不可表達的,但必須嘗試表達”[11]107。
作為一種產(chǎn)生于德國浪漫時代的詩學(xué)思想,荷爾德林的詩學(xué)思想表現(xiàn)出一種與當時并存的優(yōu)秀思想的交融性,受到同時代德國古典哲學(xué)的影響,荷爾德林早期思想體現(xiàn)出的更多的是對思辨思維的贊頌。當時,正值康德的三大批判相繼出版,批判哲學(xué)體系逐漸成形的時期,康德的思想猶如一陣颶風,在哲學(xué)領(lǐng)域內(nèi)掀起“哥白尼式革命”的同時,也吹進了如一潭死水的圖賓根神學(xué)院,為這以培養(yǎng)神職人員為主要任務(wù)的閉塞的學(xué)院帶來了新的動力和希望,這些也深深地影響著荷爾德林。他在1799年寫給他的兄弟的信件中高度贊揚了哲學(xué)為當時的德意志民族所施加的積極作用,同時也高度地贊揚了康德哲學(xué)思想的作用,他在信中說:對于我來說,“康德就是我們的民族的摩西,將我們從衰退的古希臘引入了他那片自由但又渾然物外的思辨沙漠之中,聆聽他從圣山上帶來的福音(生機勃勃的律法)”[13]。
“按照西方哲學(xué)的初始邏輯及其內(nèi)在慣性的演進路線可以看到,西方哲學(xué)的早期路線圖的總體概貌是確立本體的內(nèi)在優(yōu)先性原則,按照這種原則的思維路向就是在意識論和概念論以及二元論的根基上勾畫出對本體的建造和固化?!保?4]康德的哲學(xué)觀點可以說是沿著這種思維脈絡(luò)的指向逐漸延展的。然而,作為一個浪漫主義詩人,荷爾德林很快認識到自己體內(nèi)的創(chuàng)作激情與德國古典哲學(xué)那種系統(tǒng)化的理性之光無法融合,發(fā)出感嘆“哲學(xué)是一位暴君,與其說我臣服于他,不如說我容忍其專橫”[15]。但這種容忍沒有抑制其追求與批判精神,在與老師費希特進行了充分交流之后,荷爾德林于1795年完成了著作《判斷與存在》,在這部宣告其未來詩學(xué)思想走向的重要著作中,荷爾德林試圖跨越康德和費希特的界限,從而完成自己的詩學(xué)訴求。如果說康德的理論起點是“人為自然立法”,而費希特的出發(fā)點是“自我與非我的相互設(shè)定”,那么荷爾德林的《判斷與存在》則是希望通過“存在”尋找主客體的同一。費希特認為“絕對自我”能夠“自己規(guī)定自己”,所以一切存在都以“自我”與“非我”的同一性為前提。然而在荷爾德林看來,自己規(guī)定自己則是以“分離”為前提,只有“自我”和“非我”分離之后,才有可能將二者置于具有同一性的觀察視角當中,所以“我是我”作為一種判斷則是以“分離”為前提的,而判斷(Urteil)與區(qū)分(Urteilung)當時德語中的確具有同義性。那么由于“自我”和“非我”分離而導(dǎo)致的主客體的分裂,只能通過“存在”得到同一性的表達,即只有主客體同一的地方我們才能談?wù)摯嬖凇?/p>
當康德和費希特希望從主體性的內(nèi)部尋求主客體的統(tǒng)一時,荷爾德林則嘗試著通過“存在”的回歸來克服主客體的分裂,而這種回歸也將德國浪漫主義的“思鄉(xiāng)”之情發(fā)展成為一種“返鄉(xiāng)”之思。這是一種遞進式的變化,彰顯的是浪漫主義者對于完美之訴求的飛躍。這種飛躍將哲學(xué)的理論探討和詩歌的藝術(shù)創(chuàng)作融為一體,使真正意義上的浪漫主義哲學(xué)在詩歌中得到更加具體化的體現(xiàn)。在荷爾德林的后期詩歌中,他已經(jīng)慢慢放棄了對于地理意義上故鄉(xiāng)的贊美,轉(zhuǎn)而在精神層面為祖國高唱贊歌,這已經(jīng)不是針對浪漫主義“自由”之思的歌頌,而是將“自由”之思與德意志“民族”的精神結(jié)合,在哲學(xué)與文學(xué)的糾纏中實現(xiàn)了德意志民族文學(xué)與文化的復(fù)興。而具體到詩歌創(chuàng)作中,體現(xiàn)出的是通過與“自我”同源的“非我”式詞匯的創(chuàng)造。在詩歌中,與“祖國”(Vaterland,德語直譯為“父國”)一詞相對,出現(xiàn)了一個新的概念“母地”(die Mutter Erde),用來表示地理層面的故鄉(xiāng),而“祖國”/“父國”則成為政治、道德、文化等層面的精神建構(gòu),從此,浪漫主義者對于德意志民族性的思考從地理故鄉(xiāng)的懷念升華成為祖國精神的建構(gòu),從對于希臘文化的滿腔熱愛升華為一種德意志民族精神的具體實現(xiàn)。
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【責任編輯 趙穎】
B516.39
A
1674-5450(2015)06-0109-03
2015-09-10
2013年度教育部人文社會科學(xué)研究青年基金項目(13YJC720023);2014年度國家社會科學(xué)基金青年項目(14CZX055)
姜峰,男,遼寧沈陽人,東北大學(xué)講師,遼寧大學(xué)外國哲學(xué)博士研究生。