董 京 泉

(全國哲學(xué)社會科學(xué)規(guī)劃辦公室,北京 100806)

老子關(guān)于人性化管理的思想

董 京 泉

(全國哲學(xué)社會科學(xué)規(guī)劃辦公室,北京 100806)

老子哲學(xué)思想具有豐富的人性化管理的智慧，這主要表現(xiàn)在他關(guān)于“道法自然”、“無為而治”以及“人性”的論述之中。老子的人性化管理思想盡管具有其時代的局限性，但其中的思想精髓對當(dāng)代管理和社會發(fā)展仍然發(fā)揮著積極的作用。

老子；人性；道法自然；無為而治

人性化管理如今已成為一個時尚的理念，但就其思想淵源來說，在西方，一般追溯到文藝復(fù)興時期的人本主義思潮，而在中國，則可以追溯到二千五百多年前的老子哲學(xué)。老子哲學(xué)思想具有豐富的人性化管理的智慧，這主要表現(xiàn)在他關(guān)于“道法自然”、“無為而治”以及“人性”的論述之中。

一

講“道法自然”、“無為而治”，首先需要解析老子所說的“自然”和“無為”的涵義?！白匀弧边@一概念是老子首創(chuàng)的，但他所說的“自然”與近現(xiàn)代所說的大自然或自然界不同。從古文字學(xué)看，自然是自己如此、通常如此、從來如此、勢當(dāng)如此和自己成就自己，以及與“人為”相對立的自然而然、自然天成、事物的天然本性等涵義。因此，老子所說的“自然”是表征宇宙萬物的本性和本然狀態(tài)的范疇，它所強調(diào)的是人與物依據(jù)自身的性質(zhì)和規(guī)律而存在和發(fā)展變化，亦即不受外在人為因素的無端干預(yù)和任意宰制而獨立自主，率性而為，自己成就自己。老子所說的“道法自然”，也并非“道”要效法大自然或以大自然為法則之意，而是道以自己成就自己為法則。就道對萬物而言，“道法自然”是指道順應(yīng)萬物的發(fā)展變化而不加干涉，以聽任萬物依其本性而自生、自長、自化、自成為法則，亦即因任萬物按照“自己那樣”而存在和發(fā)展變化。

“無為”也是老子首創(chuàng)的一個概念。人們對“無為”往往望文生義，解釋為無所作為，這是誤解。針對西方漢學(xué)家對“無為”的誤解和誤譯，《中國古代科學(xué)技術(shù)史》的作者、英國著名學(xué)者李約瑟博士指出:“所有的翻譯家和評注家都把‘為’字原原本本地譯成‘行動’action ,于是道家最大的口號‘無為’就變成了‘沒有行動’,我相信大部分的漢學(xué)家在這一點上都錯了。無為在最初原始科學(xué)的道家思想中,是指‘避免反自然的行動 ’,即避免拂逆事物之天性,凡不合適的事不強而行之,勢必失敗的事不勉強去做, 而應(yīng)委婉以導(dǎo)之或因勢而成之。”即因勢利導(dǎo)，順勢而為。

“無為”是一種行為原則和行為方式，所以老子說,“為無為，則無不治”，就是用無為的方式去“為”，就沒有什么治理不好的?！盁o為”是一種什么樣的行為原則和行為方式呢？綜合老子的有關(guān)論述，可以作出這樣的總的闡述,即按照、因循事物特別是人的自然本性和發(fā)展趨勢的基本要求，以客觀公正的態(tài)度，以道所體現(xiàn)的柔弱的特點和方式加以輔助、引導(dǎo)或變革，或者并不直接作用于客體，只是為其自然的發(fā)展變化提供良好的環(huán)境和條件。這種行為方式的主要特點是似無而實有。無為既是對以上行為方式的充分肯定，也是對“反自然”的行為方式的限制和消解。在無為原則下的一切作為，都應(yīng)按照“道法自然”的原則要求，不強行，不偏私，義所當(dāng)為，理所應(yīng)為，如行云流水，雁過長空，瓜熟蒂落，水到渠成?！八茻o而實有”的行為，例如作為教育方式的“身教”(沒有教育的教育)、城市的立交橋(交警缺位的指揮)、現(xiàn)代的自動化管理(如無人駕駛飛機、人造衛(wèi)星)，等等。

與“無為”相反，“有為”在老子那里反而是一個貶義詞，因為在《道德經(jīng)》中，“有為”只出現(xiàn)過一次，那就是“民之難治，以其上之有為，是以難治”。

二

講老子關(guān)于人性化管理的思想，需要知道老子關(guān)于人及人性的論述。老子說：“道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉?！?《老子》第25章。以下凡引《老子》皆只注明章次)老子把人與道、天、地共同視為宇宙中的“四大”，而把“神”和“物”排除在外，這在人類思想史上空前地提升了人的地位。

中國古代思想家討論人性問題往往以人性善惡為中心。其實，善惡屬于道德范疇，而人的道德觀念不是從來就有的，而是社會歷史發(fā)展的產(chǎn)物，不同的歷史時代，不同的文化背景，不同的國家和民族，其道德原則和道德規(guī)范差別是很大的，所以在道德領(lǐng)域并沒有一個貫通古今的全人類的統(tǒng)一標(biāo)準(zhǔn)。顯然，不能用一個沒有統(tǒng)一標(biāo)準(zhǔn)的道德尺度來評判人類的共性。也許老子想到了這一點，所以他沒有以善惡觀念來論人性。

在人性問題上，毛澤東強調(diào)，只有具體的人性，沒有抽象的人性，在階級社會里只有帶有階級性的人性，而沒有超階級的人性。魯迅對人的性情曾用犀利的語言作了剖析，他指出：“自然，‘喜怒哀樂，人之情也’，然而窮人決無開交易所折本的懊惱，煤油大王哪會知道北京揀煤渣老婆子身受的酸辛，饑區(qū)的災(zāi)民，大約總不去種蘭花，像闊人的老太爺一樣，賈府上的焦大，也不愛林妹妹的?！?魯迅：《“硬譯”與“文學(xué)的階級性”》)這種分析無疑是正確的，深刻的。但是，人作為一種類的存在，畢竟具有某些共同性的東西。這種共同性的東西，就是基本的人性。綜合老子的有關(guān)論述，可以看到，他認(rèn)為人性大體包括四個方面的表現(xiàn)：一是求生存，二是圖發(fā)展，三是天性淳樸(“童言無忌”)，四是有思想。

三

在當(dāng)代，管理已經(jīng)成為一門科學(xué)。但是，管理學(xué)所提供的是知識，管理哲學(xué)提供的則是智慧。比如美國著名管理學(xué)家馬斯洛提出了“人成長發(fā)展的內(nèi)在動力是動機”的觀點，并把人的需求分為五個層次(由低到高，分別是：生理需求、安全需求、社交需求、尊重需求、自我實現(xiàn)需求)，而這一理論仍然屬于管理方面的知識。如果說老子也有一些管理思想，那么它就不是具體的管理知識，而是管理的大智慧，管理的大智慧是管理實踐的靈魂之所在。“無為而治”及“輔萬物之自然”是老子管理智慧的核心，也是領(lǐng)導(dǎo)和管理的最高境界。

首先說“輔萬物之自然”。老子說：“圣人能輔萬物之自然而弗能為?！?《老子》第64章，郭店竹簡本)這里說的“萬物”主要是指“萬民”即人民群眾。這里說的“自然”是指人民群眾的自然本性。“圣人能輔萬物之自然而弗能為”，就是國家和社會的領(lǐng)導(dǎo)者和管理者要尊重并因循人民群眾的自然本性而給予積極的引導(dǎo)和輔助，以促使他們自我化育，自己成就自己，決不能違逆他們的自然本性而任意妄為，胡作非為。否則，必然遭到人民群眾的厭棄和反抗，并最終將為歷史所淘汰。

其次說“無為而治”。什么是“無為而治”？老子說的“無為而治”，可以作兩種理解：一是以“無為”的方式去“為”，就可以達(dá)到大治(“為無為，則無不治”——第3章，即如此)。在這里，“治”字是名詞。二是要以“無為”的方式去治理國家和社會。在這里，“治”字是動詞。這種方式就是“輔萬物之自然”。

老子“無為而治”的主體不是領(lǐng)導(dǎo)者、管理者，而是被領(lǐng)導(dǎo)者、被管理者，其基點或目標(biāo)是使廣大民眾能夠自我化育，自己成就自己。老子把領(lǐng)導(dǎo)者分為四等，他說：“太上，不知有之；其次，親之譽之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮，其貴言。功成事遂，百姓皆曰：‘我自然’。”(第17章)這是說，最理想的領(lǐng)導(dǎo)者，其部屬甚至不知道他的存在；次一等的，人們親近他，贊譽他；再次一等的，人們害怕他；最差一等的，人們公開或背地里辱罵他。最理想的領(lǐng)導(dǎo)者總是思慮再三、慎重決策，不隨意發(fā)號施令。

老子還說：“圣人云：‘我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無欲，而民自樸。’”(第57 章)廣大民眾“自化”、“自正”、“自富”、“自樸”，應(yīng)當(dāng)是管理的目標(biāo)，也是“無為而治”、“輔萬物之自然”的結(jié)果。

老子認(rèn)為統(tǒng)治者、領(lǐng)導(dǎo)者對人民群眾應(yīng)當(dāng)有敬畏之心。他說：“將取天下而為之，吾見其弗得已！夫天下，神器也。不可為也，不可執(zhí)也。為者敗之，執(zhí)者失之。”不可為也，指不可強行所為；無執(zhí)，指不可硬性控制。又說：“夫物或行或隨，或噓或吹，或強或羸，或載或墮。是以圣人去甚、去奢、去泰。”(第29章)這段話的意思是：大凡人類社會之中——有的前行，有的后趕；有的沉穩(wěn)，有的強悍；有的羸弱，有的強健；有的能當(dāng)大任，有的不堪負(fù)擔(dān)。所以，明道的圣君總是——擯棄過度，杜絕奢侈，不走極端。

老子又說：“圣人常無心，以百姓之心為心。”(第49章)這是說，最好的領(lǐng)導(dǎo)者總是不堅持主觀己見，而把老百姓的見解和意愿作為自己的見解和意愿。

歷史和現(xiàn)實的實踐證明，“無為而治”的領(lǐng)導(dǎo)和管理方式是行之有效的。例如：在中國歷史上，漢初和唐初實行“無為而治”，結(jié)果出現(xiàn)了“文景之治”和“貞觀之治”的國泰民安的局面。就現(xiàn)代而言，在美國紐約，貝爾實驗室(其研究工作卓有成效，曾經(jīng)誕生過十多項世界第一的發(fā)明)的負(fù)責(zé)人陳煜耀指著辦公室里懸掛的“無為而治”的條幅對人說：“領(lǐng)導(dǎo)者的責(zé)任就在于既要做到你在領(lǐng)導(dǎo)別人，又要做到別人并不認(rèn)為你在干預(yù)他?！痹谌毡?，被譽為“經(jīng)營之神”的松下幸之助，在回答有什么經(jīng)營秘訣的問題時說：“我并沒有什么秘訣，我經(jīng)營的唯一方法，是經(jīng)常順應(yīng)自然而然的法則去做事?！?/p>

四

前面談了人的自然本性的四種表現(xiàn)，那么在“無為而治”的管理實踐中怎樣與這四種表現(xiàn)相適應(yīng)呢？

首先說“求生存”。人生在世，衣食住行，必不可少。老子說：“民之饑，以其上之食稅之多是以饑；民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死?！?第75章)因此，老子認(rèn)為，消除統(tǒng)治階級對人民殘酷的經(jīng)濟剝削和政治壓迫是解決人民生存問題的根本舉措。

其次說“圖發(fā)展”。人在得到溫飽之后，還要力求物質(zhì)文化生活水平有所改善，社會地位有所提高，這是必然的，也是可以理解的。老子的理想是“民各甘其食，美其服，安其居，樂其俗”(第80章)。這是一個很高的標(biāo)準(zhǔn)，二千五百多年后的今天，也難說已經(jīng)完全實現(xiàn)了。

再次說“天性淳樸”。老子說：“其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺?！?第58章)意思是說，國家的政治寬柔，民眾就會淳厚；國家的政令繁苛，民眾就會狡黠。因此，要使人民淳樸，必須實行寬柔的政治；如果政令繁苛，像秦始皇的暴政那樣，人民為了應(yīng)對“察察”之政，就會由淳樸而變得狡黠。

最后說“有思想”。人在本質(zhì)上是社會關(guān)系的總和，人都是有理想、有信念、有意志、有追求，且對問題有見解的。作為領(lǐng)導(dǎo)者或管理者，對部屬的正確部分應(yīng)當(dāng)積極鼓勵，對部屬的錯誤認(rèn)識應(yīng)當(dāng)加以糾正。老子說：“善者，吾善之；不善者，吾亦善之”(第49章)，“人之不善，何棄之有？”(第62章)因此，對有錯誤認(rèn)識和犯錯誤的下屬，決不應(yīng)厭棄。老子說：“知人者智”(第33章)，“善用人者，為之下”(第68章)。據(jù)《史記》記載，劉邦在大宴群臣的時候曾這樣說：“夫運籌策帷帳之中，決戰(zhàn)于千里之外，吾不如子房(張良)。鎮(zhèn)國家，撫百姓，給饋饣襄，不絕糧道，吾不如蕭何。連百萬之軍，戰(zhàn)必勝，攻必取，吾不如韓信。此三者，皆人杰也，吾能用之，此吾所以取天下也。項羽有一范增而不能用，此其所以為我擒也?！盵1] 268

此外，作為領(lǐng)導(dǎo)者或管理者，對下屬還應(yīng)處理好約束與自由的關(guān)系。毫無疑問，管理首先是一種約束，一種制度化的控制，借助于制度化和行為化的控制達(dá)到組織的既定目標(biāo)。但是，也應(yīng)看到，不愿受約束，追求自由，是人的天性。從一定意義上說，自由是生命的最高價值，也是生命成長和價值實現(xiàn)的必要條件。因此，一定的約束固然必不可少，但下屬要求有自由發(fā)展的空間并不是壞事。比如李白，他說自己是“五岳尋仙不辭遠(yuǎn)，一生好入名山游”(李白《廬山謠寄盧侍御虛舟》)。可以設(shè)想，如果他當(dāng)初仍然深居宮廷，寫一些“應(yīng)景”的歌詞之類，他能寫出那些氣勢磅礴、思想新穎的不朽詩章嗎？再舉一個現(xiàn)代的例子。20世紀(jì)80年代初，在法國總統(tǒng)密特朗的主持下，對舉世著名的盧浮宮進行擴建，擴建工程中，最關(guān)鍵的是入口的設(shè)計和改造，新入口的改造有一個極其苛刻的要求，就是決不能破壞原有建筑和整體美觀。在其他設(shè)計師皆無計可施的情況下，只好把著名華人建筑師貝聿銘請出來設(shè)計。貝聿銘在接受這個任務(wù)后，幾個月內(nèi)每天都到盧浮宮外轉(zhuǎn)悠，但就是想不出設(shè)計思路。半年之后，貝聿銘靈感激發(fā)，豁然開朗，終于拿出了新入口的設(shè)計方案——將其做成一個玻璃三角形的金字塔形狀。這樣一來，既保留了原來的入口，還能給游客一種豁然開朗的感覺，而且從外面看玻璃金字塔猶如一塊燦爛的寶石，非常奪目。密特朗總統(tǒng)對這個方案非常滿意，后來的游客們也都無不稱奇?？梢栽O(shè)想，如果當(dāng)初把貝聿銘關(guān)在設(shè)計室里，而且限時讓他必須完成設(shè)計，那么就很難有這樣理想的作品了。其實，老子說的“輔萬物之自然”，就是要為廣大民眾留有充分的“自化”、“自成”的發(fā)展空間，領(lǐng)導(dǎo)者主要是為其自由發(fā)展創(chuàng)造良好的社會政治環(huán)境和必要的條件。應(yīng)當(dāng)看到，在一些優(yōu)秀的部屬中蘊藏著極大的積極性和創(chuàng)造性，管理者若能給予一定的自由發(fā)展空間，他們的這種積極性和創(chuàng)造性就有可能得到較好的發(fā)揮；相反，如果約束太緊，控制過嚴(yán)，他們的積極性和創(chuàng)造性就有可能被束縛，被扼殺，那就與管理的初衷南轅北轍了。因此，在管理中怎樣處理好約束與自由的辯證關(guān)系，是一個需要進一步探索和研究的重要課題。

前面談到老子人性化的管理思想主要是“道法自然”和“無為而治”，亦即按照“道”的自然無為的特性來治理?；蛘哒f，老子是主張以道治國的。那么，老子的以道治國、儒家的以德治國和法家的以法治國有什么顯著的區(qū)別呢？我認(rèn)為一是層次不同，以道治國所涉及的是國家的發(fā)展方向等全局性問題，而以德治國和以法治國所涉及的則是國家治理的具體問題，因而以道治國可以決定或影響以德治國和以法治國的方向和性質(zhì)。二是目標(biāo)和目的不同，儒家的以德治國和法家的以法治國是在國家基本制度的既定框架內(nèi)，使廣大民眾循規(guī)蹈矩，從而使政權(quán)鞏固，社會安定；而老子的以道治國則是要突破國家奴役制度的既定框架，使廣大民眾擺脫被任意宰制的地位，實現(xiàn)個人的自由、自為和社會的相對自治。三是由此體現(xiàn)出來的治國方法不同，儒家的以德治國和法家的以法治國是以統(tǒng)治者為中心的自上而下的有為性治理，而老子的以道治國則是強調(diào)以民眾為中心、政府只起輔助作用的無為性治理，政府的作用主要是積極創(chuàng)造條件讓民眾實現(xiàn)自化、自正、自富、自樸。

[1]司馬遷.史記[M].北京：中華書局，2005.

【責(zé)任編輯：高建立】

2015-08-26

董京泉(1941—)，男，山東濟南人，中國社會科學(xué)院馬克思主義研究院特聘研究員，曾任中共中央宣傳部理論局副局長、全國哲學(xué)社會科學(xué)規(guī)劃辦公室主任，主要從事馬克思主義理論和中國傳統(tǒng)文化研究。

B223.1

A

1672-3600(2015)11-0001-04