中國茶文化歷史久遠(yuǎn)，清代作為其傳承者，自順治入關(guān)后，受蒙古、漢族飲食文化的影響，生活習(xí)慣有了一定的改變，形成了獨(dú)具民族特色的清宮茶俗，飲茶在宮廷逐漸成為日常生活中必不可缺的內(nèi)容。

▏宮俗宮儀好媒介▕

清代宮廷尤其是乾隆以后，隨著各項(xiàng)禮儀制度的完備，宮中飲茶更多被使用于宮廷的禮儀活動中。每年皇帝在“升殿侍班儀、大燕之禮、名將之禮、大婚之禮、冊立皇后之禮、重華宮筵宴”等大型活動中，都會賜茶給王公大臣，即所謂“御殿慶賀，例有賜茶之典”。

對于大燕之禮，清宮檔案有如下記載：

“……禮部堂官奏請御太和殿，皇帝禮服出宮，前引后扈，午門鳴鐘鼓，中和韶樂作，升座，樂止，鳴鞭?！猩拧?nèi)管領(lǐng)、護(hù)軍參領(lǐng)升，邇御筵降，乃進(jìn)茶丹陛。清樂奏海宇升平日之章，尚茶正率尚茶、待衛(wèi)、執(zhí)事等舉茶案，以次由中道進(jìn)至檐下進(jìn)茶，大臣奉茶入殿中門，群臣咸就本位跪。進(jìn)茶大臣由中陛升至御前跪，進(jìn)茶，退立于西旁，皇帝飲茶，群臣均行一叩禮。進(jìn)茶大臣跪受茶碗，由右陛降，出中門，群臣咸坐。侍衛(wèi)分賜王公大臣茶，內(nèi)府護(hù)軍、執(zhí)事等分賜幕下大臣官員茶，尚茶正等撤茶案、樂止?！?/p>

而清代宮廷的茶宴，則肇始于康熙朝，乾隆時達(dá)到極盛。究其原因，與乾隆皇帝的愛好有很大關(guān)系。乾隆帝一生興趣廣泛，并處處效仿文人的生活情趣，不僅吟詩作畫，還酷愛飲茶品茗，因此，重華宮茶宴成為宮廷中的一項(xiàng)重要儀式。

重華宮茶宴一般于元旦后三日舉行，參加茶宴的為皇帝的近臣，飲茶賦詩是其主要內(nèi)容。為此，乾隆帝命宮中特制三清茶，以梅花、佛手、松子仁入茶，烹以雪水而成。舉行茶宴時，不僅要以三清茶宴請群臣，之后還要賞賜茶碗，以示恩典，為此專門燒制了三清茶碗。據(jù)《國朝宮史續(xù)編》記載：乾隆圣制《三清茶》詩，以松實(shí)、梅花、佛手為三清，每歲重華宮茶宴聯(lián)句。近臣得拜茗碗之賜。

清宮御茶房專為皇帝所設(shè)，又名“上茶房”，位于皇帝寢宮附近，此外還設(shè)有御茶膳房、皇后茶房、皇太后茶房及阿哥茶房等。宮廷還專門設(shè)有茶庫，“茶庫在右翼門內(nèi)配房，并專司收存人參、茶葉、香紙、顏料等項(xiàng)?！睋?jù)《欽定總管內(nèi)務(wù)府現(xiàn)行則例》記載，“凡貢茶，江南省六安州霍山縣每年交六安茶四百袋，每袋重一斤十二兩，由光祿寺轉(zhuǎn)交茶庫;浙江省每年交黃茶十八簍，每簍八百包，由戶部轉(zhuǎn)送茶庫。陽羨貢茶，元、明最盛，本朝止歲貢芽茶一百斤”，從中可見其用茶量之巨大。

▏大運(yùn)傳辦皆佳品▕

茶具作為茶文化最直接的物質(zhì)載體，就其發(fā)展而言，是隨著不同時代、不同飲茶習(xí)俗及飲茶方式的改變而有所變化的，經(jīng)歷了一個從簡單粗糙逐漸走向華麗精美的演化過程。

明清時期，飲茶風(fēng)尚不僅在民間盛行，還影響到了宮廷，并得到了皇帝的重視，為此燒制了大量的宮廷茶具，有些茶具的燒制甚至是在皇帝的親自過問下燒制成功的。而許多不同時期的茶具，晚清時還保存于皇室成員所居住的宮殿內(nèi)，如皇帝的寢宮養(yǎng)心殿、皇太后居住的壽康宮、為慈禧皇太后修建的體和殿、為乾隆帝頤養(yǎng)天年而修的皇極殿及皇子居住的南三所等殿，均留有蓋碗、茶碗等物品，充分反映了當(dāng)時品茗之風(fēng)的盛行。

宮廷茶具品類繁多，制作精美，做工考究，造型高雅，質(zhì)料豐富， 尤以乾隆時期最為精美和繁多，有金銀、琺瑯、銅、錫、玉、瑪瑙、水晶、漆器、陶瓷、竹木、貝殼、椰殼等多種，其中景德鎮(zhèn)瓷制茶具是清宮最具特色的茶器。

所謂茶具，其實(shí)有多層意思。廣義上講，是指采茶、制茶、貯茶、飲茶等多種茶事活動中的用具，如陸羽《茶經(jīng)》“四之器”中所列之二十四器、宋審安老人《茶具圖贊》所繪十二種，以及明人屠隆在《考槃余事》中所列之二十七種等。狹義上的茶具則主要是指人們飲茶時所需的用具，主要指茶壺、蓋碗、茶盅、茶缸、茶撇、茶圓、茶盅、茶盤、茶船、茶葉罐等。而真正最后用于口飲的瓷質(zhì)茶具，主要有蓋碗、茶缸、茶碗、茶圓、茶盅、茶撇六種，其功用相同，造型略有變化，最大的不同應(yīng)該是其口徑大小不同。蓋碗的口徑大小不一，但均以蓋覆之，茶碗口徑在11至12厘米，茶圓口徑10厘米左右，茶盅口徑9厘米左右，茶撇應(yīng)該更小，而茶缸的造型應(yīng)為敞口、直壁。

清宮所藏以上六種飲具，釉色豐富，有粉彩、青花、斗彩、紅彩、霽藍(lán)、黃地綠彩、綠地紫彩、藍(lán)地黃彩、仿哥釉、紫金釉等;裝飾圖案多彩，有人物、動物、植物、詩句等。就其燒造方式來講，清代御用瓷器燒制的大運(yùn)、貢瓷、傳辦及傳辦祭器四種方式中它占有三種，其中數(shù)量最大的當(dāng)屬大運(yùn)瓷器。

大運(yùn)器

所謂大運(yùn)器，從字義上解釋就是指大批運(yùn)輸?shù)拇善?，從?shí)際燒造情況看，是指御窯廠每年年底在清宮內(nèi)務(wù)府奏銷，按年例不用皇帝另外下旨按固定的瓷樣定式燒造且統(tǒng)一運(yùn)至京城交付清宮瓷庫的器物。從嘉慶時期的燒造清單上看，有哥釉葵瓣茶碗、霽青茶圓、仿宣窯青花三果茶碗、仿成窯青花八仙茶碗、仿成窯青花洋花茶撇、仿成窯青花木樨花茶碗、仿成窯青花雙龍茶碗、仿成窯五彩鴛鴦荷花茶圓、仿成窯藍(lán)地彩黃云龍茶圓、洋彩紅地并蓮茶碗、洋彩葡萄茶碗、洋彩八寶茶碗、洋彩紅地白竹茶碗、紫金釉茶碗、嬌綠紫龍茶碗、嬌黃綠龍茶碗、嬌黃茶碗共18種。

大運(yùn)瓷器的燒造品種會隨著各代皇帝的興趣愛好及當(dāng)時的經(jīng)濟(jì)狀況有所變化，總的趨勢是乾隆時期無論從數(shù)量還是質(zhì)量上來講均處于最高峰，至咸豐時期大幅減少。以上這18種茶飲具僅保留了仿成窯青花木樨花茶碗、仿成窯青花雙龍茶碗、仿成窯五彩鴛鴦荷花茶圓、仿成窯藍(lán)地彩黃云龍茶圓、嬌黃茶圓、洋彩八寶茶碗6種。而這6種器具從清早期燒至宣統(tǒng)時期，由于這些品種按照統(tǒng)一的畫樣，歷代均燒，因此各個時期的制品從整體看變化不大，但在胎釉細(xì)部處理及圖案的繪畫方式上，每個時代又各具特色。

如若將清代各個時期同一制品對比研究，能夠更加準(zhǔn)確地掌握各個時期器物的時代特征。如洋彩八寶紋茶碗，始燒于清雍正時期，終于宣統(tǒng)時期。在故宮瓷器庫中，雍正至光緒時期制品均有存，通過對7個朝代制品的比對，可以總結(jié)出清早期、中期、后期彩釉呈色的變化及繪畫風(fēng)格由精至粗的變化過程。

供瓷蓋碗

就蓋碗而論，主要是由景德鎮(zhèn)督陶官定期進(jìn)貢而來，又被稱為貢瓷?！叭问孔髫?，自古有之”，也就是說，地方大員定期或年節(jié)要向皇帝進(jìn)貢特產(chǎn)。清承舊制，每歲凡逢年和節(jié)帝、后萬壽時，各省總撫督大臣、地方官員及邊遠(yuǎn)少數(shù)民族王公大臣均要進(jìn)獻(xiàn)方物給皇帝，向有年貢、例貢及歲貢之物。年貢一般分年節(jié)、端陽、中秋、萬壽四貢，嘉慶四年“停止督撫、鹽政中秋節(jié)貢”，嘉慶后僅有年節(jié)、端陽、萬壽三貢。

由于年貢瓷是九江關(guān)監(jiān)督在御窯廠專門為皇帝精心燒造的御用器皿，因此其紋飾及造型均有別于大運(yùn)瓷器，質(zhì)量要優(yōu)于大運(yùn)器皿。道光時期署有“慎德堂制”款的器皿均屬此類，其中就有大量的蓋碗。如一件舊藏粉彩開光折枝梅花蓋碗，蓋為覆盤式，圈形抓鈕，蓋大于器身，碗直口、直壁;另一件粉彩靈芝、水仙蓋碗，蓋則為覆盞式，圈形抓鈕，蓋小于器身，碗敞口、斜壁，這種形制的茶碗在一些署“大清道光年制”款的器物中較常見。

傳辦器

不管茶碗形制如何，在蓋底及器物底部均同書一樣的款，碗身同蓋面均繪同樣圖案。少量的蓋碗是由皇帝親下諭旨而燒，又被稱作傳辦器，如乾隆時期重華宮茶宴上所用三清蓋碗，當(dāng)時燒制了紅彩及青花兩種，都是在乾隆皇帝的親自過問下燒成的，這在清宮遺留檔案中有明確記載。

此種三清蓋碗，內(nèi)壁繪佛手、松樹及梅花，外壁書乾隆御制詩：“梅花色不妖，佛手香且潔。松實(shí)味芳腴，三品殊清絕。烹以折腳鐺，活之承筐雪。為候辨魚蠏，鼎煙迭生滅。越甌潑仙乳，毯爐適禪悅。五蘊(yùn)凈大半，可悟不可說。馥馥兜羅逓，活活云漿澈。偓佺遺可餐，林逋賞時別。懶舉趙州案，頗笑玉川譎。寒宵聽行漏，古月看懸玦。軟飽趂幾余，敲吟興無竭?！边@種集詩、書、畫于一體的裝飾手法在茶具中表現(xiàn)得尤為突出。

此樣式蓋碗在嘉慶、光緒時期均有燒制，內(nèi)壁裝飾圖案相同，只是詩句有所變化。而同治大婚及慈禧皇太后四十大壽、六十大壽、七十大壽時，慈禧也均下懿旨，燒制了茶盅、蓋碗、茶碗及茶缸。

正是由于清宮茶事活動的普遍，加之茶禮成為宮廷禮儀活動中不可或缺的重要事項(xiàng)，因此與之密切相關(guān)的茶具就成為了順利完成以上活動關(guān)鍵的、最終的媒介。為此，茶具的燒制得到了皇帝的重視，致使清宮燒制了品類豐富、數(shù)量巨大的茶事用品。而清宮舊藏的這些制品，為我們后人研究、傳承前代歷史提供了寶貴的實(shí)物資料。