[摘要] 儒家與基督教作為中西方文化的代表，其仁愛與博愛的理念在各自的思想體系中發(fā)揮著舉足輕重的作用。通過對(duì)儒家的仁愛與基督教的博愛進(jìn)行比較，在審視兩者“顯性”之異的前提下，管窺背后的“隱性”之通，有利于加深儒家與基督教之間的了解，也有益于中西方文化的深層對(duì)話。

[關(guān)鍵詞] 仁愛；博愛；顯性；隱性

[中圖分類號(hào)]B222； B978

[文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼]A

[文章編號(hào)] 1673-5595（2015）02-0078-05

以世俗倫理為指向的儒家與以宗教精神為指向的基督教都不約而同地強(qiáng)調(diào)“愛”，并將“仁愛”與“博愛”奉為各自的精神圭臬，引領(lǐng)其傳播與發(fā)展。但由于兩者建立在不同的文化形態(tài)之上，其“愛”的意蘊(yùn)與內(nèi)涵出現(xiàn)了鮮明的分野，這就決定了儒家仁愛與基督教博愛具有明顯相異的價(jià)值追求和思維路徑。筆者試圖通過對(duì)儒家仁愛與基督教博愛的比較，在探求兩者“顯性”相異之處的同時(shí)，力求挖掘背后“隱性”的相通之處。

一、儒家仁愛的意蘊(yùn)

仁字在字形結(jié)構(gòu)上，左邊是“人”，右邊是“二”，合之為兩個(gè)人，可以說，仁是處理人與人之間關(guān)系的原則。仁愛在儒家美德中占據(jù)至高的地位，“仁之所以高于所有其他一切美德，還在于仁是所有美德賴以建立的基礎(chǔ)，是美德之樹借以生長、汲取營養(yǎng)的根。仁不局限于任何個(gè)別美德。仁滲入于每一種美德之中”[1]195。儒家的仁愛發(fā)端于家庭血緣親情中?？鬃诱J(rèn)為：“孝悌也者，其為仁之本與！”（《論語·學(xué)而》）隨后仁愛再推己及人，“親親而仁民，仁民而愛物?！?（《孟子·盡心上》）由最基本的“親親”推向“仁民”，再指向“愛物”，即一個(gè)從親到疏、由近及遠(yuǎn)的價(jià)值推進(jìn)取向。

儒家處理人際關(guān)系的特征是以自己為核心，由內(nèi)向外不斷推廣開來，費(fèi)孝通形容為“就像一粒石子投入水中，形成水的波紋，一圈圈推出去，愈推愈遠(yuǎn)，也愈推愈薄”[2]25?？鬃铀约蟹从沉诉@一思想：“其為人也孝悌，而好犯上者鮮矣，不好犯上而好作亂者，未之有也?！保ā墩撜Z·學(xué)而》）在《大學(xué)》中這一思想被概括為修身、齊家、治國、平天下。正是這種由近及遠(yuǎn)的人倫差序格局將中國社會(huì)編織成由無數(shù)私人關(guān)系構(gòu)成的網(wǎng)絡(luò)，在這個(gè)網(wǎng)絡(luò)的每一個(gè)結(jié)上都附帶著一種道德要素。其中，最親密和最基本的是直系親屬：親子和兄弟，與之相配的道德要素是孝和悌；向外推是君臣、朋友，與之相配的道德要素是忠和信。在這種差序格局中，公與私是相對(duì)而言的，站在任何一個(gè)圈子內(nèi)看問題，其所作所為都可以看作是為公。

在宗法血緣的土壤里，人無法阻擋來自血緣親近威力的滲透和誘惑。儒家仁愛思想雖然在理論上包涵著“泛愛眾”、“老吾老以及人之老”、“民胞物與”等可能激發(fā)公共道德的因子，但囿于仁愛本質(zhì)上的差等性，這些因子無法得到充分的釋放?！拔覀兯械氖亲晕抑髁x，一切價(jià)值是以己作為中心的主義。”[2]25所以在現(xiàn)實(shí)生活中，這種差等之愛極易導(dǎo)致人們把孝悌忠信的血親規(guī)范置于其他一切行為規(guī)則之上，為了宗法家族的特殊性小團(tuán)體利益，不惜違背社會(huì)共同體的普遍倫理準(zhǔn)則。

二、基督教博愛的意蘊(yùn)

相比于儒家的仁愛，基督教具有鮮明的博愛傾向?！陡缌侄嗲皶穼?duì)愛的論述最為著名和經(jīng)典：“愛是恒久忍耐，又有恩慈；愛是不嫉妒，愛是不自夸，不張狂……愛是永不止息……如今常在的有信、有望、有愛，這三樣，其中最大的是愛?！保ā陡缌侄嗲皶?3：4-13）在“信”“望”“愛”三主德中，“愛”排在首位?！皭邸备潜灰暈槭欠窕酵降孽r明標(biāo)志，“你們?nèi)粲斜舜讼鄲鄣男?，眾人因此就認(rèn)出你們是我的門徒了”（《約翰福音》13：35）?；浇滩凼瞧毡闊o差別的愛，耶穌在回答“誰是鄰居”時(shí)，用一個(gè)撒瑪利亞人為例，說明鄰居每個(gè)人都是，每一個(gè)有需要的、可憐的人都是我的鄰舍，我都應(yīng)該去幫助他，鄰居沒有性別、種族、地域和國家的區(qū)別。

基督教希望人們把上帝愛的恩典傳遍普世眾生。從四福音書到《使徒行傳》，基督教不斷宣揚(yáng)不論是猶太人、希臘人還是其他民族的人，都是具有平等地位和相同尊嚴(yán)的人，都是上帝愛的恩典播撒的對(duì)象。基督教將《新約》解釋為“新契約”。在基督教看來，《新約》不是上帝僅與以色列人訂立的契約，而是同世界上所有民族訂立的契約，具有普世性，因而上帝的愛也相應(yīng)地具有普世性，超越了一切外在條件的束縛和隔閡，彰顯出“博愛”的意蘊(yùn)。

中國石油大學(xué)學(xué)報(bào)（社會(huì)科學(xué)版）2015年4月

第31卷第2期靳浩輝：“顯性”之異與“隱性”之通

基督教的博愛不僅是理論的訓(xùn)導(dǎo)，更是實(shí)踐的付諸?！妒ソ?jīng)》主張“到世界各地去，將福音傳播給每一個(gè)人”。（《馬可福音》16：15）正是在這一思想的指導(dǎo)下，大量的傳教士跋涉千里到世界各地傳教。目前，基督教是世界上人數(shù)最多、分布最廣、影響最大的一種宗教?！芭c歐洲其他大宗教完全不同，基督教浸透了普濟(jì)主義、改變異端信仰的熱情和好戰(zhàn)精神。從一開始起，基督教就強(qiáng)調(diào)四海一家，宣稱自己是世界宗教。”[3]以博愛為指導(dǎo)的基督教超越種族、性別和等級(jí)的界限，從而成為一種普世性的宗教。隨著基督教的廣為傳播，其博愛的理念和思想也在信徒內(nèi)心潤物無聲般生長。施密特在《基督教對(duì)文明的影響》一書中指出：“哥倫布的確源于經(jīng)濟(jì)動(dòng)機(jī)而開始這段冒險(xiǎn)，與此同時(shí)，作為一名基督徒也是一個(gè)重要因素。相信基督命令把福音傳給萬民?！盵4]

三、儒家仁愛與基督教博愛的“顯性”之異

（一）仁愛與博愛的來源相異——人本與神本

儒家的仁愛是來源于人性的愛，它發(fā)端于親親孝悌的血緣關(guān)系，植根于人的自然情感和天性，可以說仁愛是人與生俱來的本性，是一種人本之愛。如孔子將仁愛詮釋為“仁者人也”，提倡以人的視角與立場來待人接物，推崇“仁者愛人”，將仁愛與人緊密相連，并推而廣之，以“泛愛眾”。又如孟子強(qiáng)調(diào)人之所以區(qū)別于禽獸，就是源于人天生具有惻隱之心、羞惡之心、恭敬之心以及是非之心等“四端”，并將這種內(nèi)在的仁愛之心推及社會(huì)政治層面，也就構(gòu)成了其外在的“仁政”思想，這種由內(nèi)及外的仁愛運(yùn)轉(zhuǎn)機(jī)制無不凸顯出儒家人本主義的精神。

而基督教博愛卻來自“神”，神指引和教導(dǎo)人們?nèi)ァ皭廴恕?，所以說人對(duì)人之愛“是基于一種普遍的意識(shí)，愛是人生特殊的、與人靈魂同樣重要的要素”[1]107，是遵循上帝的誡命而萌發(fā)的對(duì)他人的愛?；浇痰牟凼墙⒃凇吧瘛钡幕A(chǔ)之上，從本質(zhì)而言是一種神性之愛。因此耶穌強(qiáng)調(diào)最根本的誡命“你要盡心、盡性、盡意愛主——你的上帝”，對(duì)上帝的愛奠定了“愛人如愛己”的基礎(chǔ)。上帝創(chuàng)造了愛，并將愛的恩典施與人間，上帝賜予的愛是基督教維系個(gè)人與他人、個(gè)人與社會(huì)、個(gè)人與國家良性關(guān)系的重要支撐。

所以就儒家而言，仁愛以孝悌為本，通過親親、敬長、尊尊、泛愛眾，從而達(dá)到“仁者愛人”的境界。正因?yàn)槿寮胰蕫鄣娜吮旧剩啾扔诨浇獭吧瘛敝粮邿o上的地位和絕對(duì)的權(quán)威，缺乏一種有力的外在保障，因而其遵循程度遜色不少。

（二）仁愛與博愛的指向相異——此岸與彼岸

儒家的仁愛是極端現(xiàn)世的，具有鮮明的此岸性。儒家強(qiáng)調(diào)積極入世的精神，希望在現(xiàn)世中實(shí)現(xiàn)修身、齊家、治國、平天下的理想。在儒家的著作中，對(duì)來世的生活基本上持一種“懸置”的態(tài)度，孔子說“未能事人，焉能事鬼？”“未知生，焉知死？”（《論語·先進(jìn)》）“子不語怪、力、亂、神”（《論語·述而》），而對(duì)于現(xiàn)世則是一種積極進(jìn)取的態(tài)度，努力弘揚(yáng)人的主體能動(dòng)性，追求的是一種“樂天知命”、“內(nèi)圣外王”的境界，所以說儒家“理性精神的成熟，使得人們認(rèn)識(shí)到遠(yuǎn)古文化中所謂神的局限性，從而更多地趨向于現(xiàn)世和人間”[5]?？芍^是“懸置彼岸，深耕此岸”。

比較而言，基督教的博愛指向終極的來世，具有鮮明的彼岸性。在基督教看來，由于人類祖先亞當(dāng)夏娃的過錯(cuò)致使人與上帝契約關(guān)系破裂，被逐出伊甸園，因此其后世子孫生下來就是有罪的，在現(xiàn)世飽經(jīng)滄桑，嘗盡人生百態(tài)。由于背負(fù)沉重的原罪，人們不能僅憑自身的主觀努力來實(shí)現(xiàn)自我拯救，只能期待上帝的恩典與拯救。因此人們要在現(xiàn)世忍受各種磨難，不得過于貪圖現(xiàn)世的生活，而應(yīng)追求來世的幸福，現(xiàn)世的價(jià)值都是在為來世做準(zhǔn)備的，從而表現(xiàn)出濃厚的厭世與禁欲色彩，這種傾向在西方漫長的中世紀(jì)尤為突出。所以說基督教為了進(jìn)入彼岸的天國，在現(xiàn)世遵循兩個(gè)原則，對(duì)他人要博愛，對(duì)自身要禁欲?？傊浇痰摹安邸?，具有濃厚而鮮明的彼岸色彩，此岸的種種努力都明確地指向彼岸，可謂是“身在此岸，心在彼岸”。

（三）仁愛與博愛的范圍相異——差等之愛與普世之愛

在愛的范圍上，儒家與基督教表現(xiàn)出鮮明的區(qū)別：在儒家思想中，愛具有強(qiáng)烈的特殊主義色彩，表現(xiàn)為一種有差等的愛；而基督教的愛則散發(fā)出濃厚的普遍主義色彩，表現(xiàn)為一種普世之愛。

儒家所倡導(dǎo)的“仁愛”的范圍是先親人，再眾人，后各種自然事物，可謂是以家族為圓心，愛由內(nèi)而外，由近而遠(yuǎn)向外發(fā)散。對(duì)于不同的人們，根據(jù)自身關(guān)系的遠(yuǎn)近區(qū)別對(duì)待。在家庭中，父慈子孝、兄友弟恭，從家庭的父子有親、夫婦有別、長幼有序，延伸擴(kuò)展到社會(huì)層面的朋友有信，國家層面的君臣有義，以及更大范圍的天下——即“親親而仁民，仁民而愛物”，由“親親”而“尊尊”，再“泛愛眾”，“親疏有差，尊卑有別”。仁愛的差等性有一種從上到下的恩賜關(guān)系和從下到上嚴(yán)格的遵從，從而使得嚴(yán)格的等級(jí)觀念——“君君、臣臣、父父、子子”得以正常維持。

基督教博愛的次序是先愛上帝，其次愛人。對(duì)于不同地位、等級(jí)、家族的人們，在上帝面前，人人都是平等的，所以愛人也要不分差等地去愛，“愛人如己”。基督教反對(duì)過于眷戀于血親之愛，正如《圣經(jīng)》記載耶穌說：“人到我這里來，若不愛我勝過愛自己的父母、妻子、兒女、弟兄、姐妹，和自己的性命，就不能作我的門徒?！保ā堵芳痈Ｒ簟?4：26）基督教的愛是以“愛上帝”為基礎(chǔ)，不僅僅涵容親人，也提倡愛鄰居，更要愛眾人，甚至仇人。基督教倡導(dǎo)愛仇人的思想最獨(dú)具特色。耶穌曾說過：“我告訴你們，不要與惡人作對(duì)，有人打你右臉，連左臉也轉(zhuǎn)過來給他打。”（《馬太福音》5：39）另外據(jù)《圣經(jīng)》記載，在耶穌被釘在十字架上，忍受鮮血直流的劇痛時(shí)，禱告道：“父?。∩饷馑麄?，因?yàn)樗麄兯鞯乃麄儾恢馈！币d身體力行，視仇敵為所愛的對(duì)象，在十字架上昭示出愛的廣博與寬廣?；瘮碁橛?，變仇為恩，耶穌的博愛情懷深深震撼了信徒的心靈：即便是仇敵，也應(yīng)當(dāng)平等地享有上帝愛的恩典。在踐履愛的過程中，平等地去愛任何人，方能得到任何人的愛，信徒相互之間的愛，才是基督教的基本特質(zhì)，所以說“你們?nèi)粲斜舜讼鄲鄣男?，眾人因此就認(rèn)出你們是我的門徒來了”。（《約翰福音》13：35）“愛上帝”與“愛人”是相互融合、相互促進(jìn)的，正是由于“愛上帝”，才能遵循“上帝”的旨意去“愛人”，而“平等”愛人更能彰顯出“愛上帝”的虔誠與深沉。在全知全能全善的上帝面前，人與人的差別是那么渺小，那么輕于鴻毛。人人平等地站在上帝面前，相互關(guān)愛，并沐浴著上帝恩賜的愛，其樂融融。

（四）仁愛與博愛的實(shí)現(xiàn)方式相異——內(nèi)在超越與外在超越

儒家仁愛的實(shí)現(xiàn)方式是內(nèi)在超越式的，儒家認(rèn)為超越是每個(gè)道德主體將人與生俱來的本性發(fā)揮到極致，從而實(shí)現(xiàn)“止于至善”、“與天地參”的境界。這種內(nèi)在超越以修身為樞紐和根本，上格物、致知、誠意、正心，下齊家、治國、平天下?！洞髮W(xué)》提綱挈領(lǐng)地揭示出儒家道德修養(yǎng)的八個(gè)循序漸進(jìn)的步驟，修身被視為八條目中至關(guān)重要的一環(huán)?！白蕴熳右灾劣谑?，壹是皆以修身為本”，可見， “普天之下，率土之濱”的任何人，在實(shí)現(xiàn)仁愛的過程中，都應(yīng)以修身為根本原則。盡管在內(nèi)在超越的過程中也要受到外在事物的制約和羈絆，但最為關(guān)鍵的是道德主體能否自由地開展修養(yǎng)活動(dòng)，在孟子看來，人們通過“盡心—知性—知天”的路徑選擇，就可以達(dá)到“世人皆可為堯舜”的超越。

與儒家“修身為本”的內(nèi)在超越截然不同，基督教的超越方式是一種希冀得到上帝恩典、“因信稱義”的外在超越。亞當(dāng)和夏娃因?yàn)橥凳辰簧系壑鸪鲆恋閳@，從而背負(fù)“原罪”的重?fù)?dān)，依靠自身的修養(yǎng)無法得到解脫。于是，后世的人們只能把希望寄托于全知全能的上帝，渴望上帝的恩典與救贖。上帝救贖人的最終目的就是使人成為義人，使人成為義人的方式并非依靠自身的道德修養(yǎng)，而是完全憑借上帝賜予的恩典。保羅在血腥鎮(zhèn)壓、異端橫行、對(duì)上帝信仰動(dòng)搖的境遇下，大力提倡“因信稱義”：“我們既因信稱義，就借著我們的主耶穌基督，得與神相和。我們又藉著他，因信得進(jìn)入現(xiàn)在所站的這恩典中，并且歡歡喜喜盼望神的榮耀。”（《羅馬書》5：1-2）后來，在宗教改革時(shí)期，路德在面對(duì)教會(huì)極端腐敗、教皇壟斷《圣經(jīng)》解釋權(quán)的情況下，毅然舉起“因信稱義”的大旗，消解了教會(huì)和教皇在上帝與信徒溝通上的中介作用，信徒可以通過“因信稱義”，超越自我，直達(dá)上帝。

四、儒家仁愛與基督教博愛的“隱性”之通

（一）仁愛與博愛的利他指向相通

儒家的仁愛與基督教的博愛都反對(duì)極端利己之愛，都具有強(qiáng)烈的利他指向性。儒家倡導(dǎo)“泛愛眾而親仁”，“親親而仁民，仁民而愛物”，在一定程度上已經(jīng)突破了血親之愛，超越了“親親”之愛的狹隘性和局限性，流露出鮮明的利他性。雖然古代社會(huì)是以家族為基本單元所構(gòu)成的，但是先秦儒家的視域卻不僅僅局限于狹小封閉的家族本身，而是以“治國”、“平天下”作為旨?xì)w，儒家的“仁愛”恰恰就是實(shí)現(xiàn)“治國”、“平天下”的一種精神特質(zhì)。具備了這種精神特質(zhì)，方能“博施于民而能濟(jì)眾”。之后宋儒張載推崇“民胞物與”，認(rèn)為民為同胞，物為同類，一切事物皆為上天所賜，主張泛指愛人和一切物類，可謂是對(duì)“仁愛”的進(jìn)一步發(fā)展。

基督教的“普世博愛”顯現(xiàn)出一種非同尋常的寬容與利他精神，這種精神打破了民族、國家的界限和社會(huì)地位尊卑的界限，甚至敵我關(guān)系的界限。耶穌說“凡遵行我天父旨意的人，就是我的兄弟姊妹和母親了”（《馬太福音》12：50）。基督徒互稱兄弟姊妹，表示在神面前，人人都具有平等地位。耶穌希望信徒平等地愛任何人，又平等地得到任何人的愛?！澳銈?nèi)粲斜舜讼鄲鄣男?，眾人因此就認(rèn)出你們是我的門徒了”。（《約翰福音》13：35）

基督教的博愛和儒家的仁愛都有鮮明的利他指向，中西方文明的代表超越了時(shí)空的阻隔而對(duì)愛的一致探求，表現(xiàn)出一定的相通相似之處?；浇痰牟酆腿寮业娜蕫鄱急憩F(xiàn)出一種非同尋常的寬容精神，從而在相當(dāng)程度上超越了血親、家庭、等級(jí)、民族的界限，具有利他泛愛的特征，共同表達(dá)了平等、公平、憐憫等人類共同的價(jià)值追求。

（二）仁愛與博愛的原則相通

在人際交往中，儒家提倡以“己所不欲，勿施于人”的尺度去愛人?！墩撜Z·顏淵》記載：“仲弓問仁。子曰：出門如見大賓，使民如承大祭；己所不欲，勿施于人；在邦無怨，在家無怨?！薄墩撜Z·衛(wèi)靈公》也記載：“子貢問曰：有一言而可以終身行之者乎？子曰：其恕乎！己所不欲，勿施于人?！薄八　笔且粋€(gè)人踐行仁愛的準(zhǔn)則，其內(nèi)在規(guī)定就是“己所不欲，勿施于人”，就是說自身不愿做的事情，不能勉強(qiáng)或迫使他人去做，這樣一來，在家族、邦國內(nèi)外都沒有怨恨?？梢哉f，“己所不欲，勿施于人”是仁愛在處理人際關(guān)系時(shí)的原則?！凹核挥?，勿施于人”體現(xiàn)出人際交往中“推己及人”的思維向度。自己雖然是行為的價(jià)值原點(diǎn)，但價(jià)值指向卻是他人，從而實(shí)現(xiàn)了人己關(guān)系的和諧共榮。

基督教的核心教義是愛，在人際交往中，基督教所推崇的首要原則也是愛。最根本的誡命是兩條：“你要盡心、盡性、盡意愛主——你的上帝”，“愛人如愛己”。因?yàn)椤斑@兩條誡命是法律和先知一切道理的總綱”（《馬太福音》22：37-42）?！皭廴巳鐞奂骸钡牧硪槐硎鍪牵骸澳銈?cè)敢馊嗽鯓訉?duì)待你們，你們也要怎樣對(duì)待人，因?yàn)檫@就是法律和先知的道理?！保ā恶R太福音》7：12）這被稱作基督教的道德金律，其內(nèi)容和儒家提倡的“己所不欲，勿施于人”相當(dāng)接近。自己想有所建樹的也要幫助他人建樹，自己不想要的事物也不強(qiáng)加于他人，懂得設(shè)身處地為他人著想，是儒家、基督教兩家愛的共同旨?xì)w與精神追求。基督教的愛和儒家的仁都遵守“推己及人”的“道德金律”原則，體現(xiàn)了社群共同體中人與人的相互關(guān)愛與體諒，可謂具有異曲同工之妙，雖來源殊途，卻可相融相通。1993年世界宗教會(huì)議發(fā)表的《全球倫理宣言》把“金律”作為全球各宗教的共同原則加以宣告，就是一個(gè)很好的證明。

（三）仁愛與博愛的終極理想相通

儒家仁愛的終極理想是“大同社會(huì)”：“大道之行也，天下為公，選賢與能，講信修睦。故人不獨(dú)親其親，不獨(dú)子其子……是故謀閉而不興，盜竊亂賊而不作，故外戶而不閉，是謂大同。”（《禮記·禮運(yùn)》）儒家的創(chuàng)始人孔子面對(duì)“禮崩樂壞”的現(xiàn)實(shí)社會(huì)，極力推崇“仁愛”，主張“泛愛眾”，“博施于民而能濟(jì)眾”。為了實(shí)現(xiàn)充滿仁愛的“大同社會(huì)”理想，孔子不惜離家別國，周游列國十三年，“知其不可而為之”，處處碰壁仍然不改初衷。

基督教博愛的最終理想是“天國世界”。在基督教看來，“天國”是指上帝的選民將來要去往的永生國度，“天國”的君王是耶穌基督。[6]耶穌是三位一體的獨(dú)一真神，掌管宇宙萬物，為人類降生來到世上，成為萬民的救主，末世還要根據(jù)人們?cè)诂F(xiàn)世的品行進(jìn)行審判，并將選民帶到其所預(yù)備的“天國”?；浇痰摹疤靽蹦軌虺浞终{(diào)動(dòng)和弘揚(yáng)人內(nèi)在的積極性，引領(lǐng)人博愛向善，因此耶穌強(qiáng)調(diào)說“天國的到來，不是眼所能見的……因?yàn)樘靽驮谀銈冃睦铩薄＃ā堵芳痈Ｒ簟?7：20-21）可見，天國在人內(nèi)在的博愛中得以充分彰顯。

總之，儒家所追求的“仁者愛人”的仁愛和基督教所追求的“愛人如己”的博愛，都折射出強(qiáng)烈的超越性，而“大同社會(huì)”、“天國世界”作為儒家“仁愛”與基督教“博愛”的終極理想，都具有終極關(guān)懷的審美價(jià)值。

五、結(jié)語

通過對(duì)儒家的仁愛和基督教的博愛的比較研究，充分展現(xiàn)了兩者人本主義傳統(tǒng)和神本主義傳統(tǒng)的差異，這種差異彰顯了兩者精神氣象的不同特征，顯示出彼此超越方式的分野。博愛是基督教精神的深層內(nèi)核，其根植于神性，基督教通過信仰將博愛普遍化，憑借上帝的恩典與拯救來實(shí)現(xiàn)超越。而仁愛是儒家精神的中心主題，其根植于人性，儒家通過修身、齊家、治國、平天下踐履仁愛，主要依托自我的內(nèi)在超越。但與此同時(shí)，在“顯性”差異的背后，儒家的仁愛和基督教的博愛卻具有諸多的相通之處。兩者所具有的強(qiáng)烈利他指向，“己所不欲，勿施于人”的踐履方式，對(duì)終極理想的共同追求，為儒家、基督教的深層對(duì)話與交流融合提供了思想根基。儒家的仁愛和基督教的博愛的相通相異啟示我們，今后儒家、基督教的交流應(yīng)該本著“求同存異”、“相得益彰”的態(tài)度與胸懷，兼容并蓄，有容乃大，向著“和而不同”的價(jià)值目標(biāo)共同邁進(jìn)。

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