建國前天主教會昭通教區(qū)狀況及公益事業(yè)回顧

唐 靖， 鄒立莉

（昭通學院a.管理學院，b.思想政治理論課教學研究部， 云南 昭通 657000）

民國時期的1938年，盧金錫修、楊履乾等纂成的《昭通縣志稿》，由昭通新民書局印刷出版。在志稿卷六《宗教》的部分，編纂者于前言中對近代昭通宗教作了一個概括性的介紹，文中說道：“宗教者，無論何教，隨其人之信仰，認一教為宗主者也。中國古時無所謂教，自秦漢以來，崇尚黃老，故始皇、武帝并求長生之術(shù)，而后世道家者流競稱道德經(jīng)。自清末基督舊派侵入，名曰天主教。其時根蒂尚淺，及通商立約后，新派耶穌教繼來，其勢漸張。愚民無知，相與仇，迭釀巨案，割地與和，迄今日久，亦相安無事。然其教系勸人為善，與釋道之取人財物者不同也。昭居邊鄙，地當沖繁，各教俱備。及信教自由之令出，亦隨人投入教堂，俱未行禁止。爰考各教之宗旨，以述其源流焉。志宗教?！保?］（P.19）從中可以看出，在經(jīng)歷了晚清以來的風風雨雨之后，民國年間的昭通宿儒們已經(jīng)完全站在一個平和的立場來看待曾經(jīng)被前幾代人仇視的“洋教”，著重指出其“勸人為善”之處。本文主要參考民國《昭通縣志稿》、黃銳《昭通天主教簡史》、《昆明文史資料選輯》第十輯中的天主教專題以及第二十一輯何品軍《云南天主教發(fā)展述略》等文章編寫而成，對建國前天主教會昭通教區(qū)的教派情況及其公益事業(yè)作一個簡單回顧，并對其中相矛盾的說法予以適當考證補充，特此說明。

一、天主教在昭通的教派情況

天主教傳入云南最早的地區(qū)是昭通的鹽津縣。1843年（道光二十三年）設主教公署（又叫定座主教）于鹽津縣龍溪村，1867年（同治六年）在昭通縣城設立第一座天主堂——真原閣。《昭通縣志稿》中也說：“天主教于明時即傳入中國，昭通之有教堂于同治年間，設立于城內(nèi)府街。自庚子后，始撥相近之五屬公館與之，由馬、晏兩司鐸，亦稱神父，信奉耶穌。其入教者及各地人皆有，惟司鐸則由歐洲法國嬗派而來，主持教務以及念經(jīng)辦事之任。蓋彼教無論在何地方，悉隸于羅馬統(tǒng)治之下，此則稱為老教，與他新教迥然不同也?！薄霸摻坛绶钐熘鳎炊Y耶穌，以愛人如已為教綱，以圣經(jīng)為根據(jù)，以十戒為教規(guī)”。但《縣志稿》對天主教內(nèi)部派別的區(qū)分不是很準確，只是籠統(tǒng)地說：“昭通教會只城中一處，自設教堂以來，已經(jīng)數(shù)十年，入教之人不分國際種族均結(jié)合成一大團體，名曰：圣教會。以前者無論，依最近調(diào)查，昭之信彼教者，現(xiàn)有六百余人民?！保?］（P.22－23）實際上，天主教會內(nèi)部教派紛繁復雜，并非一個“圣教會”所能涵蓋。

在表面的一個云南主教范圍來看，內(nèi)部昆明、大理、昭通三個教區(qū)，都各有許多不同的修會會士在區(qū)內(nèi)工作，在國外有其各自的總修會。他們彼此間并無隸屬關系，一般都得經(jīng)羅馬教廷批準才能創(chuàng)建，各有側(cè)重的創(chuàng)建目的。如圣會撒肋，重在青年教育；靈醫(yī)會重在醫(yī)藥事業(yè)，管理麻瘋院等；圣保祿會重在醫(yī)藥并管理孤兒院等；方濟各會則重在醫(yī)藥，診所和幼兒教育；圣衣會則重在靜修與手工（刺繡）等項工作。各修會的經(jīng)濟獨立于教區(qū)，由他們各自的總會供給，人事調(diào)動權(quán)也在總會。唯有傳教活動方針及其它規(guī)定，才聽從于所在教區(qū)主教的領導。

在云南范圍內(nèi)從事傳教活動的主要有巴黎外方傳教會、慈幼會、圣保祿會、圣方濟各會、圣衣會的男女修會和兩個修道院。此外，還有圣蘇爾比斯會會員洪文灝到昆明創(chuàng)辦大修院，1947年天主教昆明總主教德維能創(chuàng)設的圣心會等。在昭通地區(qū)傳教的最初只是巴黎外方傳教會，此后又有圣方濟各會的分會和意大利靈醫(yī)會神甫到昭通傳教、行醫(yī)。

巴黎外方傳教會于1656年由法國人巴呂和郎伯爾兩主教發(fā)起，1663年在巴黎建立修道院，遂成為該會中心。會員不發(fā)修會誓愿，有會規(guī)，過共同生活，終身為傳教服務。規(guī)定三十五歲以下的神職人員可申請入會，在傳教區(qū)工作三年以上始得成為正式會員。1683年（康熙二十二年）到中國福建傳教。1702年時，法國巴黎外方傳教會的雷勃郎神父被羅馬教庭委任為云南（教區(qū)）的主教，但很快因康熙年間的禮儀之爭而被驅(qū)逐。此后1730年（雍正八年），巴黎外方傳教會又由四川宜賓派傳教士到云南鹽津長期潛伏傳教，并于1843年在鹽津龍溪建立教堂和主教公署（當時稱“真原閣式公濟堂”）。1867年（同治六年）外方傳教會在昭通縣城設立第一座天主堂——真原閣。此后，主教公署遷昆明，昭通地區(qū)的教務先設監(jiān)牧區(qū)（即組織未完善教區(qū)），由昆明主教區(qū)領導。1935年4月8日正式成立天主教昭通主教區(qū)，管轄昭通、會澤、巧家、奕良、鎮(zhèn)雄、鹽津、綏江等縣，陳達明任宗座監(jiān)牧。昭通主教受羅馬教廷領導，每五年向教宗口頭報告一次。

教區(qū)的基層組織是本堂區(qū)，每個本堂區(qū)設一常任司鐸（神父）主持該堂區(qū)一切事務。本堂區(qū)是天主教活動中心，每年須向主教匯報工作。數(shù)個本堂區(qū)組成總本堂區(qū)。昭通教區(qū)轄有總本堂和本堂，總本堂管各縣傳教事務，本堂管本縣傳教事務，總本堂和本堂都設在昭通城內(nèi)毛貨街天主堂內(nèi)。外國傳教士在昭通進行傳教活動所需的經(jīng)費，其來源有四：一是羅馬教廷每年一次的匯款；二是各國教徒捐贈的傳信金匯到羅馬，再由教廷統(tǒng)一分配匯寄；三是教會在當?shù)刭徶猛恋?，租給農(nóng)民收取地租；四是教會醫(yī)院的收入所得。

靈醫(yī)會由意大利神甫于1554年創(chuàng)辦。它通過舉辦醫(yī)藥事業(yè)進行傳教活動，總會設羅馬，下設省會。1946年意大利靈醫(yī)會傳教士到昭通，先后在會澤、巧家開辦醫(yī)院，成立“靈醫(yī)會中國修院”，屬意大利米蘭省會管轄。中國修院下設會澤、巧家、彝良、昭通四個分院，有會員十人?；顒咏?jīng)費除醫(yī)療費收入外，余由總會補助。

圣方濟各會“第二會”，是圣方濟各會后來分化出的教派之一，分化各派都為女修道者設“第二會”，并為還俗教徒設有“第三會”。該會到昆修女是南斯拉夫圣方濟各會“第二會”派來的，在昭通設立惠東醫(yī)院，修會和禮拜堂均設在惠東醫(yī)院。共有中外籍修女十五人（中國籍八人，后退出二人），全部在惠東醫(yī)院工作。經(jīng)費靠醫(yī)院收入。①《外國教會在云南的傳布情況》，《昆明文史資料選輯》第10輯，第112～114頁。

值得一提的是，靈醫(yī)會和圣方濟各會“第二會”在昭通的出現(xiàn)，都與南斯拉夫人紀勵志有關。1935年，滇東北地區(qū)教務從昆明教區(qū)分出，正式成立天主教昭通主教區(qū)，亦稱為昭通國籍監(jiān)牧區(qū)，負責昭通、鹽津、會澤等地教務。昭通教區(qū)列為華籍教區(qū)，即華人管理教會事務，陳大明神父任第一任主教。1935年陳到昆明，按照教會法典宣誓，正式接受了昭通教區(qū)監(jiān)牧之職。到任不久就因與當?shù)厣衤毴藛T意見不合，1938年遂退職回四川，不久便因病去世。羅馬教廷重新委任了紀勵志代理昭通教區(qū)的主教職務，中國神父黃仲良為副主教兼本堂神父（1946年黃調(diào)任鹽津成鳳山本堂后，由中國神父陳慕舜繼任副主教兼昭通總堂的本堂神父）。此后，昭通教區(qū)雖先后推舉漢中人牛若望、貴陽教區(qū)神父范介平擔任主教，但二人均未到任，仍由 紀 勵 志 代 理 主 教 至 1950 年。［2］（P.431）紀勵志是慈幼會神父。他接任后不久，便向羅馬教皇匯報了昭通教區(qū)的情況，又先后請了意大利一批靈醫(yī)衣會神父和南斯拉夫一批方濟各會修女，來昭通行醫(yī)。可見，醫(yī)療事業(yè)是天主教各派在昭通傳教的重點工作，故在下文中予以重點講述。

二、醫(yī)療事業(yè)

從利瑪竇開始的來華西方傳教士就已經(jīng)認識到，中華文化與基督教文化截然不同。要想打開在中國傳教的大門，必須走間接的路線。其中，在中國民眾中普及現(xiàn)代科技文化知識及開展醫(yī)療衛(wèi)生事業(yè)，是最常用的兩種手段，二者之中又以醫(yī)療工作最能夠為中國廣大群眾接受。

早在天主教于昭通府街建立教堂不久，就在其內(nèi)設置了簡單的醫(yī)療機構(gòu)。民國《昭通縣志稿》中記載說：“該教堂立有醫(yī)館一所，專治小兒科，并牧養(yǎng)遺棄嬰孩，雇乳媼撫育。數(shù)十年來，賴以存活者 其 數(shù) 亦 不 少 矣?！保?］（P.23）對 此 給 予 了 很 高 的評價。

隨著天主教在昭通傳教事業(yè)的擴大，原有機構(gòu)不敷使用，才又修建專門的惠東醫(yī)院。該醫(yī)院由紀勵志和陳慕舜代主教經(jīng)辦，于1941年在北城郊動工，1942年建成。由于該醫(yī)院對昭通人民的意義重大，所以其經(jīng)費來源就超出了教會的范圍。其中，南斯拉夫方濟各修會投資二萬美元，教會又出售昭通后海子的土地，收入10.5萬元（舊幣），云南省主席龍云捐款2萬元，盧漢也捐了電器設備約值2萬元，上述款項集中使用。萬國紅十字會送了藥品，提供服務。醫(yī)院尚未完工，就開始投入營業(yè)。差不多與醫(yī)院建成的同時，該地也建成方濟各第三修道會。不知內(nèi)情的外人，往往將該修會與“惠東醫(yī)院”混同。實際上，醫(yī)院只是修會的附屬部份。

全院除修女的宿舍和經(jīng)堂外，有病床64張。其中傳染病床12張。醫(yī)務工作人員30多人，由1936年至1937年來昭通的南斯拉夫籍方濟各第三修道院修女露興榮、沙石美、馬希珍、希修桀，紀勵芝，葉麗平六人和醫(yī)生楊若望主持全院工作。楊若望醫(yī)生長于外科，當時有人譽為“世界第三把刀”，其名稱從何而來不得其詳。1947年又先后請來香港醫(yī)科大學畢業(yè)的廣東醫(yī)生王維廉和廣東信教醫(yī)生張華湘，后者從軍醫(yī)學校畢業(yè)，并負責院內(nèi)業(yè)務。此后又有外國護土、醫(yī)生南斯拉夫籍和英國籍若干人補充進來，中國籍在院內(nèi)修道兼工作的修女也有十人。所得經(jīng)費除維持正常開支外，還解決方濟各第三修會及李子園中小修院的經(jīng)費問題。1950年到1952年新中國建立后，外國傳教土和醫(yī)務人員陸續(xù)回國，惠東醫(yī)院即由中國籍信教醫(yī)生張華湘負責并任院長。1952年昭通縣人民政府正式接管，后并入昭通地區(qū)人民醫(yī)院，剩余外籍神職人員被遣送出境。①黃銳：《昭通天主教簡史》，見《昭通文史資料選輯》第七輯（1993年），第146～151頁。

在惠東醫(yī)院之外，天主教還經(jīng)營有麻瘋病院，原地址在水塘壩鄉(xiāng)象鼻嶺的小山包上。該院于1936年即籌建［3］，最初由基督教管理，李約翰牧師當名譽院長，時常去傳教和看望病人，定期派人送糧送藥。但由于管理麻瘋病人的特殊性，沒有專人住院管理（因無人愿去），導致麻瘋病人到處亂跑，有的經(jīng)常外出乞討，甚至到水溝里洗澡，嚴重污染水源，周圍群眾十分怨恨。為此，昭通縣縣長楊鶴齡出面，同天主教紀勵志、陳慕舜協(xié)商，委托天主教把麻瘋病院100多病人義務管理起來。天主教教會此后與縣長楊鶴齡辦了接交手續(xù)，病人的吃穿及醫(yī)療費用，均由天主教收取的地租解決，教會派醫(yī)生常住，給麻瘋病人治病。1946年秋，紀勵志代主教去羅馬請嘉美祿修會（嘉美祿是意大利天主教靈醫(yī)會創(chuàng)史人人名，該會是天主教下屬以治病救人為主要宗旨的醫(yī)療慈善團體，并專門以醫(yī)治護理麻風病人擅長）來協(xié)助醫(yī)治和管理，得到回應。民國三十五年冬（1946）至民國三十六年（1947）間，嘉美祿修會受梵蒂岡天主教皇的指派，分批派遣郭爾定、高若望等六位神父（多為醫(yī)學博士），外加修士四人，修女五人來到昭通，并修建靈醫(yī)會醫(yī)療機構(gòu)（地址在原昭通地區(qū)石油站內(nèi)），很受當?shù)厝藗兊臍g迎，解放后由當時的昭通縣人民政府接管。

靈醫(yī)會來昭人員增加之后，便分散于昭通、昆明、會澤等地分別建立起各類相應機構(gòu)以行傳教、行醫(yī)、辦學等活動，由此而擴大教會的影響，滿足教會傳教布道需要。其中，1946年派了2～3人到昆明金馬 寺 幫 助 受 理 麻 風 病 院。［4］（P.121）會 澤 的嘉美祿醫(yī)院亦屬昭通教區(qū)靈醫(yī)會建立的教會醫(yī)療慈善機構(gòu)之一。該院的籌建工作始于民國三十五年（1946），負責籌建醫(yī)院的是7名意大利靈醫(yī)會教士，他們均于當年末和次年春由昭通主教區(qū)分兩批派至會澤。經(jīng)過數(shù)月籌備，院址選于原東城外74號天主教堂處（今會澤縣第一人民醫(yī)院內(nèi)），工程于1947年動工，建設投資約合美金4 750元，均分次由意大利靈醫(yī)總會于當年內(nèi)匯兌到會澤。嘉美祿醫(yī)院工程歷時9月竣工，于1948年7月18日正式開業(yè)，設有門診部和住院部。開業(yè)后所用的藥物器械除少量由昆明購進外，大多均由意大利或香港購置補充。院內(nèi)共有住院病床28張，院內(nèi)業(yè)務技術(shù)力量逐漸增強，主要以范宣仲和巴類思等醫(yī)學博士為主要技術(shù)骨干，在職外籍人員共9名，開創(chuàng)了會澤醫(yī)院外科手術(shù)的先例。當年末，部分神、醫(yī)職人員又分別調(diào)往宜良和巧家傳教。［5］（P.29－31）

三、其他社會慈善事業(yè)

天主教在昭通舉辦的慈善事業(yè)除醫(yī)療外，還有學校、賑災等。天主教傳播的主要目的是向所謂的“異教徒”傳輸宗教知識，采用學校教育的方式乃是基于“不辦教育，就不能立腳”的生存策略。民國《昭通縣志稿》說：“該堂向來已設有男女學堂，并教以經(jīng)文。近則遵依部章設立小學校，照科學授課外，仍酌加經(jīng)典以應教友之普通常識。”［1］（P.23）教會在當?shù)卣咀∧_跟后，當務之急就是建立經(jīng)言學堂，要求教徒及子女入學，并免費提供筆墨紙張。最初主要是講解《圣經(jīng)》文句及意義。民國年間基督教“本色化”運動興起后，其宗教教育受到批判和質(zhì)疑，所以也漸漸在其學樣教育中加入中國歷史文化和科普知識的講授，課本也被迫采用民國較通用的版本。不過在實際操作中，教會還是可以根據(jù)需要，在教學過程中宣講教義，傳授教規(guī)教理，教唱贊美詩等。雖然其教育宗旨主要是服務教會需要，灌輸宗教思想，鞏固教民的信仰，但對于提高一部分群眾的文化知識水平仍是有積極意義的。

天主教會還于清朝光緒末年成立善終會，萬吉堂、童光漢先后任過會長。善終會又名臨終會，在1910年至1950年間有會員100多人。其宗旨專為教友辦理喪葬事務，每當教友中有人去世而又無力購買棺木，該會就代其支付棺木費用，并幫助安葬。善終會還特意把每年的11月2日設為“追思已亡節(jié)”。在這一天，會員就到經(jīng)堂為死去的教友念經(jīng)做彌撒。臨終會的經(jīng)費來源一般為會員內(nèi)部捐贈，此外還在蒙泉白坡塘買了三十四畝土地，租給農(nóng)民，通過收取地租來解決部份經(jīng)費問題。

除了養(yǎng)老送終的善終會，天主教會還于1902年開辦了孤兒院，先后收養(yǎng)13個孤兒，由教會供養(yǎng)，男女分開生活，除學習普通知識外，并教其念經(jīng)；成人后，由教會幫助找職業(yè)。1952年時院內(nèi)尚有6個孤兒，后由人民政府安排就業(yè)。［6］（P.233）

此外，1925年（即民國14年）時逢大饑荒，糧價暴漲，苞谷高達大洋五元一斗（折60市斤），饑民無錢買糧，餓死了很多人。當時法籍歐心畬神父任彝良本堂，見此慘景，慨然將天主堂內(nèi)的積谷，煮粥在街上多處向饑民施放。

1929年（民國18年），胡若愚、張汝驥與龍云爭奪云南領導權(quán)時，曾率軍圍攻昭通，和昭通駐軍龍云的警衛(wèi)團大戰(zhàn)于北門外李子園，雙方士兵死傷甚多，而傷員卻無人搶救，尸橫遍野更是無人掩埋，加上天氣炎熱，臭不可聞，時間一長，還會傳播疾病。城內(nèi)天主堂神父本著人道主義，為了救治傷員和不使瘟疫發(fā)生，主動組織擔架隊出城到李子園雙方戰(zhàn)場上進行救護和收殮。所幸交戰(zhàn)雙方見到紅十字的旗幟后還能遵守戰(zhàn)場規(guī)則，各自停火，得以讓擔架隊將尸體掩埋，傷員則抬回天主堂臨時救護醫(yī)院醫(yī)治，得到昭通縣各界群眾的好評和稱贊。1949年解放前夕，又發(fā)生龍奎垣攻打昭通城的戰(zhàn)爭。當時昭通的醫(yī)院都設在城外，傷員無處醫(yī)治。天主教又在毛貨街天主堂內(nèi)成立臨時醫(yī)院搶救傷員，先后共收了十多人，①黃銳：《昭通天主教簡史》，見《昭通文史資料選輯》第七輯（1993年），第152～153頁。為傷員的醫(yī)療救護做出了值得肯定的貢獻。

附表 天主教昭通監(jiān)牧區(qū)附屬事業(yè)一覽表②《外國教會在云南的傳布情況》，《昆明文史資料選輯》第1 0輯，第1 1 9頁。收入本書時對其中一些明顯的字誤作了修改，比如惠東醫(yī)院，原書將地點寫為“昭通東門”，現(xiàn)改為“北門外”。

四、以外國人的眼光看教會公益事業(yè)在傳教中的效果

綜合來看，基督宗教在華的新舊兩教傳教士們，都希望通過創(chuàng)辦社會公益事業(yè)來激發(fā)中國人對上帝的感激之情，從而期望能改變他們的信仰。在事實上，公共事業(yè)確實非常成功，但傳教效果仍然并不理想。為此，不少傳教士抱怨中國人沒有感激之心。正如1894年時，一位在昭通傳教的法國神甫告訴旅行經(jīng)過昭通的澳大利亞人莫理循所說的那樣：”和中國人說起宗教、神、天堂或地獄，他們就打哈欠。和他們講做買賣，他們都會注意聽?！保?］（P.73）這位牧師已在中國 8年，把一生最美好的時光都用來宣傳他的宗教，但皈依的教徒非常少，一個教徒還趁其外出的時機，入室將神甫的所有財產(chǎn)洗劫一空。這樣的結(jié)果確實很難讓神甫們保持淡定。

但一些同為西方人士的旁觀者，根據(jù)他們自己的觀察，卻有不同于神甫們的觀點。前章提及的莫理循即是其中之一，他對傳教士們的遭遇深表同情，但卻并不贊同的看法。他認為當?shù)厝藢虝拇壬乒ぷ鬟€是心存感激的，只是他注意到并理解中國人表達感激的方式所具有的含蓄隱晦的特點，認為中國人對這些傳教士的工作有不同的理解：“他所從事的工作并不是來自對人類偉大無私的愛（而這正是他到中國來不容置疑的動機），而是想為他自己在看不到的冥冥世界中積陰德”。中國人在做好事的時候，確實常有一種“積德”的潛意識，也就是說，中國人是以自己做慈善的動機，來理解教會所做一切公益事業(yè)的宗旨的。中國人雖然沒有以西方習慣的方式來表達他們的感激，但并不意味著他們的內(nèi)心完全沒有感激之情。事實上“沒有其他民族比中國民族更具有真誠的感激之心”。

除了這種含蓄的民族性格之外，莫理循還看到了中國人的鬼神崇拜與基督教的上帝崇拜之間的差異，并從中國人的信仰角度解釋中國人表達感激的方式，認為中國人的感激是真誠的、發(fā)自內(nèi)心的。但中國人有著根深蒂固的重實利的思想觀念，這使他們在宗教信仰方面也抱著一種實用的目的。所以莫理循引用一位牧師的話說：“從佛教發(fā)展而來的這種觀念已經(jīng)在中國廣泛流行。任何人只要相信某種宗教，就會依靠它生活。如果一個中國人想要成為基督教教徒，他就期望依靠基督教生活?！彼嘈旁S多到教會來問道的人都是為了討碗飯吃，他們皈依基督教是為了獲取物質(zhì)利益，中國人內(nèi)部也經(jīng)常指責某些教徒“入教”只是“吃教”。［7］（P.7）這種講求實利的特性使中國當?shù)氐膫鹘淌侩y以取得成功，因為中國的觀念是：“你吃耶穌的飯，當然就得說他的話”，所以莫理循有時常忍不住從一個基督徒的角度，將傳教的失敗歸結(jié)為中國人的固執(zhí)和不開化。但如果據(jù)此認為中華民族只講究功利主義，似乎也完全不符合事實，換一個觀察者，他可能就會有完全不同的看法。比如E.A.羅斯就指出，其實中國人也是至高無上的理想主義者，他們的功利主義是由艱難的經(jīng)濟條件造成的，是長期以來擔憂生存問題的產(chǎn)物。［8］（P.73）

此外，莫理循還認為傳教效果不理想與各種教派之間的分歧和沖突以及他們的傳教方式有關。比如各宗派在華傳教士關于“上帝”敬稱的爭論就難以解決。他以不同教派和《圣經(jīng)》的不同漢譯本對“上帝”不同譯法為例說明這個問題。耶穌會給神取的名字叫“上帝”，后來叫“天主”；新教則常使用另一些不同的漢譯名稱，在不同漢譯本的《圣經(jīng)》中，就有諸如“神”、“主”、“最高統(tǒng)治者”、“上帝”、“上天”等名字，莫理循認為這些不同的名字會使中國人茫然不知所從。當然稱呼問題僅是一件小事，但卻反映出各教派在教義上的分歧和不可調(diào)和的對抗，非常不利于教會對華的傳播。

當然，一些傳教士在方法上的問題也不容忽視。在云南，莫理循提到18個傳教士在8年的時間內(nèi)的傳教業(yè)績，就是從500萬到700萬人中皈依了11個中國人。而在其他一些省份，一批又一批傳教士也曾連續(xù)不斷地工作了二十多年，而他們總共才使大約20個中國人信教。原因何在呢？莫理循認為是他們用晦澀難解的術(shù)語教導人們，使基督教的教義和基督的教誨變得含混不清。他們竭力用圖表闡明啟示錄和羅馬書，不僅使中國人感到迷惑，就連一些外國人士也同樣感到困惑不解。［9］（P.292）莫理循的這種認識，或許對于那些努力其傳教工作的神職人員顯得不那么公平，但對了解中國近代民教關系問題，確實有一定的可資參考之處。

［1］盧金錫，楊履乾.昭通縣志稿（卷6）宗教志［Z］.昭通：新民書局，1938.

［2］云南省社會科學院宗教研究所.云南宗教史［M］.昆明：云南人民出版社，1999.

［3］云南昭通麻瘋院行將成立［J］.麻瘋季刊，1936，（10）3：31—32.

［4］國家民委.中國少數(shù)民族社會歷史調(diào)查資料叢刊（第98卷）《民族問題五種叢書》及其檔案匯編［M］.北京：中央民族大學出版社，2005.

［5］會澤衛(wèi)生志編纂委員會.會澤衛(wèi)生志［M］.昆明：云南民族出版社，2006.

［6］昭通地區(qū)地方志編纂委員會.昭通地區(qū)志［M］.昆明：云南人民出版社，1997.

［7］莫理循.一個澳大利亞人在中國［M］.竇坤，譯.福州：福建教育出版社，2007.

［8］E.A.羅斯.病痛時代：19～20世紀之交的中國［M］.張彩虹，譯.北京：中央編譯出版社，2005.

［9］西里爾·珀爾.北京的莫理循［M］.檀東鍟，竇坤，譯.福州：福建教育出版社，2003.