李煒光
國家的大目標要先尊重老百姓的小目標,不急躁,不妄為,不與民爭利
我所在的樓前有一大片草坪,當初設計人員按照簡單的幾何結構辟出幾條人行甬道,規(guī)整漂亮,可是,路徑與人的行走習慣不大相合,有一段路竟是朝著相左的方向,然后掉頭才能走到樓門前,于是,大家寧愿踩著草坪走一條直線。后來,走的人越來越多,硬是在草坪上踩出了一條新的小路,學校施工部門只得在這段已經(jīng)被踩得不見草皮的路上鋪上石條,等于承認了“非法小路”的合法性。
這件不值一提的小事,卻可證明“自然而然”的重要性,這也是人類自古希臘時代就爭論不休的政治哲學問題。柏拉圖說:“整個城邦的一切都應該盡可能地求其劃一”;亞里士多德則認為:“一個趨向整體化的城邦,最后一定不成其為一個城邦。城邦的本質就是許多分子的集合?!保ā墩螌W》)
幾乎在同一時期,中國的老子也在思考類似的問題,他的回答是:“人法地,地法天,天法道,道法自然。”(《道德經(jīng)》第25章)一切事物都有它效法的對象,最后指向“道”,“道”則無所效法,以自身為法則。老子的意思是,世界是變化無窮和具有無限可能性的,無任何規(guī)定性可言,你不能用概念的、臆想的東西來代替世界本身,因為你做不到。
老子繼續(xù)說:“天下皆知美之為美,斯惡矣;皆知善之為善,斯不善已。有無相生,難易相成,長短相形,高下相盈,音聲相和,前后相隨?!保ǖ?章)難道人人都認為是美的事物會變成丑惡的嗎?會的。筆者上小學時正趕上全國學雷鋒運動,老師鼓勵大家做好事,誰做好事就在名字下面貼一朵小紅花,積累多了便可以加入少先隊。于是,孩子們爭先恐后做好事,作假便不可免。當孩子幼小純潔的心靈滲入通過欺騙以達個人私利的因素時,你還能說這樣學雷鋒是好事嗎?
《道德經(jīng)》第2章體現(xiàn)了老子的辯證法思想。萬事萬物相依存,有此即有彼,無此彼亦無,又時時處于向對立方的轉化中。不僅美丑善惡,難易、高低、前后、貧富等也是一樣的道理,都是自然的本然狀態(tài),人們應還順其自然的態(tài)度對待之。如鎖的功能是閉鎖停滯,火車的功能是快速行進,若想讓火車“飛”起來,先要給它設置靈驗的剎車裝置和開啟的鑰匙。依此邏輯推演,“清靜無為”便成為老子闡述的核心思想:“是以圣人處無為之事,行不言之教?!庇谑牵盁o為”便成為《道德經(jīng)》的主題,相關論述甚多。
無為,是因循,合時,順勢之意。自然而然,順應規(guī)律,是為道也。老子將其歸納為“治大國,若烹小鮮”(第60章)。治國要像烹調小魚一樣,掌握好分寸和火候。
國家的大目標要先尊重老百姓的小目標,不急躁,不妄為,不與民爭利。不折騰老百姓的小日子,就是最好。
這個簡單而至要的道理,老子早在2600年前就告訴我們了。
但是,“無為”也不能理解為凝滯不動。受到壓迫而無反應,面臨危難不設法克服,遭受攻擊而不反擊,也是不自然的。順道而行、循理而為、因本性而動,行舟于青山綠水、策馬奔行于平原、積土以為山丘,才是真正的“無為”。是否順應事物發(fā)展規(guī)律、是否違背了萬物自身的本性,便是衡量“有為”還是“無為”的準繩。
在《道德經(jīng)》第5章,老子說:“天地不仁,以萬物為芻狗;圣人不仁,以百姓為芻狗。天地之間,其猶橐龠乎?虛而不屈,動而愈出。多言數(shù)窮,不如守中。”任繼愈解釋說:“人們把草做成芻狗,并不是因為愛它;人們祭祀完了拋棄它,也不是因為恨它、輕視它。”天地無所偏愛,任憑萬物自然生長,自生自滅。后面的一句依此推論,是說圣人與天地一樣無所偏愛,任憑百姓自由自在地發(fā)展。最后兩句,按照陳鼓應先生的解釋:天地之間,豈不像個風箱嗎?空虛但不會窮竭,發(fā)動起來而生生不息。政令繁苛反而加速敗亡,不如持守虛靜為好。(《老子今注今譯》)
老子認為,自然規(guī)律是不可逆的:“飄風不終朝,驟雨不終日。孰為此者?天地。天地尚不能久,而況于人乎?……信不足焉,有不信焉?!保ǖ?3章)他將飄風、驟雨的自然現(xiàn)象升華為物極必反、觀往其復的哲理:暴疾而起者,其止息也速。由天象而至人世,不順應自然者,亦不能持久。任何美麗言辭,堂皇高論,希冀行之百世的政令都是暫時的。所以,少發(fā)布宣言政令、少擾民,才是合乎自然的行為。
“無為”思想建基于對“有”“無”的理解上,老子在第11章講了一個關于車轂、埏埴、戶牖的哲學故事:“三十幅共一轂,當其無,有車之用,埏埴以為器,當其無,有器之用。鑿戶牖以為室,當其無,有室之用。故有之以為利,無之以為用?!彼蒙钪谐R姷臇|西打比方:數(shù)十根輻條匯集到車轂上,中間的空無之處才可以用來穿車軸,車輪才能轉動起來;粘土和泥制成器皿、開鑿門窗做成房屋也都是同一個道理?!坝小焙汀盁o”比起來,“無”才是事物的本質。
老子這樣說,并沒有貶低“有”的意思,因為本質只有通過一定的形體才能表現(xiàn)出來,“無”依托“有”而存在,兩者是相輔相成的關系,歸根結底,是事物的用途而不是它的形體決定著事物的本質。本質是看不見的,老子用“無”來形容,足以服人。他要闡明的道理是,統(tǒng)治者據(jù)有權力,正因為如此,他們才應時時注意給社會,給市場留下充足的空間。
在第17章中,老子甚至給出了一個四層級的“指標體系”:“太上,下知有之;其次,親譽之;其次,畏之;其次,侮之。功成事遂,百姓皆謂:我自然。”事情做成了,百姓卻感受不到來自身外的強制,不需要感謝組織、感謝領導,而是說,這是我們自己自然而然做成的??!
以此立論,老子提出了著名的“三寶論”:“我有三寶,持而保之。一曰慈,二曰儉,三曰不敢為天下先。慈故能勇;儉故能廣;不敢為天下先,故能成器長。今舍慈且勇;舍儉且廣;舍后且先;死矣!”(第67章)關愛生命,減少干預,簡約為上,權力退后,就是在設法給社會留下空間。若統(tǒng)治者不知滿足,一味聚斂,追求奢侈,結果會怎樣呢?一向表達委婉的老子這次卻直來直去:你死定了!
西方經(jīng)濟學家也很重視“自然”、“無為”,亞當·斯密就常借人體與社會的模擬來說明自然秩序。他說,人會生病,但人的身體也有一種神奇的力量,能讓一般病癥逐漸減輕以至消失。社會內部也存在著一種神秘力量,發(fā)生問題時會自發(fā)糾錯,讓受損的秩序恢復常態(tài)。他說,人們應善待這股神秘力量,因為“自然的智慧比政府驅使或公共的行動更有效率”。
西德戰(zhàn)后經(jīng)濟復蘇就是一個典型的案例。當時,西德經(jīng)濟部長路德維?!ぐ略谝粋€星期天下令發(fā)行一種新的貨幣,這就是后來的德國馬克,同時取消了幾乎所有對工資和物價的管制。這些政策產(chǎn)生了魔力,幾天之內,商店的貨架上便擺滿了各種商品;幾個月后,德國的經(jīng)濟就活躍起來了。弗里德曼評價說,“這是自由市場創(chuàng)造的奇跡。”(《自由選擇》)
似乎古典自由主義者對老子都有某種好感。1966年,哈耶克在朝圣山學會東京會議上引述了老子的名言:“我無為而民自化,我好靜而民自正。”這段話的后兩句是:“我無事而民自富;我無欲而民自樸?!保ǖ?7章)這可以說是世界上最古老的自然秩序原理了。哈耶克的“人類合作中不斷擴展的秩序”,也與老子異曲同工,是在既沒有人設計、也沒有人指揮的情況下自然演化出來的,是“自發(fā)的產(chǎn)物”。他指出,“相隔五湖四海的人們通過自發(fā)協(xié)作而創(chuàng)作的東西,常常是我們的頭腦永遠也無法充分理解的?!保ā秱€人主義與經(jīng)濟秩序》)
弗里德曼說,經(jīng)濟自由是政治自由的必要條件,因為經(jīng)濟自由可保證人們正常合作,而不必依靠外部強制或中央部門的命令。由此,運用政治權力的領域才得以縮小,“把權力關進籠子”也才具可能性。而且,由于自由市場具有分散權力的機能,使得即便出現(xiàn)某種政治集權,也能夠被自由市場所阻止和消解。目前,中國的市場化改革仍在繼續(xù),但控制我們生活方方面面的政府管制活動,依然雜蕪繁多,雖經(jīng)精簡,卻并沒有根本性改進。人們常常忘記一個顯而易見的常識:30多年來中國經(jīng)濟的高增長,恰是政府權力得到一定限制、市場活力得以初步煥發(fā)的結果。
《道德經(jīng)》不是一般的著作,而是一部探索基于超驗價值的理想政治秩序的研究成果,它所訓誡的對象也不是民眾,而是那些掌握權力的人。在與老子同時代的古希臘,柏拉圖和亞里士多德等先哲也都曾經(jīng)致力于這一嘗試。它意境悠遠,睿智絕倫,是人類思想和智慧的最高境界,卻較少為后人所承襲。老子說:“吾言甚易知、甚易行,而天下莫能知、莫能行。”(第70章)
我們到處辦孔子學院,卻沒聽說辦過一個老子學院。我們不是老子的學生。其實,與西方文化最能溝通、融合、西方人最推崇的中國人的原創(chuàng)思想,是《道德經(jīng)》而非其他?!妒澜缯軐W史》的作者漢斯·約阿西姆·施杜里希就說過:“如果世界上只剩下三本書,其中一本必是《道德經(jīng)》?!?/p>
弗蘭克·H·奈特( Frank.H. Knight)喜歡講一個雁陣飛行的寓言故事:當頭雁一個勁兒地向前飛時,后面的大雁可能會飛向其他方向。當頭雁回頭發(fā)現(xiàn)大隊沒有跟隨它時,會趕緊掉頭飛回,繼續(xù)帶領它的人字形隊伍朝前飛去。
或許,這就是“圣人常無心,以百姓心為心”(第49章)的道理吧。
(摘自《中國改革》)