丁四新

摘要：帛書《易傳》大抵上反映了戰(zhàn)國末季至漢初的易學(xué)思想，一方面它與今本《易傳》存在很大的共通性，另一方面在一定程度上也反映了孔子的易學(xué)思想。在《周易》解釋上，《要》、《衷》二篇提出了“以德知《易》”和“以德占《易》”、“擬德而占”的觀念，反映了孔子先其德義而后其祝卜的思想?！吨浴诽岢隽恕啊兑住分x萃陰與陽”的命題，不但與戰(zhàn)國末至漢初人們對(duì)《易》義的概括相合，而且納入了“五行”的概念。帛書《易傳》的陰陽說屬于宇宙論性質(zhì)，它將天地、陰陽、動(dòng)靜、剛?cè)岷臀奈涞葮?gòu)筑為一個(gè)有序的觀念系統(tǒng)，并聚集在乾坤二卦的內(nèi)涵中。帛書《易傳》包括八卦卦氣說和《損》《益》卦氣說，二者均為其陰陽說的表現(xiàn)。帛書《易傳》十分重視乾坤說，《衷》有“三說”和“詳說”，不過在內(nèi)容上與《文言傳》不同；而《二三子》則反復(fù)闡述“龍德”，重視其“神圣”之義，這是為其政治哲學(xué)服務(wù)的?？傊纫吹讲瘯兑讉鳌穼?duì)今本的繼承，也要看到二者的區(qū)別，如此才能更好地把握漢初易學(xué)的思想特質(zhì)。

關(guān)鍵詞：帛書；易傳；孔子；陰陽；乾坤；龍德

中圖分類號(hào)：B221 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：1003-854X（2015）01-0040-08

一、引言

帛書《易傳》六篇，在1973年12月出土于長沙馬王堆三號(hào)漢墓。這六篇帛書分別為《二三子》、《系辭》、《衷》、《要》、《繆和》和《昭力》，其中《二三子》篇與帛書《六十四卦》經(jīng)文同幅，后五篇帛書同幅。這批帛書大約抄寫于高祖之后至文帝前元十二年之間（前194-前169），當(dāng)然部分篇目的撰作年代可能會(huì)早至戰(zhàn)國末季。帛書《周易》經(jīng)傳的釋文現(xiàn)在有多種，可參看張政娘《論易叢稿》、廖名春《帛書（周易）論集》和拙著《楚竹書與漢帛書（周易）校注》等書。

首先，與帛書《六十四卦》一樣，帛書《易傳》引起了學(xué)者們的極大興趣，給學(xué)界帶來了觀念上的巨大變化.其中以孔子與《周易》的關(guān)系及孔子生前是否作《易傳》這兩個(gè)問題最受關(guān)注。這六篇帛書或?yàn)獒尳?jīng)體，或?yàn)閱柎痼w，或?yàn)榇硕w之混合，它們大體上以孔子為陳述的中心。文中的孔子引《易》、釋《易》，或作“孔子曰”、“子曰”、“夫子曰”，或作“先生曰”。在《繆和》、《昭力》二篇中，答問的一方被稱為“子”或“先生”。陳鼓應(yīng)先生曾認(rèn)為這二稱不是指“孔子”，而是指漢初某位講《易》的經(jīng)師。在筆者看來，這個(gè)意見未必正確，其中的“子”或“先生”仍應(yīng)指“孔子”。在帛書作者的心目中，孔子無疑是傳《易》和解《易》的大師，盡管現(xiàn)在可以設(shè)想，一方面這六篇帛書中的“孔子”是出于作者為了增強(qiáng)其陳述的權(quán)威性而假托為之的，但是從另一方面來看，即便如此，我們?nèi)钥梢钥闯鏊鼈冊(cè)谒枷肷吓c孔子保持了高度的一致性?！兑菲唬骸胺蜃永隙谩兑住?，居則在席，行則在橐?！边@與《論語·述而》“（子曰）加（假）我數(shù)年，五十以學(xué)《易》，可以無大過矣”及《史記·孔子世家》“孔子晚而喜《易》”、“（子曰）假我數(shù)年，若是，我于《易》則彬彬矣”的說法一致。《孔子世家》還將孔子“晚而喜《易》”的時(shí)間置于魯哀公11年（前484年）?？鬃臃掉斨螅鋾r(shí)子貢在魯，與帛書《要》篇所設(shè)置的孔子和子貢相問答的情景相合。由此，韓仲民、李學(xué)勤等重新肯定了孔子與《周易》具有密切的關(guān)系。此外，筆者亦曾補(bǔ)充一證。在帛書《繆和》篇第51—55行，有四章文本在敘述方式上與上下文不同，它們均先以“子曰”述經(jīng)，隨后又以“子曰”釋經(jīng)（涉及《恒》初六、九三、六五和《坤》六二諸爻），這一現(xiàn)象很具體地說明了孔子與《周易》經(jīng)傳確實(shí)大有干系。簡言之，孔子生前不但研述《周易》，而且也是今傳本《易傳》的重要來源。歐陽修曾斷定《系辭》以下各篇“皆非圣人之言”，且篇中“子曰”均為“講師之言”，及后世競相否定孔子與《周易》之關(guān)系的看法，都有疑古太過之失，而未能看到《史記》、《漢書》之相關(guān)記述的合理成分。

其次，這六篇帛書的制作時(shí)間也需要略加說明。上面，筆者雖然肯定孔子與《周易》經(jīng)傳具有很大的關(guān)系.今本《易傳》即源自孔子，并由商瞿至田何一系加以推衍和維系，但是《易十翼》是否為孔子親著，則是另外一個(gè)問題。實(shí)際上，20世紀(jì)的中國學(xué)界一直在討論這一問題。自帛書《周易》經(jīng)傳出土以來，學(xué)者們的意見漸趨一致，認(rèn)為《易十翼》的絕大部分篇章寫作于戰(zhàn)國中期或晚期；而《系辭傳》和《文言傳》所載“子曰”的部分則比較可能源自孔子本人。關(guān)于帛書《易傳》的制作時(shí)代，可以從今、帛本《易傳》的文本對(duì)勘和引證關(guān)系，及從其語言的時(shí)代特征來看。從前者來看，種種跡象表明，是帛書《系辭》和《衷》、《要》幾乎抄錄了今本《系辭》的全部，而不是相反——今本《系辭》乃是對(duì)帛書《系辭》之全部和《衷》、《要》二篇之相關(guān)文本的匯編。另外，《衷》篇還抄錄了《說卦》前三章。而帛書《衷》篇第44—45行連續(xù)抄錄了三段與今本《系辭下》相同的文字，且皆稱之為“《易》曰”，對(duì)此，廖名春曾指出，今本《系辭》在當(dāng)時(shí)已具備了“相當(dāng)于‘經(jīng)”的地位。在筆者看來，廖說是恰當(dāng)?shù)?。此外，《衷》篇云“《酆（豐）》之‘虛盈”，“虛盈”只見于《豐·彖傳》?！吨t·彖傳》“天道虧盈而益謙”一段文字，亦見于帛書《二三子》和《繆和》二篇，且皆稱為“孔子曰”或“子曰”。從后者——語言的時(shí)代性——來看，帛書《二三子》出現(xiàn)了“精白”、“法物”和“黃帝四輔”等詞句，明顯地受到了黃老思潮的嚴(yán)重影響；而《繆和》出現(xiàn)了“黔首”的稱謂，這反映了該篇帛書著作于秦代之后的可能。簡言之，帛書《易傳》當(dāng)抄寫于今本《系辭》、《彖》和《說卦》三傳之后，而大抵介于戰(zhàn)國末季至漢初文帝之間（不遲于公元前169年）。不過，由于帛書《系辭》及《衷》、《要》二篇大量抄錄了今本《系辭》及《說卦》的文本，因此對(duì)于帛書《易傳》部分篇章的寫作時(shí)間應(yīng)當(dāng)區(qū)別對(duì)待，《系辭》在整體上應(yīng)當(dāng)屬于戰(zhàn)國中期的文本，而《說卦》前三章可能為戰(zhàn)國中期或晚期偏早的文本。

最后，我們來看帛書《易傳》的研究現(xiàn)狀。上個(gè)世紀(jì)九十年代以來，帛書《易傳》釋文陸續(xù)發(fā)表出來。但直到最近數(shù)年.這些釋文才趨于成熟。與此同時(shí)，學(xué)界對(duì)于帛書《易傳》哲學(xué)思想的研究還顯得非常不足。這種不足，主要體現(xiàn)在兩個(gè)方面。第一，不但在思想研究上有待深化.而且在發(fā)表論文的數(shù)量上也顯得頗為不足。雖然研究帛書《周易》經(jīng)傳的文章和著作很多，但是它們絕大多數(shù)屬于釋文、文字、釋讀和考據(jù)等方面的，而屬于思想研究的論文很少。第二，帛書《易傳》的釋文長期處于不斷提高和改善的過程中，這無疑影響了以前人們對(duì)其思想的理解和闡述。因此站在一份成熟的釋文上來重新論述帛書《易傳》的哲學(xué)思想，這顯然是十分必要的。在筆者看來，帛書《易傳》的哲學(xué)主要體現(xiàn)在三個(gè)方面，即解《易》原則、陰陽哲學(xué)和乾坤說三個(gè)方面。

二、從帛書《易傳》看孔子解《易》的原則

眾所周知，今本《系辭》和《說卦》前三章被帛書《易傳》所抄錄。而為了更明晰地梳理戰(zhàn)國末季至漢初易學(xué)思想的發(fā)展，筆者在下文將盡力征引那些不見于今本《易傳》的篇章，然后在文章的最后一部分比較今、帛本《易傳》的哲學(xué)差別，從而彰顯帛書《易傳》在思想研究上的學(xué)術(shù)價(jià)值。

先看帛書《易傳》的解釋觀念。帛書《易傳》的解釋觀念主要體現(xiàn)在《要》篇中，而《要》篇的解釋觀念也即是孔子的解釋觀念。無疑，在這六篇帛書中，《要》篇是最為引人關(guān)注的篇目之一。其原因在于它解決或矯正了自歐陽修以來的一大問題，即它證實(shí)了《史記》“孔子晚而喜《易》”的說法。在筆者看來，《要》篇的重要性還在于顯示了孔子在《周易》解釋學(xué)上的重大貢獻(xiàn)。這一點(diǎn)，有些學(xué)者已經(jīng)注意到了。在《要》篇中，孔子提出了“以德知《易》”或“以德占《易》”的解釋觀念。“以德知《易》”的說法，是孔子總結(jié)春秋后期以德解占的思想傾向的結(jié)果。重視德行在解占過程中的作用，這可以參看《左傳·襄公九年》“穆姜薨于東宮”、《昭公十二年》“南蒯枚筮之”等筮例。此前，《周易》的主要用途是為了“稽疑”（即幫助君王作出決斷），是君王在作m決斷之前需要謀問和商議的五大因素之一，并且在解占的過程中需要遵守“三人占，則從二人之言”的規(guī)則。

孔子提出的“無德，則不能知《易》”（《要》第8行）的解釋原則在《要》篇中包含三個(gè)要點(diǎn)?！兑菲?2—18行曰：

夫子老而好《易》，居則在席，行則在橐。子貢日：“夫子它日教此弟子曰：‘德行亡者，神靈之趨：知謀遠(yuǎn)者，卜筮之繁。賜以此為然矣。以此言取之，賜敏行之為也。夫子何以老而好之乎？”夫子曰：“君子言以歫方也。前祥而至者，弗祥而巧也。察其要者，不詭其福?！渡袝范嚅?lt;闕>矣，《周易》未失也，且有古之遺言焉。予非安其用也，[而樂其辭也]□□尤于此乎？”

[子貢曰]：“如是，則君子已重過矣。賜聞諸夫子曰：‘循正而行義，則人不惑矣。夫子今不安其用而樂其辭，則是用倚于人也，而可乎？”子日：“狡哉，賜！吾告汝，《易》之道□□□□□□□□此百姓之道□□易也。夫《易》，剛者使知懼，柔者使知圖；愚人為而不妄，讒人為而去詐；文王仁，不得其志，以成其慮。紂乃無道，文王作，諱而避咎，然后《易》始興也。予樂其知之□□□之自□□予何□□三事紂乎？”

子貢曰：“夫子亦信其筮乎？”子曰：“吾百占而七十當(dāng)。雖周梁山之占也，亦必從其多者而已矣?！弊釉唬骸啊兑住?，我后其祝卜矣，我觀其德義耳也。幽贊而達(dá)乎數(shù)，明數(shù)而達(dá)乎德，有仁[守]者而義行之耳。贊而不達(dá)于數(shù)，則其為之巫；數(shù)而不達(dá)于德，則其為之史。史巫之筮，鄉(xiāng)之而未也，好之而非也。后世之士疑丘者，或以《易》乎？吾求其德而已，吾與史巫同途而殊歸者也。君子德行焉求福，故祭祀而寡也；仁義焉求吉，故卜筮而希也。祝巫、卜筮其后乎！”

孔子玩《易》、解《易》的特點(diǎn)，在這三段對(duì)話中充分表現(xiàn)出來了。從第一段對(duì)話來看，孔子晚年對(duì)于《周易》在態(tài)度上有一次重大的轉(zhuǎn)變：從前，因其為卜筮之書而鄙棄之，至晚年卻“好《易》”，乃至于“居則在席，行則在橐”，所以子貢才有“夫子何以老而好之乎”的疑問。由此，在孔子與子貢之間展開了一場對(duì)話?？鬃油砟曛匾暯?jīng)典研讀和教育。對(duì)于《周易》，他的第一個(gè)觀點(diǎn)是“予非安其用也，而樂其辭也”。所謂“用”，指卜筮之用：所謂“辭”，指卦爻辭?？鬃油砟旰谩兑住返闹攸c(diǎn)，乃在于玩味和推闡卦爻辭所包涵的道理，以及占者之主體性（主體性的構(gòu)成以道德性為主）與吉兇的關(guān)系。所謂“夫《易》，剛者使知懼，柔者使知圖；愚人為而不忘，讒人為而去詐；文王仁，不得其志，以成其慮”，即是孔子非常重視《周易》對(duì)于主體德行修養(yǎng)作用的表現(xiàn)。需要指出，所謂“不安其用”，并不是說舍棄其占筮的功能而不用.而是要在占筮之用的基礎(chǔ)上將其提升到“德義”的層次.不過在解釋路徑上，孔子是通過“樂其辭”來進(jìn)入的。這一點(diǎn)，似乎與宋儒程伊川有相通之處。伊川在《易傳序》中說：“予所傳者辭也。”不過，程頤解《易》幾乎不言占——這后來招致了朱熹的反復(fù)批評(píng)，而孔子則為《周易》建立了“占/巫—數(shù)/史一德/君子”三個(gè)解釋的層次和系統(tǒng)，與伊川舍占而傳辭的做法迥然不同。

孔子看待《周易》的第二個(gè)觀點(diǎn)是：“我后其祝卜矣，我觀其德義耳也?！痹诖呵锖笃冢敷呶幕譂夂窈土餍?，在當(dāng)時(shí)的歷史條件下，孔子是不可能直接否定占筮的功能的。他說“吾百占而七十當(dāng)”，這是肯定了占筮具有前知吉兇的作用。不過，孔子并不迷信，而是更加重視對(duì)吉兇之占象的主觀性解釋，正如《要》篇所說“亦必從其多者而已矣”，將卦爻象之吉兇的判斷放在多重解占主體的解釋中來做綜合處理和裁斷，這與《尚書·洪范》所云“三人占，則從二人之言”一致。毫無疑問，孔子雖然沒有舍棄祝卜的具體方法，但是更為重視對(duì)于《周易》“德義”的領(lǐng)會(huì)。他將時(shí)人對(duì)于《周易》的運(yùn)用分為三個(gè)高低的層次，即“巫一史一君子”或者說“占—數(shù)一德”的層次，將目標(biāo)指向?qū)Α吨芤住纷鳌暗铝x”的閱讀，并進(jìn)而培養(yǎng)君子的人格。

巫能幽贊神明而斷之以吉兇，史能通達(dá)興衰之道（“數(shù)”者，術(shù)也，道也），而君子則“觀其德義”、“達(dá)乎德”和“求其德”。所謂“德義”，即“德行”、“仁義”之省語。所謂“求其德義”，即探求《周易》所包含的德行和仁義的內(nèi)涵。在《要》篇中，孔子將傳統(tǒng)的吉兇判斷之術(shù)（筮占）也轉(zhuǎn)變?yōu)榕c個(gè)人的道德修養(yǎng)密切相關(guān)，并據(jù)是趨吉避兇。也即是說，吉福源于個(gè)人的德行或道德性的修養(yǎng)，所謂“君子德行焉求?！柿x焉求吉”。這樣一來，主體的德行或道德性也就成為理解《周易》的基礎(chǔ)；反之，《周易》文本不但應(yīng)當(dāng)從德行或道德性的角度來做解釋，而且玩研《周易》也有助于個(gè)人的道德性反省和德行的修養(yǎng)?？傊鬃油砟觌m然在一定程度上回歸和肯定了《周易》的卜筮之用，但是他無疑是以“德義”為先、以“祝卜”為后的。“我觀其德義耳”，這個(gè)觀點(diǎn)是孔子對(duì)《周易》解釋學(xué)作出的重大貢獻(xiàn)。

最后，孔子主張以德占《易》。帛書《衷》篇也有相近的說法，一曰“無德而占，則《易》亦不當(dāng)”（第42行），這與《要》篇“無德，則不能知《易》”，及孔子在《論語·子路》中說“不占而已矣”，占筮則以“恒德”為基礎(chǔ)是完全一致的；二曰“擬德占之，則《易》可用矣”（第44行）。“擬”，準(zhǔn)擬。后者主要是從考慮占者德行的角度而言的，正如《左傳·襄公九年》所載，雖然史官筮得《隨》卦，并說只要隨從而出，可應(yīng)“無咎”的斷辭，然而在穆姜看來，元、亨、利、貞四德乃是隨而“無咎”的前提：有此四德，則隨而無咎；無此四德，則雖隨而無益?？鬃蛹捌浜髮W(xué)不因人而廢言，將穆姜的精彩解說編入了《乾·文言傳》中。特別應(yīng)當(dāng)注意的是，孔子提出擬德而占、以德解占、以德知《易》和“求其德義”的一系列觀點(diǎn)，乃是在思想上的總結(jié)和提高，十分鮮明地突出了占問者和解占者的主體性（在孔子當(dāng)時(shí)以“德行”為重）與斷占、解占之間的密切關(guān)系。應(yīng)當(dāng)說，孔子所提出的這一主體性原則對(duì)于易學(xué)的發(fā)展是至關(guān)重要的，從此《易十翼》及其他易說才可以接連不斷地產(chǎn)生出來。

三、《易》之義萃陰與陽

1.“《易》之義萃陰與陽”

陰陽觀念起源很早。據(jù)《國語·周語上》“虢文公論陰陽分布”一段文本，至周宣王（前827-前782年）時(shí)已經(jīng)產(chǎn)生了“陽氣”的概念，它作為谷物所以生長的力量而得到肯定。在《國語·周語上》“伯陽父論地震”（前780年）一段文本中，陰陽之氣被說成為“天地之氣”，從而成為天地間的兩種基本力量，并且二氣具有確定的運(yùn)動(dòng)規(guī)則：陽氣自上而向下運(yùn)動(dòng)，陰氣自下而向上運(yùn)動(dòng)。在《國語·周語下》“伶州鳩諫鑄大鐘”（前522年）一段文本中，上述各個(gè)要點(diǎn)得到了進(jìn)一步的反映。今本《老子》第四十二章曰：“萬物負(fù)陰而抱陽，沖氣以為和?！笔终降貙㈥庩柖饪醋髌毡樾缘拇嬖?，并且以二氣的和諧、平衡狀態(tài)作為萬物存在的基礎(chǔ)，這種陰陽觀念顯然超越了伯陽父和伶州鳩之說。由此可以斷定，具有廣泛的宇宙論意義的陰陽概念應(yīng)當(dāng)在春秋末期已經(jīng)產(chǎn)生出來了。但是由于楚簡本并無《老子》此章，因此它是在何時(shí)寫作出來的也就存在一定的疑問。不管怎樣，在戰(zhàn)國中期，具有宇宙生化論意義的陰陽觀念得到了廣泛的應(yīng)用，《莊子》、《管子》、今本《易傳》及出土楚竹書等均有反映。

帛書《易傳》六篇亦不例外，它們受到陰陽觀念的嚴(yán)重影響，這是毫無疑問的。帛書《衷》篇第1—2行即曰：

子曰：“《易》之義萃陰與陽，六畫而成章。曲句焉柔，正直焉剛?！绷鶆偀o柔，是謂大陽，此天[之義也]?！酢酢酢酢酢跻娕_(tái)而□□□方。六柔無剛，[是謂大陰，]此地之義也。天地相率，氣味相取，陰陽流形，剛?cè)岢蒣體]，萬物莫不欲長生而惡死。會(huì)三者而始作《易》，和之至也。

萃者，聚也?！啊兑住分x萃陰與陽”，在《衷》篇的作者看來，《周易》的大義集中在陰陽觀念上面。據(jù)此，可以說陰陽觀念正是理解《周易》文本的基本原理。這一命題的重要性，首先體現(xiàn)在對(duì)《周易》卦爻畫的理解上。眾所周知，卦爻畫在《周易》文本的構(gòu)成中是最為突出和最為關(guān)鍵的元件，每一卦均由六畫構(gòu)成。帛書《衷》篇日：“曲句焉柔，正直焉剛?！彼^“曲句”、“正直”，正是就爻形來說的，爻畫之狀曲句即為柔爻，正直即為剛爻?！傲鶆偀o柔”，這是《乾》卦之象，《衷》篇并曰“是謂大陽”：“六柔無剛”，這是《坤》卦之象，《衷》篇并曰“是謂大陰”。這說明《衷》篇作者將《乾》、《坤》二卦看作純陽極陽、純陰極陰之卦，由此可以推知，所謂剛?cè)岫骋部梢苑Q名為陽爻和陰爻。《衷》篇下文又曰：“觀變于陰陽而立卦也，發(fā)揮于[剛]柔而[生爻也]?！痹僭唬骸笆枪柿⑻熘廊贞幣c陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。兼三才[而]兩之，六畫而成卦。分陰分陽，[迭用柔剛，故]《易》六畫而為章也。”這兩段文字又見于今本《說卦》。它們十分清楚地闡明了易卦六畫具有宇宙論的來源，而這種宇宙論的來源又表現(xiàn)為天、地、人三才的結(jié)構(gòu)。簡言之，在《衷》篇（乃至帛書《易傳》六篇）的作者看來，《周易》六十四卦的兩種基本爻畫既來源于剛?cè)?、陰陽觀念，也是對(duì)這兩種觀念的直接表達(dá)。毫無疑問，易卦的剛?cè)峄完庩柣瘶O大地深化了《周易》文本的哲學(xué)內(nèi)涵，實(shí)現(xiàn)了文本性質(zhì)的根本轉(zhuǎn)化，為此后學(xué)者們對(duì)《周易》文本作哲學(xué)的闡釋提供了基本前提。由此也可知，帛本六十四卦的意涵已經(jīng)完全超越了所謂數(shù)字卦的范疇。

其次，“《易》之義萃陰與陽”這一命題的深刻內(nèi)涵還表現(xiàn)在天地生化之道上。所謂天地生化之道，是以易卦所含具的剛?cè)岷完庩栐頌榛A(chǔ)的?！吨浴菲疲骸疤斓叵嗦?，氣味相取，陰陽流形，剛?cè)岢蒣體]，萬物莫不欲長生而惡死。”“率”，循也。萬物的生成及其存在，無非是天地率循、陰陽流形和剛?cè)岢审w的結(jié)果，屬于典型的宇宙生化論，與楚簡《凡物流形》“流形成體”的觀念相貫通。反過來看，《鍵（乾）》“六剛無柔”之“太陽”和《川（坤）》“六柔無剛”之“太陰”，即分別體現(xiàn)了“天之義”和“地之義”。這兩個(gè)方面均為“《易》之義萃陰與陽”的內(nèi)涵。

最后，“《易》之義萃陰與陽”這一命題的涵義還表現(xiàn)在一卦之中，而一卦所含之陰陽和剛?cè)岬亩嗌賱t是有差別的?！舵I（乾）》、《川（坤）》二卦的爻畫純一無雜，故《衷》篇只說“得之陽也”、“得之陰也”（第3行）。至于《衷》篇云“《柰（泰）》者，上下交矣”、“《婦（否）》者，陰陽奸矣，下多陰而否閉也”、“《大林（壯）》以卑陰也”等（第4—9行），則直接反映了易卦在陰陽分量上的差別。而《衷》篇云《鍵（乾）》“亢龍”等五爻辭為“剛之失”及《川（坤）》“牝馬”等五爻辭為“柔之失”（第16—17行），這體現(xiàn)了易爻在剛?cè)崃α可系牟钍А?/p>

2.剛?cè)帷?dòng)靜、文武之義

“《易》之義萃陰與陽”這一命題，又包含了剛?cè)岷臀奈湎嗯洹⑾嗑戎x。這一點(diǎn)有些學(xué)者已經(jīng)注意到了，但論述還不夠深入。帛書《衷》篇第16—19行云：

子曰：“萬物之義，不剛則不能動(dòng)，不動(dòng)則無功，恒動(dòng)而弗終則[亡，此剛]之失也。不柔則不靜，不靜則不安，久靜不動(dòng)則沈，此柔之失也。是故《鍵（乾）》之‘亢龍，《壯》之‘觸藩，《句（姤）》之‘離角，《鼎》之‘折足，《酆（豐）》之‘虛盈，五爻者，剛之失也，動(dòng)而不能靜者也。《川（坤）》之‘牝馬，《小蓄（畜）》之‘密云，《句（姤）》之‘[踴]躅，《漸》之‘孕婦，《肫（屯）》之‘泣血，五爻者，陰之失也，靜而不能動(dòng)者也。是故天之義，剛健動(dòng)發(fā)而不息，其吉保功也；無柔救之，不死必亡。動(dòng)陽者亡，故火不吉也。地之義，柔弱、沈靜、不動(dòng)，其吉[保安也；無]剛文之，則窮賤遺亡。重陰者沈，故水不吉也。故武之義，保功而恒死；文之義，保安而恒窮。是故柔而不耎，然后文而能勝也；剛而不折，然后武而能安也?！兑住吩唬骸狈酱螅籟習(xí)，吉]。□□□□□于文武也?！?/p>

“剛?cè)帷奔仁侨f事萬物的兩種對(duì)立的質(zhì)性，也是存在于事物之中的兩種宇宙力量。陰陽就生化流形而言，剛?cè)峋鸵焉芍挛锏馁|(zhì)性而言?！吨芤住返呢钞嫳环Q之為剛爻和柔爻，這是與處于動(dòng)靜、變化之中的事物相應(yīng)的。而剛?cè)崤c動(dòng)靜，則呈現(xiàn)為體用關(guān)系。從宇宙論來看，《衷》篇認(rèn)為它們來源于天地。通過天地之象，它們都可以包含在乾坤的內(nèi)涵之中。就其本然來看，剛?cè)嵩谑挛镏惺亲匀坏睾椭C的；但是在人化的世界中，則存在剛失和柔失的兩種情況?！吨浴吩疲骸叭f物之義，不剛則不能動(dòng)，不動(dòng)則無功，恒動(dòng)而弗終則（亡，此剛]之失也。不柔則不靜，不靜則不安，久靜不動(dòng)則沈，此柔之失也?！边@即是說.事物只有保持剛?cè)岷蛣?dòng)靜的相對(duì)平衡，才能夠起到相應(yīng)的功效和維護(hù)自身的存在，所謂“不動(dòng)則無功”、“不靜則不安”是也；但是恒動(dòng)、恒靜就會(huì)導(dǎo)致自我的沉淪和滅亡。正因?yàn)槿绱耍詣側(cè)岜仨毣ブゾ?。《衷》篇云：“是故天之義，剛健動(dòng)發(fā)而不息，其吉保功也；無柔救之，不死必亡。動(dòng)陽者亡，故火不吉也。地之義，柔弱、沈靜、不動(dòng)，其吉[保安也；無]剛文之，則窮賤遺亡。重陰者沈，故水不吉也。”天地、剛?cè)岣饔衅涔?，但是它們必須互相配合和救助，才能保持雙方的相對(duì)平衡和共存。這種剛?cè)嵯嗑戎x，符合《系辭》“一陰一陽之謂道”的原理，而孤陰、孤陽，或極陰、極陽，則違反了此一原理。

在剛?cè)嵯嗑戎x的基礎(chǔ)上，《衷》篇還論述了人道的文武之義?！拔摹?、“武”是為政和任事的兩種品質(zhì)，與剛?cè)岱謩e對(duì)應(yīng)。文者性柔，法地之義；武者性剛，法天之義。文能保安，而武能保功，但是它們都有偏失。只有剛?cè)嵯嗑取！叭岫悔ぃ缓笪亩軇僖?；剛而不折，然后武而能安也”。需要注意，這種文武之義，與帛書《經(jīng)法.君正》等篇所說的文武之義不同。

此外，在帛書《衷》、《昭力》二篇中還可見一些有關(guān)文武之義的文本。如《衷》篇曰“武夫昌慮，文人緣序”（第31行）、“[武夫]有拂，文人有輔”（第32行），《昭力》篇曰“文人為令，武夫用圖”（第6行）。所謂“文人”和“武夫”，分別指在政治活動(dòng)中其氣性程度不同（即柔剛程度不同）的兩種人。

3.卦氣說與《損》、《益》之道

卦氣說是西漢易學(xué)陰陽說的重要內(nèi)容之一。所謂卦氣說，即以易卦來表示一年四時(shí)陰陽消息（具體表現(xiàn)為節(jié)氣）的變化。成熟型態(tài)的卦氣說即將二十四節(jié)氣納入其中：一方面它特別注重天道在時(shí)空中的運(yùn)行，闡明四時(shí)、八節(jié)、十二月或七十二候在一年的遞變循環(huán)；另一方面它在結(jié)構(gòu)上變得非常復(fù)雜，即將卦爻與律呂、干支、四時(shí)十二月七十二候三百六十五日、四象二十八宿等有組織地搭配起來，形成一個(gè)多元而開放的系統(tǒng)。在筆者看來，今本《說卦傳》“帝出乎震”章即包含著八卦的卦氣說。屬于卦氣說的早期形態(tài)。清華楚簡《筮法》釋文公布后，人們發(fā)現(xiàn)其中的《卦位圖》所載的八卦方位及其與時(shí)節(jié)的搭配，與《說卦傳》“帝出乎震”章大體一致。因此將八卦卦氣說溯源至戰(zhàn)國中期，便毫無疑義了。

帛書《衷》、《二三子》和《要》篇的卦氣說亦屬于其早期形態(tài)，而包含了兩種形式。先看《衷》和《二三子》的卦氣說?！吨浴菲?1—32行曰：

《易》曰：“履霜，堅(jiān)冰至?！弊釉唬骸斑d從之謂也。歲之義，始于東北，成于西南。君子見始弗逆，順而保轂?！?/p>

針對(duì)《坤》六二爻，帛書《二三子》第18行亦曰：

孔子曰：“此言天時(shí)漸，戒保常也。歲[始于東北.成于]西南；溫始[于東北]，寒始于[西南]?！?/p>

“遜”者，順也。從《坤》六二“履霜，堅(jiān)冰至”，《衷》篇闡釋出“遜從”，而《二三子》篇拈出“漸”之義。所謂“遜從”或“漸”，即指從“履霜”到“堅(jiān)冰至”的時(shí)節(jié)順序及寒涼程度而言。而此一順序所顯示的“歲之義”，被《衷》、《二三子》二篇說為“始于東北，成于西南”，并且《二三子》篇進(jìn)一步指明了一年之寒溫在空間方位上的變遷。在此，雖然這一解釋是針對(duì)《坤》六二爻來說的，但是從上述引文來看，二篇帛書的作者似乎熟知一歲之寒溫變化與八時(shí)、八方相搭配的理論。廖名春認(rèn)為這是以八卦的卦氣說來解釋《坤》六二爻辭，這個(gè)看法是值得肯定的。帛書《要》篇說“有四時(shí)之變焉，不可以萬物盡稱也，故為之以八卦”，這也證明了帛書很可能具備了八卦卦氣說的思想。而梁韋弦不同意廖說，并作了批評(píng)。不過在筆者看來，梁氏的批評(píng)未必正確。

再看帛書《要》篇的卦氣說。該篇的卦氣說以《損》《益》二卦為說。《要》篇第19—24行日：

孔子籀《易》，至于《損》、《益》二卦，未尚不廢書而嘆，戒門弟子曰：“二三子！夫《損》、《益》之道，不可不審察也，吉兇之[門]也?！兑妗分疄樨砸?，春以授夏之時(shí)也，萬物之所出也，長日之所至也，產(chǎn)之室也.故日《益》?！稉p》者，秋以授冬之時(shí)也，萬物之所老衰也，長[夕]之所至也。故日產(chǎn)道窮焉，而產(chǎn)道[產(chǎn)]焉?！兑妗分家布?，其終也兇?！稉p》之始兇，其終也吉?！稉p》、《益》之道，足以觀天地之變，而君者之事已。是以察于《損》、《益》之變者，不可動(dòng)以憂喜。故明君不時(shí)不宿，不日不月，不卜不筮，而知吉與兇，順于天地之心，此謂《易》道。故《易》有天道焉，而不可以日、月、星、辰盡稱也，故為之以陰陽；有地道焉.不可以水、火、金、土、木盡稱也，故律之以柔剛：有人道焉，不可以父子、君臣、夫婦、先后盡稱也，故要之以上下；有四時(shí)之變焉，不可以萬物盡稱也，故為之以八卦。故《易》之為書也，一類不足以亟之，變以備其情者也。故謂之《易》有君道焉，五官六府不足盡稱之.五正（政）之事不足以產(chǎn)之，而《詩》、《書》、《禮》、《樂》，不[讀]百篇，難以致之。不問于古法，不可順以辭令，不可求以志善。能者由一求之，所謂得一而君畢者，此之謂也?！稉p》、《益》之道，足以觀得失矣。”

這段引文中的卦氣說包括兩種形式，其一為八卦的卦氣說，其二為《損》《益》二卦的卦氣說?！兑菲眨骸坝兴臅r(shí)之變焉，不可以萬物盡稱也，故為之以八卦?！逼渲?，八卦與四時(shí)（春夏秋冬）八節(jié)的搭配，很可能采用了《說卦傳》“帝出乎震”章的方式。由此可知帛書《要》篇也包含了八卦的卦氣說。

關(guān)于《損》《益》二卦的卦氣說，帛書《要》篇借助孔子之口而認(rèn)為《損》《益》二卦之道乃“吉兇之門”。而所謂“吉兇之門”，帛書是從“觀天地之變”和“觀得失”的兩個(gè)角度來說的，前者即明確地展現(xiàn)為卦氣說的內(nèi)容。在《要》篇中，《益》卦代表從春到夏的一節(jié)，《損》卦代表從秋到冬的一節(jié)，這兩卦可以表示一年之天時(shí)和物象的變化。毫無疑問，這即是漢人通常所指的卦氣說，只不過它將一歲分為二節(jié)四時(shí)而已。進(jìn)一步，作者認(rèn)為“《損》、《益》之道，足以觀天地之變”，這就將《損》《益》二卦放在宇宙論下來作解釋了，而所謂吉兇也就是指陰陽消息罷了。既然如此，那么祭祀和卜筮在此都可以不用，所謂“故明君不時(shí)不宿，不日不月，不卜不筮，而知吉與兇，順于天地之心，此謂《易》道”是也。順便指出，《淮南子·人間》和《說苑·敬慎》都有關(guān)于孔子讀《易》，至于《損》《益》二卦喟然而嘆的記載。但是義理各不相同。

總之，帛書《易傳》的卦氣說包括八卦的卦氣說和《損》《益》二卦的卦氣說，這兩種卦氣說均是其陰陽說的組成部分。另外，需要指出，對(duì)于帛書《易傳》的卦氣說，我們需要以發(fā)展的觀念來看待之。與西漢中后期成熟的卦氣說相較，它們尚處于初步階段，胡治洪等曾指出此點(diǎn)，這是正確的。梁韋弦則說《要》篇論《損》《益》二卦“與漢易的六日七分圖相合”。這個(gè)看法未必恰當(dāng)，因?yàn)橥沓龅牧掌叻重詺庹f也很可能將此前的諸種卦氣說作為因素而安排于其中了。

四、乾坤說與龍德

1.乾坤“三說”與“詳說”

在今本《周易》系統(tǒng)中，《乾》為純陽純剛、《坤》為純陰純?nèi)嶂?，其象分別為天地，其德為健順，因此它們?cè)谝讓W(xué)上的重要性是不言而喻的，即使在六十四卦系統(tǒng)中也占據(jù)著十分重要的地位。在帛書《易傳》中亦復(fù)如是，《二三子》、《系辭》、《衷》三篇都有一些關(guān)于此二卦的重要論述，特別是后二篇提出了一些重要的命題。今且不論帛書《系辭》，單就《衷》篇來說，其一曰：“《鍵（乾）》者，得[之陽也；《川（坤）》者]，得之陰也?！逼涠唬骸埃ㄗ釉唬?/p>

《易》之要，可得而知矣?！舵I（乾）》、《川（坤）》也者，《易》之門戶也。《鍵（乾）》，陽物也；《川（坤）》，陰物也。陰陽合德而剛?cè)嵊畜w，以體天地之化?！保ㄒ嘁娊癖尽断缔o》）其三，《乾》、《坤》在《衷》篇既有所謂“三說”，亦有所謂“詳說”。前二點(diǎn)說明了《乾》《坤》二卦因其為純陽和純陰之卦，所以可以作為把握《周易》的關(guān)鍵和門戶，它們是理解萬事萬物生化及其存在的根本原則。

至于所謂“三說”，見于《衷》篇第19—23行：

（子曰）《鍵（乾）》六剛能方，湯武之德也?！皾擙埼鹩谩闭?匿也。“見龍?jiān)谔铩币舱?，德也?！熬咏K日乾乾”，用也?！跋μ枞?，厲，無咎”，息也。“或躍在淵”，隱[而]能靜也。“飛龍[在天]”，□而上也?！翱糊堄谢凇?，高而爭也。“群龍無首”，文而圣也?！洞ǎɡぃ妨嵯鄰捻?，文之至也?！熬酉让?，后得主”，學(xué)人之謂也?！皷|北喪朋，西南得朋”，求賢也?！奥乃?，堅(jiān)冰至”，豫□□也?！爸狈酱螅琜不習(xí)]”，□□□□[也]。“含章可貞”，言美情也?！袄遥瑹o咎”，語無聲也。“黃常，元吉”，有而弗發(fā)也?！褒垜?zhàn)于野”，文而能達(dá)也?！盎驈耐跏?，無成有終”，學(xué)而能發(fā)也?！兑住啡铡昂涡！保瑒偠垡??！傍Q謙”也者，柔而□[也?！吨稹分甝“黃牛”，文而知?jiǎng)僖??！稖o》之彖辭，武而知安矣?！洞ǎɡぃ分恋拢岫从诜??！舵I（乾）》之至德.剛而能讓。此《鍵（乾）》、《川（坤）》之三說也。

所謂“《乾》、《坤》之三說”，從“《乾》六剛能方”至“‘群龍無首，文而圣也”，為第一說；從“《坤》六柔相從順”至“‘或從王事，無成有終，學(xué)而能發(fā)也”，為第二說；從“《易》曰‘何?！敝痢啊肚分恋?，剛而能讓”，為第三說。第一說先總說《乾》卦之義，然后再分說卦辭及六爻、用爻之義。第二說亦先總說《坤》卦之義.然后再分說卦辭和六爻之義。第三說在前二說的基礎(chǔ)上又作了合說，指明《坤》之至德“柔而反于方”，《乾》之至德“剛而能讓”。這即是說，《乾》、《坤》之至德不僅具有剛?cè)釋?duì)待的特性，即所謂“六剛能方”和“六柔相從順”。而且也是在其相互轉(zhuǎn)化中獲得規(guī)定的。此外，這段文本還指出《乾》剛為武，

《坤》柔為文，而所謂“文而知?jiǎng)佟薄ⅰ拔涠病奔词钦f在文柔中已包含了一定程度的武剛力量，在武剛中又包含了一定程度的文柔力量。這既是在講文柔與武剛具有互攝的關(guān)系，也是在辯證地思考相關(guān)問題。

所謂“詳說”，在第23—34行，《衷》篇分別就《乾》、《坤》的卦爻辭作了非常深入和細(xì)致的解說，特別是作了道德性的解說。這是值得注意的。

2.龍德

帛書《易傳》的乾坤說還包括一個(gè)重要的內(nèi)容，這就是龍德說。所謂“龍德”，指龍本身在華夏文化中的特點(diǎn)及其寓意?！抖印返?—4行曰：

二三子問曰：“《易》屢稱于龍，龍之德何如？”孔子曰：“龍大矣！龍形遷遐，賓于帝，見神圣之德也。高尚，齊乎星辰日月而不眺，能陽也；下淪，窮深淵之淵而不昧，能陰也。上則風(fēng)雨奉之，下淪則有天□□□。窮乎深淵，則魚蛟先后之，水流之物莫不隨從；陵處，則雷神養(yǎng)之，風(fēng)雨避鄉(xiāng)，鳥獸弗干。”曰：“龍大矣！龍既能云變，又能蛇變，又能魚變。飛鳥正（征）蟲（蟲），唯所欲化，而不失本形，神能之至也。唯□□□□□□□□□□焉，又弗能察也。智者不能察其變，辯者不能察其美，至巧不能象其文，明目弗能察視也?！酢跹?，化（蚑）蟲（蟯），神貴之容也，天下之貴物也?！痹唬骸褒埓笠?！

[龍]之馴（順）德也曰利見（大人]□易□□□，爵之曰君子。戒事敬命，精白柔和而不諱賢，爵之曰夫<天>子?；虼蠡蛐?，其方一也，至周□也，而名之曰君子。謙，‘黃常近之矣。尊威、精白、堅(jiān)強(qiáng)，行之不可撓也，‘不習(xí)近之矣?！?/p>

“龍”是中華文化的圖騰或象征符號(hào)，在古人的想象中.龍既十分神奇而又非常神圣，其文化內(nèi)涵非常豐富，影響深遠(yuǎn)。結(jié)合帛書《易傳》，張克賓曾廣征古典文獻(xiàn)，對(duì)“龍”象的文化內(nèi)涵作了比較詳細(xì)的分析。《周易》六十四卦的“龍”字，僅出現(xiàn)在《乾》、《坤》二卦中，前者五次，后者一次。僅就這二卦來說，“龍”字的出現(xiàn)頻率當(dāng)然是很高的，而因此，乾坤說也就天然地包含了龍德說?！抖印贩浅Ｍ瞥纭褒埖隆?，連用三個(gè)“龍大矣”來表示感嘆！在第一個(gè)“龍大矣”的感嘆中，龍象展現(xiàn)}}J“神圣之德”，這包括“龍形遷遐，賓于帝”、能陰能陽及具有較大的主宰性三個(gè)方面；在第二個(gè)“龍大矣”的感嘆中.龍象展現(xiàn)出能變化的特性，包括“飛鳥征蟲，唯所欲化.而不失本形”的“神能之至”及其超越于智、辯、視、聽之外的“神貴之容”兩個(gè)方面；在第三個(gè)“龍大矣”的感嘆中，龍象展現(xiàn)出謙順與尊威相統(tǒng)一的特性。前者為君子人格的內(nèi)涵，而后者乃天子人格的規(guī)定。

除此通說之外，帛書《二三子》和《衷》還就《乾》《坤》二卦的具體爻辭來闡明所謂龍德。而此所謂龍德，一般從人道而言?！抖印返?—7行對(duì)《乾》初九、上九和《坤》上六三爻，第15—18行對(duì)九二、九三、九五、用九四爻作了解釋。例如，對(duì)《坤》上六爻辭，《二三子》云：“（孔子曰）此言大人之廣德而施教于民也。夫文之理，采物畢存者，其唯龍乎！德義廣大，灋物備具者，[其唯]圣人乎！‘龍戰(zhàn)于野者，言大人之廣德而下接民也?！溲S者，見文也。圣人出灋教以導(dǎo)民，亦猶龍之文也，可謂‘玄黃矣，故曰‘龍。見龍而稱莫大焉?！痹凇独ぁ飞狭持?，龍具有文象、文德，《二三子》篇由此闡發(fā)出“此言大人廣德而施教于民”的大義?！吨浴菲?9—20行對(duì)《乾》卦七爻作了解釋，第24—29行對(duì)《乾》初九、上九、九二、九三、九四、九五及用九諸爻作了解釋，第36—37行對(duì)《坤》卦上六爻作了解釋。例如，對(duì)《乾》卦用九“見群龍無首”的爻辭，《衷》篇闡發(fā)出“讓善”之德，云：“（子曰）讓善之謂也。君子群居，莫敢首，善而治，何疾其和也？龍不待光而動(dòng)，無階而登，[圣]人與龍相似，何[不]吉之有？”又如，對(duì)《坤》上六爻辭“龍戰(zhàn)于野，其血玄黃”，《衷》篇闡釋出“文信”之德，云：“（子曰）圣人信哉！隱文且靜，必見之謂也。龍七十變而不能去其文，則文其信歟！”相對(duì)于《二三子》而言，《衷》篇對(duì)本爻的闡釋強(qiáng)調(diào)了“文之信”的一面。

總之，帛書《二三子》和《衷》對(duì)于《乾》、《坤》二卦含“龍”各爻的解釋屬于分別為說，與《二三子》首章（第1—4行）之作通說差別較大。在今本《乾·文言》中，“龍德”的提法出現(xiàn)了二次，即首章對(duì)初九、九二爻的解釋。連同對(duì)九三至上九爻的解釋，《文言傳》都是從德位相兼的角度來闡釋的，具有濃厚的道德主義色彩，與《二三子》首章所闡釋的“龍德”概念差別較大?！抖印返摹褒埖隆备拍罘浅?qiáng)調(diào)神能的一面，并以此作為圣人是否能夠蒞政的主體性依據(jù)。

五、余論

從內(nèi)容來看，今、帛本《易傳》具有很強(qiáng)的繼承性，這是毫無疑問的。帛書《系辭》、《衷》、《要》三篇幾乎將今本《系辭》全部抄錄完畢，另外《衷》篇還抄錄了《說卦傳》前三章的文本。這種非常突出的文本抄錄現(xiàn)象，無疑直接反映了今、帛本《易傳》在思想上存在著巨大的共同性。且由于《系辭》及《說卦》前三章的文本十分重要，因此即使有人斷定它們構(gòu)成了帛書《易傳》的思想主干，這一判斷也不算特別過分。不過，回過頭來看今、帛本《易傳》，無論在文本還是在思想上仍然存在著一些重要的差別。在文本上，今本《易傳》的大部分篇章不見于帛書，而帛書《二三子》、《繆和》和《昭力》三篇也幾乎不見于今本《易傳》。至于今本與帛書《易傳》在思想上的差異，在筆者看來，大致體現(xiàn)在以下三個(gè)方面。

首先，帛書《易傳》除抄錄了今本《系辭》“一陰一陽之謂道”等重要命題外，《衷》篇又提出了“《易》之義萃陰與陽”的命題。這兩個(gè)命題雖然都是陰陽觀念在戰(zhàn)國中晚期深入影響易學(xué)之思想內(nèi)涵的結(jié)果，但是前一命題強(qiáng)調(diào)陰陽對(duì)待之義，而后一命題則從宇宙論的層面將《易》義概括為陰陽對(duì)立的雙方，其間存在一定的差別?，F(xiàn)在看來，后一命題更加符合戰(zhàn)國末至漢初人們對(duì)于《易》義的概括?！肚f子·天下》云“《易》以道陰陽”，《禮記·祭義》曰“昔者，圣人建陰陽天地之情，立以為《易》”，皆與其相應(yīng)。此外，《說卦》曰：“立天之道曰陰與陽，立地之道日柔與剛，立人之道曰仁與義?！边@三句話亦抄錄于帛書《衷》篇，不過《要》篇對(duì)這三句話有具體的解釋，云：“故《易》有天道焉，而不可以日、月、星、辰盡稱也，故為之以陰陽；有地道焉.不可以水、火、金、土、木盡稱也，故律之以柔剛；有人道焉.不可以父子、君臣、夫婦、先后盡稱也，故要之以上下：有四時(shí)之變焉，不可以萬物盡稱也，故為之以八卦?！笨梢娤鄬?duì)于今本，帛書《易傳》在思想上確有更進(jìn)一步的推展。更為重要的是，帛書《二三子》、《衷》和《要》三篇又都提出了“五行”的概念，正式將水、火、金、土、木納入了“天道”的內(nèi)涵之中，從而深化了陰陽觀念，而今本《易傳》則根本上不存在此一概念。司馬遷將“五行”加入《易》義之中，《史記·太史公自序》云“《易》著天地陰陽四時(shí)五行，故長于變”，這是對(duì)漢初易學(xué)思想架構(gòu)的很好概括。

不僅如此，而且帛書《易傳》又以剛?cè)?、文武深化了?dāng)時(shí)的陰陽觀念，進(jìn)一步強(qiáng)化了天地、陰陽、剛?cè)帷⑽奈涞南嗥ズ拖嗑戎x。在帛書《衷》、《要》和《昭力》三篇中，剛?cè)岜划?dāng)作兩種基本的宇宙力量，同時(shí)也體現(xiàn)在事物的質(zhì)性之中，不但萬事萬物而且卦爻本身也有剛?cè)嶂帧６奈涓拍钣质窃趧側(cè)岬幕A(chǔ)上衍生出來，用以描述兩種質(zhì)性的政治人格的。由此，《衷》篇提出了所謂“文人”、“武夫”的劃分。

此外，帛書不但暗含了八卦的卦氣說，而且在《要》篇中還有《損》《益》二卦的卦氣說。需要指出的是，《說卦》的八卦卦氣說與帛書《易傳》有所不同，前者對(duì)八卦與八方、八節(jié)相配之原理作了一般性的陳述，而后者則是對(duì)前者的具體應(yīng)用，是為了具體解釋《坤》六二爻而在暗中加以使用的。

其次，今本、帛書《易傳》都非常重視乾坤之義，不過后者除了抄錄前者之《系辭》和《說卦》二傳，包括“乾坤其《易》之蘊(yùn)”、“乾坤其《易》之門”等重要命題外，我們還看到帛書《衷》和《二三子》對(duì)這二卦還有更為詳細(xì)的論述。一者，《衷》開篇一大段文字十分明確地將天地、陰陽、剛?cè)帷?dòng)靜、文武與乾坤二卦直接關(guān)聯(lián)起來，從而構(gòu)成了一個(gè)有序的觀念系統(tǒng)；二者，

《衷》還作了反復(fù)、細(xì)致的說解，形成了所謂“《乾》《坤》之三說”和“詳說”。在形式上，帛書《衷》的相關(guān)論說與《文言傳》比較相似，但在具體內(nèi)容上并不相同；三者，

《二三子》和《衷》對(duì)《乾》《坤》二卦所包含的“龍象”和“龍德”作了反復(fù)的闡釋，且與此二概念的關(guān)涉甚密。而《文言傳》對(duì)此二卦的闡釋，第一在文字表述上呈現(xiàn)出直白、簡潔的特征，第二在闡釋的內(nèi)容上相差較大，第三對(duì)“龍象”和“龍德”概念本身遠(yuǎn)遠(yuǎn)不及帛書關(guān)切程度之深，而大抵屬于引申性的闡述。

最后，在陰陽宇宙論的哲學(xué)背景下，相對(duì)而言，帛書《易傳》更為注重政治思想的闡發(fā)，這體現(xiàn)在《二三子》、《繆和》和《昭力》三篇中，而今本《易傳》則更為關(guān)注道德性思想的闡發(fā)，這體現(xiàn)在《象傳》和《文言傳》中。當(dāng)然，這不是說帛書《易傳》或今本《系辭》等就沒有非常深刻的道德哲學(xué)，實(shí)際上《系辭》上下傳是兩篇通說性的易學(xué)著作，它們也包含了一些重要的道德哲學(xué)命題，不過從總體上來看其論述的重心并不落實(shí)在此點(diǎn)上。

總之，今本與帛書《易傳》在思想上具有非常重要的共通之處，甚至后者直接抄錄了《系辭》全文及《說卦》前三章，但是我們更應(yīng)該看到帛書《易傳》與今本的不同。而且也只有如此，我們才能更好地把握漢初易學(xué)的思想特質(zhì)。

（責(zé)任編輯 胡靜）