■趙蕾

艾米麗·迪金森的詩歌主題

■趙蕾

本文試圖通過對于艾米麗·迪金森眾多詩句的分析，來討論其詩歌的主題特點(diǎn)，揭示出其詩歌不同尋常的主題闡釋方式。

艾米麗·迪金森認(rèn)為 “詩歌就像是一個(gè)圓”。而詩歌的主題自然就是圓心。她的詩歌像是一個(gè)神秘的國度，想了解這個(gè)神秘國度里最美麗動(dòng)人之處嗎？作者自己是不會(huì)告訴你答案的。我們必須要通過理解這個(gè)“圓”里各種意向來理解她的 “神秘國度”。詩歌“I gained it so—”和 “It dropped so low—in my Regard”里,中心點(diǎn)都是“it”。艾米麗·迪金森的詩句在這個(gè)中心點(diǎn)周圍反復(fù)徘徊，一直試圖接近詩歌想要討論的主旨，但是又不直接切中目標(biāo)。艾米麗·迪金森在她的 “I watched the Moon around the House”當(dāng)中也是這么做的，“月亮”被比喻成一個(gè)“陌生人”、一個(gè)通過長柄望遠(yuǎn)鏡觀察的“監(jiān)視者”，一朵“無莖的花”。因?yàn)闊o法觸摸，我們從來都無法確認(rèn)月亮到底應(yīng)該是個(gè)什么樣子的。在艾米麗的詩歌里，我們了解一樣事物不是通過這一事物和我們生活當(dāng)中熟知的東西有多少相似性，而是通過其不同和距離感。

這種不可侵犯的自我覺醒意識(shí)成為許多艾米麗·迪金森詩歌的基本準(zhǔn)則。在 “I reason,Earth is short—”中，觀察者和被觀察對象在每段的最后一行采取了陳述和反陳述的表達(dá)手法。在“Before I got my eye put out”中，中間三段詩的每段最后一行逐漸將焦點(diǎn)從 “世界”縮小為“自我”。而“自我”也成為整個(gè)段落主旋律下的微弱音符。在那些“自我”逐漸隱匿的詩歌里，比如“I felt a Funeral in my Brain”,很難說詩歌主旨到底變成了瘋子腦中的臆想還是一個(gè)美好的神秘國度，又或者兩者都不是，因?yàn)樵姼柙缭谖覀冋业酱鸢钢熬鸵呀?jīng)戛然而止，只留下意猶未盡的回味?？偟膩碚f，艾米麗·迪金森和玄學(xué)派詩人們保留了人們的主觀意識(shí)和客觀事物之間的距離感，而浪漫主義詩歌則試圖填充這個(gè)距離。一個(gè)浪漫主義詩人通常會(huì)把這種疏離感隱藏起來，模糊詩歌讀者和意向之間的界限和區(qū)別。正如華茲華斯1805年在Prelude中所作的那樣：“What I saw/ Appear’d like something in myself,a dream,/A prospect in my mind”。 玄學(xué)派詩人建立主客觀聯(lián)系的方式則有所不同。如同一只鳥，起初看到的兩種截然不同的世界。只有使用形象生動(dòng)的語言進(jìn)行類比，這些不同才逐漸消失。

與同時(shí)代的浪漫主義詩人不同，艾米麗·迪金森認(rèn)為和辭藻的選擇相比，對于主題的整體看法更為重要。對于她來說，一行詩中有多少個(gè)詞并不重要，都能很好地表達(dá)出既定的意思，盡管每個(gè)詞的意思可能千差萬別。她對于詞與詞之間的關(guān)系有強(qiáng)烈的興趣，這種興趣有很強(qiáng)的結(jié)構(gòu)性暗示。她的情節(jié)并不刻板，也不會(huì)體現(xiàn)一首詩中各個(gè)細(xì)節(jié)之間的強(qiáng)烈聯(lián)系。在“I never lost as much but twice”中，有一系列重復(fù)的形象，人們很難從邏輯上或是語言之間的聯(lián)系上去理解它們。這一系列意象在詩歌主體部分是突然出現(xiàn)的：“Burglar!Banker—Father!”這一行詩中包含了意象的劇烈過渡，互相之間看似毫不相關(guān)，然而掩藏于意象之下的模式，每對之間都是相同，在詩歌當(dāng)中是一個(gè)整體：竊賊-受害者，銀行家-債務(wù)人，父親-孩子。每組詞在力量上逐步弱化，但如果要說這首詩的主題即此似乎又不大適合?！癓oser”，這首詩中的人物角色試圖從遠(yuǎn)距離探尋離奇的失敗。而這失敗藏匿于詩歌之中。

艾米麗·迪金森熱愛這種在主題周圍徘徊，但是從不直接切入或者點(diǎn)明主題的表達(dá)方式。這種做法在“To hear an Oriole sing”當(dāng)中表現(xiàn)的淋漓盡致。在詩歌的第一段落，列出黃鶯的兩個(gè)相反特征，這一段的最后一行針對前兩行提出了一個(gè)矛盾的維度。這一模式貫穿全詩。第一段提到的鳥兒在第二段被否定或在即將切入主題的時(shí)候故意繞開話題。各個(gè)意象之間否定表達(dá)的使用起到了幫助意象不斷轉(zhuǎn)換的作用。詩歌的第三段開始深入，但是未至詩歌主旨，只是在主題周圍打轉(zhuǎn)。每個(gè)段落之間保持著存在于內(nèi)部世界和外部世界之間的疏離感。每個(gè)段落的中心都是黃鶯歌聲中未言明的主旋律。這個(gè)未曾言明的主旋律也是作者留給我們的懸念。這首歌是屬于鳥兒的，歌聲隱而未宣的主旨是屬于她的聽眾的。然而詩歌的第三節(jié)通過給聲音添加顏色在歌的意義和聽眾之間建立了模糊的聯(lián)系：“The Fashion of the Ear/Attireth that it hear/In Dun or fair.”這里元音的省略再次制造了聽眾的疏離感， “whether…whether.”詩歌外部找不到其真實(shí)意義，又不能完全相信感覺，在理解這首詩的時(shí)候，我們還能依賴什么呢？懷疑的態(tài)度成為迪金森詩歌中模糊或被省略掉的中心的佐證。詩人自己也承認(rèn)很難在黃鶯這首詩中讀出確切的主旨或是找到明確的中心。

玄學(xué)派詩人的興趣點(diǎn)在于靈魂和軀體的二元性。這一點(diǎn)在多恩的“The Dreame”和艾米麗·迪金森的“No rack can torture me—”當(dāng)中都有所體現(xiàn)。第一段落引入一個(gè)身體隱喻，“the knitting of bone”（織骨）來描述靈魂：“Behind this mortal Bone/There knits a bolder One—.”第二節(jié)的敘述沒有接續(xù)但以不同方式重申了第一節(jié)的意思，平凡的意象和異國情調(diào)結(jié)合起來：“saw”和“Scimitar”結(jié)合起來。第三節(jié)進(jìn)入了一個(gè)新的圓周，是觀察者新的陣地：巢中的鷹和天空中的鷹。詩歌中心靈魂和軀體的二元性已經(jīng)逐步在第三節(jié)當(dāng)中開始模糊：“The Eagle of his Nest/No easier divest—And gain the Sky/Than mayest Thou—”。 在第四節(jié)中出現(xiàn)了自由和束縛兩個(gè)矛盾存在，鷹既要飛上云霄又受到巢的牽絆。在 “No Rack can torture me—”中，缺失的背景或者說被省略掉的詩歌中心是詩歌結(jié)構(gòu)的要求，用兩個(gè)悖論連接起詩歌的第三第四節(jié)。

這種由內(nèi)至外的轉(zhuǎn)移在“I felt a Funeral, in my Brain”中是靈魂發(fā)展的方式。在詩歌末尾，靈魂最終找到歸宿。詩歌頭兩節(jié)戲劇化地原地踏步，第三節(jié)到第五節(jié)加快速度。動(dòng)作伴有聲音，和 “A Route of Evanescence”與“I heard a Fly buzz—when I died—”中表現(xiàn)出來的一樣。在頭兩節(jié)的靜止和空間限制之后，有人拖動(dòng)棺材，發(fā)出吱吱的響聲，之后鐘聲響起。第四節(jié)有很強(qiáng)烈的靈魂四周的空間拓展，像是被搖擺的鐘強(qiáng)制打開似的，通過這個(gè)開放空間，靈魂開始飄蕩，輕點(diǎn)主題之后全詩結(jié)束。與其他玄學(xué)派詩人不同，艾米麗·迪金森對于主旨和周遭環(huán)境的分離更感興趣。當(dāng)主旨離開語境，詩歌結(jié)束。詩人的視角很孤獨(dú)，從外到內(nèi)，從一扇窗到另一扇，在時(shí)光中被迫移動(dòng)。艾米麗·迪金森的宗教背景使得她不愿輕易總結(jié)人類對于上帝的所知。清教徒對于上帝的認(rèn)識(shí)來自于日常熟悉的事物，他們認(rèn)為上帝是神秘的，人類不可隨意揣測上帝的意圖。要通過類比的方式來看上帝。艾米麗·迪金森在詩歌中去除時(shí)間感，使用劇烈而使人出乎意料的動(dòng)詞來連接一個(gè)個(gè)時(shí)間段落，因此我們在迪金森的詩歌中，被迪金森所使用的被動(dòng)動(dòng)作吸引，而忽略了從一個(gè)意象進(jìn)入到下一個(gè)意象所需要的時(shí)間。

在艾米麗·迪金森的詩歌中，讀者要使自己從已知中抽離出未知。這么做的目的并非要使目標(biāo)更明顯，并非要全面看清，而是要從多個(gè)角度看到永恒。迪金森詩歌的主題從不輕易告訴讀者，而是需要讀者在接近主旨周圍的距離當(dāng)中不斷地徘徊，揣測，靠近。

（內(nèi)蒙古科技大學(xué)）