諸城“象首人身”畫像意義解讀

文 圖/柳卓婭

（作者為山東大學(xué)文學(xué)與新聞傳播學(xué)院博士研究生，淄博師范高等?？茖W(xué)校講師）

“大象”是漢畫像石中常見的題材。2008 年，在山東諸城昌城鎮(zhèn)發(fā)現(xiàn)一塊“象首人身”畫像石（現(xiàn)藏于諸城博物館二樓漢代石刻藝術(shù)展廳），用淺浮雕技法雕刻，裝飾在門額上。象臉朝右，鼻子上揚(yáng)，牙齒外露，眼球突出；人體四肢粗壯，肌肉發(fā)達(dá)，兩腿分開比肩稍寬，像做舞蹈狀?！跋笫兹松怼眻D像在漢畫像石中并不多見，而漢代“舞象”之風(fēng)盛行，此石對(duì)漢代“舞象”表演研究有著重要意義。

象在漢代的意義

象在漢代是一種龐然大物，受到宮廷珍視，在民間更是奇觀，被視為祥瑞之物，甚至到魏晉時(shí)候，還是如此。晉代郭璞寫的一首《象贊》：“象實(shí)魁梧，體巨貌詭，肉兼十牛，目不逾豖；望頭如尾，動(dòng)若丘徙?！薄段簳れ`征志》記載：“天平四年八月，有巨象至于南兗州，碭郡民陳天愛以告，送京師，大赦改年。”

隨著佛教的傳入，“象”有了更多的吉祥意義。佛教傳說釋迦牟尼是母親夢(mèng)到白象而生。連云港孔望山摩崖石刻?hào)|南方的山腳下就有大象立體圓雕一座，體型雄健渾厚，神態(tài)溫良馴善，有很明顯的漢代作品特征，與佛教傳入直接相關(guān)。山東滕縣出土的“六牙白象”畫像石明顯是根據(jù)佛經(jīng)描繪的普賢菩薩的坐騎“六牙白象”造型設(shè)計(jì)的。

象在漢代的娛樂之用

在漢代，從宮廷到民間，各種斗獸、觀獸、馴獸、扮獸、與獸共舞的娛樂頗為流行，對(duì)此漢代文獻(xiàn)多有記載。

象作為珍稀動(dòng)物養(yǎng)于天子苑囿之內(nèi)?！稘h書·西域傳》記載武帝時(shí)期“巨象、獅子、猛犬、大雀之群食于外囿。殊方異物，四面而至”，司馬相如《上林賦》描述“天子之上林”有“窮奇象犀”。

漢代還有供近距離觀賞的馴象。統(tǒng)治者大都喜歡象，與鄰國交好時(shí)以象牙或馴象相贈(zèng)也算是重禮?！稘h書·武帝本紀(jì)》記載元狩二年（公元前121 年）夏“南越獻(xiàn)馴象、能言鳥”。東漢時(shí)期，“（明帝）永元六年，郡徼外敦忍乙王莫延慕義，遣使譯獻(xiàn)犀牛、大象”，“獻(xiàn)帝建安七年，于闐國獻(xiàn)馴象”。

關(guān)于馴象，最常用的工具是“鉤”?！墩摵狻の飫?shì)》記載：“長(zhǎng)仞之象，為越童所鉤，象皮不畏刀刺?！钡珜?shí)際馴象之術(shù)遠(yuǎn)沒有這么簡(jiǎn)單，西晉法矩譯佛經(jīng)《法句譬喻經(jīng)》：“佛問居士調(diào)象之法有幾事乎？答曰：常以三事用調(diào)大象。何謂為三？一者剛鉤鉤口著其羈靽。二者減食常令饑瘦。三者捶杖加其楚痛。以此三事乃得調(diào)良。又問施此三事何所攝治也？曰鐵鉤鉤口以制強(qiáng)?？诓慌c食飲以制身獷。如捶杖者。以伏其心正爾便調(diào)。曰作此伏者?！边@種或手拿長(zhǎng)鉤或空手指揮的馴象圖在漢畫像石中有直接表現(xiàn)。江蘇盱眙大云山漢墓出土銅器中還有鎏金銅象和馴象俑，馴象者兩手相扣放于身前，面向大象站立，并沒有拿長(zhǎng)鉤。

在漢代，除了簡(jiǎn)單的馴象娛樂，還有配合奏樂、歌舞而進(jìn)行的“舞象”演出。張衡《西京賦》描述長(zhǎng)安百戲盛況有“白虎鼓瑟，蒼龍吹篪。女娥坐而長(zhǎng)歌……白象行孕，垂鼻磷囷”。李尤《平樂觀賦》也有“白象朱首，魚龍曼延，鳂蜒山阜，龜螭蟾蜍，挈琴鼓缶”的記載。對(duì)于“白象朱首”的描繪，陜西神木大保當(dāng)東漢墓門楣上所刻馴象圖中的大象的確就是身上涂白色，長(zhǎng)鼻、嘴、眼眶等處涂紅色；河南新安古路溝漢墓出土的騎象俑的象頭上也涂紅。

上有所好，下必甚焉，“舞象”、看“象舞”的風(fēng)氣在兩漢盛極一時(shí)，《鹽鐵論·散不足》有“今富者祈名岳、望山川，椎牛擊鼓，戲倡儛象”，《漢書·地理志》記載“（南越）處近海，多犀、象、毒冒、珠璣、銀、銅、果、布之湊，中國往商賈者多取焉”。由于象已經(jīng)成為漢代樂舞百戲的重要角色，商賈者對(duì)于象的“多取”也就不足為怪。

舞象模擬表演存在可能

《尚書·舜典》有“擊石拊石，百獸率舞”的記載，有學(xué)者研究指出這是在樂官夔的指揮下，在各種樂器的交替演奏中，扮演飛禽走獸的舞人踏著節(jié)奏跳舞。以此類推，漢代帶著大象面具進(jìn)行舞蹈表演很有可能存在。

在漢代，人們無論為了觀賞娛樂，還是取其吉祥寓意，都會(huì)對(duì)“舞象”有一種期待和重視。但是真實(shí)的大象表演，只有宮廷的和富貴之家才有機(jī)會(huì)觀看，平民百姓想要觀看須在京城，而且要在大型百戲表演的時(shí)候才有可能。那么在日常生活中，怎么實(shí)現(xiàn)觀看表演、祈求祥瑞的愿望呢？在這種需求的背景下，隨著表演方式地不斷進(jìn)化，“象舞”也發(fā)展到人頭戴大象面具進(jìn)行模擬舞蹈表演。

在漢代樂府機(jī)構(gòu)里有大量模仿動(dòng)物表演的樂人。據(jù)《漢書·禮樂志》關(guān)于漢哀帝罷樂府時(shí)的樂人留存情況記載：“治竽員五人，楚鼓員六人，常從倡三十人，常從象人四人，詔隨常從倡十六人，秦倡員二十九人，秦倡象人員三人，詔隨秦倡一人，雅大人員九人，朝賀置酒為樂?！睂?duì)其中的“象人”，顏師古引孟康所注“若今戲蝦魚、師（獅）子者也”，韋昭也注“著假面者也”。我們可以理解為這里的“象人”就是配戴動(dòng)物面具、裝扮成動(dòng)物的演員，他們的表演稱作“象人戲”。廖奔按今天的標(biāo)準(zhǔn)，將漢代“百戲”的內(nèi)容粗略地劃分為雜技、舞蹈、競(jìng)技、假形扮飾、戲劇五個(gè)類型，“假形扮飾”就是指“象人”這類表演。

漢代畫像石中有很多人假扮動(dòng)物的戲豹圖、戲鳳圖、戲猿圖，給我們理解“象人”提供了參考。四川新津崖墓出土“戲猿圖”，畫面上的“猿”，明顯是由人扮演的。山東沂南北寨漢墓出土的大型石刻壁畫中的樂舞百戲圖，畫面包括龍戲、魚戲、豹戲和雀戲表演，其中魚和龍?bào)w型都很龐大，但可以很清楚地看出兩種動(dòng)物是由人套在魚和龍形狀的大型套具內(nèi)扮成的，人的腳和身子顯而易見。豹戲是人戴著豹形面具，穿豹紋服裝做的表演。雀戲也可叫鳳戲，由人身穿鳳鳥羽衣扮演，身后插羽翼鳳尾，頭上戴鳳冠面具，口中含著緩帶，人的雙腳、雙腿清晰可見。另一個(gè)漢代流行的經(jīng)典故事“東海黃公”的情節(jié)在東晉葛洪的《西京雜記》中曾有詳細(xì)記載，演出時(shí)劇情中的老虎，就是由人扮成老虎來表演的。

張衡《西京賦》中的“戲豹舞羆，白虎鼓瑟，蒼龍吹箎”在現(xiàn)實(shí)生活中是不可能的，豹戲、羆舞、白虎鼓瑟，蒼龍吹箎，如有表演，就應(yīng)該是人帶假面模仿動(dòng)物進(jìn)行的樂器演奏。那么“白象行孕，垂鼻磷囷”一句描繪的也有可能是人帶著大象面具進(jìn)行的表演。

在漢代，表演者頭戴動(dòng)物面具還有一種可能是在進(jìn)行“角抵”表演。角抵也是百戲的精彩組成部分，除了人與人之間、動(dòng)物與動(dòng)物之間的搏斗、相抵之外，還有人與牛、虎、獅、熊等威猛動(dòng)物之間的較量，其驚險(xiǎn)、壯觀甚至慘烈的特點(diǎn)使?jié)h代上至王公貴族下至平民百姓都很感興趣。為了增加搏斗的氣氛，斗獸之人往往頭戴猛獸面具，這在漢畫像石中也多有體現(xiàn)，但是頭戴大象面具進(jìn)行角抵表演的還沒有見到。與諸城“象首人身”畫像石同時(shí)出土的相關(guān)畫像石也找不到和其他猛獸進(jìn)行角斗的線索。

鑒于大象與佛教的密切關(guān)系，諸城畫像石是不是有可能展現(xiàn)佛教的一些因素呢？我對(duì)此持否定意見。應(yīng)該說畫像石“象首人身”的外形，有點(diǎn)類似于在印度宗教和民間生活中的一種“象頭神”，此神在印度諸神中極為有名，是智慧和成功之神，也是知識(shí)和文學(xué)的保護(hù)神。在我國最早與佛教有關(guān)的“象首人身”像應(yīng)該是敦煌莫高窟第285 窟的西魏大統(tǒng)四至五年（538～539 年）禪窟中的壁畫，畫像中有繪象頭神的俄尼沙（Ganesa，即象頭神）,位于大自在天的下面。象頭人身呈坐姿，無坐騎，上身披有飄帶，下身著裙，左手握象牙，置于胸前，右手曲肘上舉一缽，象鼻正在吸食缽中之物。所以諸城的這塊“象首人身”畫像石與佛教關(guān)系不大。

另外，在驅(qū)逐疫鬼的儺舞表演中，頭戴面具的裝扮更是屢見不鮮。但從目前的文獻(xiàn)記載來看，還沒有發(fā)現(xiàn)關(guān)于帶著大象面具進(jìn)行儺舞表演的資料。

“象舞”在兩漢時(shí)盛極一時(shí)，諸城“象舞”畫像石的出土又為“象舞”補(bǔ)充了新的資料，填補(bǔ)了頭戴象首面具進(jìn)行舞蹈的圖像空白，進(jìn)一步印證了學(xué)者們關(guān)于頭戴大象面具舞蹈表演的有關(guān)研究，為漢代樂舞百戲的研究和推斷提供了有力的證據(jù)。